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| 一神教ジャワ教 | |
|---|---|
| ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀ カピタヤン | |
 | |
| 略語 | タヤ |
| タイプ | 民間信仰 |
| ガバナンス | インドネシア共和国ジャワ教全国宗教評議会 |
| 地域 | ジャワ島の中央部と東半球 |
| 言語 | |
| 本部 | 中部ジャワ |
| 認識 | インドネシア政府により正式に承認 |
| 分離した | Kejawen (非一神教ジャワ教) |
| メンバー | ジャワ語 |
カピタヤン（ジャワ語：ꦏꦥꦶꦠꦪꦤ꧀）は、旧石器時代以来ジャワに伝わるジャワの 一神教の民間宗教である。[1] [2]地元では、これを「一神教の古代ジャワ宗教」、「先祖伝来の一神教」、または「ティヤン・ジャウィ（ジャワ）宗教」と呼び、ケジャウェン（多神教のジャワ教）と区別している。[3]
語源
カピタヤンという用語は、古代ジャワ語に由来し、基本語のタヤ（古代ジャワ語の文字：
（文字通り「想像できない」、「見えない」、「絶対的な」）。[4]つまり、多耶は考えることも想像することもできない、あるいは五感で近づくこともできないという意味である。 [5]
信念
神
カピタヤンは、サンヒャンタヤ( ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦪ、「想像を絶する存在」を意味する。スウン( ꦱꦸꦮꦸꦁ )、アワン( ꦲꦮꦁ )、またはウウン( ꦲꦸꦮꦸꦁ ) とも呼ばれる)と呼ばれる主神または神を崇拝する教えです。サンヒャン タヤは、タン ケノ キナヤ ンガパ( ꦠꦤ꧀ꦏꦺꦤꦏꦶꦤꦪꦔꦥ) と定義され、「見ることも、考えることも、想像することもできない」という意味です。説明できない抽象物として、その存在は世俗的な能力では到達できません。
アワンウウン（ꦲꦮꦁꦲꦸꦮꦸꦁ ）という用語は、人間を含む世俗的な存在が知り、崇拝することができる、現実的だが到達不可能な存在を指します。崇拝されるために、サンヒャンタヤにはトゥ（ꦠꦸ）またはト（ꦠꦺꦴ）と呼ばれる個人名と属性があり、これは「魔法の力」を意味し、超自然的です。[5]トゥまたはトは単数形、つまり単一の実体です。
トゥは一般にサンヒャン・トゥンガル（ꦱꦁꦲꦾꦁꦠꦸꦁꦒꦭ꧀）と呼ばれ、善と邪悪という2つの性質を持っています。善良なトゥは一般にトゥハン（ ꦠꦸꦲꦤ꧀）と呼ばれ、サンヒャン・ウェナン（ꦱꦁꦲꦾꦁꦮꦺꦤꦁ）と呼ばれます。邪悪なトゥはサンヒャン・マニクマヤ（ꦱꦁꦲꦾꦁꦩꦤꦶꦏ꧀ꦩꦪ）と呼ばれます。したがって、サンヒャン・ウェナンとサンヒャン・マニクマヤは、本質的にサンヒャン・トゥンガルの性質にすぎません。これらすべての側面は超自然的であり、五感や心で近づくことはできません。彼の性格だけが知られている。[6] : 17
サンヒャンタヤの力は、岩や記念碑、木など、さまざまな場所で表現されています。[7]これらの場所で供物が捧げられるのは、岩や記念碑、木を崇拝するためではなく、その力がそれらの場所に表されているサンヒャンタヤへの信仰を反映するためです。
カピタヤ宗教はヒンズー教や仏教のように神を認めていない。[8]
神学
考古学的遺跡や遺物（ドルメン、メンヒル、石棺、プンデン・ベルンダク、ネカラなど）は、ジャワ島に古代宗教が存在したことを示している。
植民地時代、オランダの歴史家たちは、カピタヤンをアニミズムとダイナミズムであると誤って認識した。なぜなら、その信者が行う儀式は、物理的な外見上、物体を崇拝しているように見えるからである。つまり、物体の崇拝は、物体自体の力の崇拝（アニミズム・ダイナミズム）として理解されていたのである。[注 1]実際、当初カピタヤンの教えは、物体を絶対的な力として崇拝するのではなく、最高の力であるサンヒャンを崇拝していた。このように、カピタヤンはアニミズム・ダイナミズムよりも一神教に近い。宗教儀式に関係する物体、たとえば木、石、泉などは、サンヒャンの至高の力のほんの一例に過ぎない。[10] : 25
サンヒャン・トゥンガルは超自然的な存在であるため、彼を崇拝するには、五感と人間の心で近づくことができる手段が必要です。カピタヤンの教えには、トゥまたはトと呼ばれるサンヒャン・タヤの超自然的な力が、「トゥ」または「ト」という名前を持つすべてのものに「隠されている」という信念があります。信者は、ワトゥ、トゥグ、トゥトゥク、トゥンダ、トゥラン、トゥングル、トゥアク、トゥク、トゥバン、トゥンバク、トゥンガク、トゥルプ、トゥングブ、トゥルンブカン、ウントゥ、ピントゥ、トゥトゥッド、トペン、トサン、トポン、トパレム、トウォク、トヤに超自然的な力が存在すると信じています。[さらなる説明が必要]これらの手段でサンヒャン・タヤを崇拝する際、人々はトゥンペン、トゥンバル、トゥンブ、トゥクン、トゥッド、または超自然的な力を持つと信じられている何かの形で供物を捧げます。[6] : 17
サンヒャン タヤの信者で敬虔な人は、プラスの超自然力 (トゥア) とマイナスの超自然力 (トゥラ) に恵まれます。ラトゥまたはダトゥはサンヒャン タヤの超自然力の体現です。トゥアとトゥラを授かった人は、ラトゥまたはダトゥ (「支配者」) と呼ばれるコミュニティのリーダーになる資格があると考えられています。トゥアとトゥラを授かった人の人生の動きは、サンヒャン タヤの神聖な秘密の隠された力であるピによって特徴づけられます。 [6] : 17–18
実践
サンヒャン・トゥンガルを崇拝する際、カピタヤンの信者は、トゥンペン、トゥンピ（小麦粉で作ったケーキ）、トゥンブ（花立て用の竹で編んだ四角い籠）、トゥアク（ワイン）、トゥクン（鶏の一種）などの供物を神聖な場所に捧げます。サンヒャン・トゥンガルの魔力は、トゥングブ、トゥンダ、ワトゥ、トゥグ、トゥンガク、トゥク、トゥバン、トゥルンブカン、トゥトゥクなど、超自然的な力があると信じられているすべてのものに隠されています。トゥジュ（占い）やその他の緊急の必要性を意図しているカピタヤンの信者は、トゥンバルと呼ばれる特別な供物でサンヒャン・トゥンガルを崇拝します。[11]
対照的に、サンヒャン・タヤの直接の崇拝は、カピタヤン派の聖職者によって一般的に行われ、サンガルと呼ばれる長方形の建物で行われます。サンヒャン・タヤの空虚さの象徴は、トゥトゥク（床の間の穴）と呼ばれる壁の穴です。 [11]
サンガルでサンヒャン・タヤに祈る際、カピタヤンの聖職者は特定の規則に従います。まず、礼拝する聖職者は、トゥトゥク（床の間の穴）に向かってトゥ・ラジェグ（静止）を行い、両手を上げてトゥトゥ（心臓）のサンヒャン・タヤを示します。心臓にサンヒャン・タヤが宿っているのを感じた後、両手を下げて胸の心臓に当てます。この姿勢はスワ・ディケップ（自分を保持する）と呼ばれます。トゥ・ラジェグのプロセスは比較的長い時間かけて実行され、その後、トゥンクル姿勢（身をかがめて下を向く）で祈りが続けられますが、これも比較的長い時間行われます。その後、トゥ・ルンパク姿勢（両かかとを塞いでひざまずく）が続きます。最後に、トンデム姿勢（母親の子宮の中の赤ん坊のように平伏す）が行われます。カピタヤンの霊性主義者たちは、1時間以上にわたってこれらの儀式を行いながら、トゥトゥド（心臓）の中に埋葬されていたサンヒャン・タヤの存在の連続性を維持しようと努めます。[11]
カピタヤンとイスラム教
カピタヤンの宗教的価値観は、ワリソンゴ族がジャワでイスラム教を広める際に採用した。カピタヤンにおけるタウヒードの概念（「タン ケノ キナヤ ンガパ」、「見ることもできない、考えることも想像することもできない、神はすべてを超えておられる」）は、イスラム教のタウヒードの概念（「ライサ・カミツリヒ・シャイウン」; 「彼に匹敵するものは何もありません」; コーラン・スーラ・アシュ・シューラ第 42 章11)。[9]ワリソンゴはまた、イスラム用語のシャラート（毎日の祈り） を導入する際に、センバヒャン（サンヒャン・タヤを崇拝する）という用語を使用した。
カピタヤンにおける礼拝や祈りの場として、サンガルという用語は、ヒンズー教や仏教におけるアルカや彫像ではなく、サンヒャンタヤの象徴として壁に穴の開いた四角い建物を表す。この用語はワリソンゴ（ランガル）によってイスラム教のマスジド（モスク）を表すために使われた。 [12] [9]
カピタヤンでは、ウパワサ（プアサまたはポソ）[注 2]は朝から晩まで断食する儀式であり、ワリソンゴはそれをイスラム教のシヤム（断食）を表すために使用した。[14]カピタヤンの「ポソ・ディノ・ピトゥ」という用語は「2日目と5日目の断食」を意味し、イスラム教の月曜と木曜の断食形式と非常によく似ている。カピタヤンのトゥンペンガンの伝統も、ワリソンゴによってイスラムのサダカ（慈善）の観点から守られていた。これは、グス・ドゥール（インドネシア第4代大統領）が「メンプリブミカン・イスラム」（イスラムの土着化）と述べた用語の意味である。[9]
注記
- ^ しかし、馬歓によれば、このように崇拝する人は「不信者」または「異教徒」と呼ばれます。[9]
- ^ ちなみに、ヒンドゥー教における断食の儀式はウパワサまたはウパヴァサとも呼ばれる。[13]
参考文献
- ^ ダルマパラ、ランガ ウィセサ (2014-02-22)。 「セジャラ・アガマ・ダン・ケペルカヤーン・カピタヤン」。ケアジャイバン・ドゥニア（インドネシア語）。 2021年6月5日のオリジナルからアーカイブ。2021年6月5日閲覧。
- ^ サンヨート（2017年）。13ページ。
- ^ フィルダウス、アクホル (2019-09-26). 「メラカク・ケベラダーン・アガマ（アスリ）・ジャワ」。ジャワ・イスラム研究所（インドネシア語）。 2021年6月5日のオリジナルからアーカイブ。2021年6月5日閲覧。
- ^ Zoetmulder、PJ (1982)、Old Javanese-English Dictionary、Koninklijk Instituut voor Taal-、Land- en Volkenkunde
- ^ サンヨート（2017年）。14ページ。
- ^ abc スニョト、アグス (2017). 「NU dan Faham Keislaman Nusantara」。モザイク: イスラム教ヌサンタラ。3 (1)：15～30。
- ^ ガルビンスト（2019年）。13ページ。
- ^ サマンソ、アフマド・ヤヌアナ (2016 年 10 月)。Kapitayan Agama Pertama di Nusantara、Bukti bahwa Para Nabi Pernah diutus di Nusantara。アガマ・ペルタマ・ディ・タナ・ジャワ、カピタヤン、アガマ・ユニバーサルにあります。 4ページ目。
- ^ abcd ガルビンスト (2019). p. 14.
- ^ リドー、アリ (2019). 「トラディシ・メゲンガン・ダラム・メニャンブト・ラマダン：生きたコーラン・セバガイ・ケアリファン・ローカル・メンイェマイ・イスラム・ディ・ジャワ」。雑誌リテラシオロジ。1 (2)：24～50。
- ^ abc サンヨート (2017). p. 16-17。
- ^ サンヨート（2017年）。17ページ。
- ^ “ウパバサ - バングラペディア”. en.banglapedia.org 。2019年11月20日に取得。
- ^ スニョト (2017). p. 185、450。
出典
- スニョト、アグス (2017)、アトラス ワリソンゴ: ブクペルタマ ヤン メングンカプ ワリソンゴ セバガイ ファクタ セジャラー、タンゲラン スラタン: プスタカ イマン