ナフダトゥル・ウラマー

ナフダトゥル・ウラマ

アラビア語
2015年の第33回全国大会におけるナフダトゥル・ウラマーの公式紋章
形成	1926年1月31日
タイプ	社会宗教組織
本部	Jl.クラマト・ラヤ No. 164、ジャカルタ、インドネシア
サービス提供地域	インドネシア
会員資格	4000万
最高評議会議長	ミフタチュル・アチヤル
会長	ヤヒヤ・チョリル・スタクフ
事務総長	サイフッラー・ユスフ
所属	イスラム伝統主義（スンニ派イスラム教）[1]
Webサイト	ホームページ

ナフダトゥル・ウラマー（インドネシア語発音： [nahˈdatʊl ʊˈlama]、直訳すると「ウラマーの復興」、NU）は、インドネシアのイスラム組織です。2023年には会員数が4000万人を超え、^[2]世界最大のイスラム組織となっています。^[3] NUは学校や病院に資金を提供し、貧困を軽減するためにコミュニティを組織する慈善団体でもあります。  

NUは1926年にウラマーと商人によって設立され、伝統的なイスラムの慣習（シャーフィイー派に準じる）と会員の経済的利益の両方を擁護している。^[3] NUの宗教的見解は、イスラム法に抵触しない地元の文化的伝統を受け入れるという点で「伝統主義的」であると考えられている（イスラム原理主義グループとは対照的）。^[4]対照的に、インドネシアで2番目に大きいイスラム組織であるムハンマディヤは、コーランとスンナをより文字通りに解釈するため「改革主義的」であると考えられている。^[4]

ナフダトゥル・ウラマーの指導者の中には、インドネシアの社会文化的条件に応じて相互作用、文脈化、土着化、解釈、および言語化を経た独特のイスラム教の一種であるイスラーム・ヌサンタラの熱心な支持者もいる。 ^[5]イスラーム・ヌサンタラは、穏健主義、反原理主義、多元主義、およびある程度の混合主義を推進している。^[6]しかし、多くのNUの長老、指導者、および宗教学者は、より保守的なアプローチを支持し、イスラーム・ヌサンタラを拒否している。^[7]

ナフダトゥル・ウラマーはアシュアリー派とマトゥリディー派を継承し、アクリ（合理主義）とナクリ（聖典主義）の傾向の中道を歩んでいる。この組織は、コーラン、スンナ、そして経験的現実と結びついた精神力をその思想の源泉としている。このアプローチは、神学の分野におけるアブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーやアブー・マンスール・アル・マトゥリディーなどの先駆的な思想家に由来している。^[8]

法学の分野では、ハナフィー派、マリキ派、シャーフィイー派、ハンバリー派の法学を認めているが、実践においてはシャーフィイー派の教えに依存している。スーフィズムに関しては、NUはガザーリー派とジュナイド・アル・バグダディ派の道を歩んでいる。^[8]欧米メディアでは進歩的、リベラル、多元主義的なイスラム運動であると評されているが、 ^{[9] [10]}大きな保守派閥も存在する多様な組織でもある。^[7]

ナフダトゥル・ウラマーはいかなる政治組織とも関係がないと述べている。^[11]

NU は 1926 年に、正統派アシュアリー派ムスリム学者の組織として設立されました^{[12] 。これは、}ムハンマディヤやペルシスの近代主義政策、およびインドネシアのアル・イルシャド・アル・イスラーミヤ組織の台頭による、イスラム以前のジャワのヒンズー教や仏教の伝統に影響された地元の慣習を一切否定するサラフィー主義運動に反対するものでした。この組織は、ヒジャズ委員会がその任務を終えて解散しようとした後に設立されました。この組織は、東ジャワのイスラム教宗教学校の校長であるハシム・アシヤリによって設立されました。この組織は拡大しましたが、その支持基盤は東ジャワにとどまりました。1928 年までに、NU は説教でアラビア語と並んでジャワ語を使用していました。^{[13] : 169  [14] : 168  [15] : 233–236}

1937年、インドネシアにおけるNUと他のスンニ派イスラム組織との関係が悪かったにもかかわらず、両組織は討論の場としてインドネシアイスラム最高評議会（インドネシア語：Majlis Islam A'laa Indonesia、MIAI）を設立した。当時存在していた他のイスラム組織のほとんどがこれに加わった。1942年、日本軍がインドネシアを占領し、9月にジャカルタでイスラム指導者会議が開催された。^{[13] : 191, 194  [15] : 233–236}

日本はMIAIを置き換えようとしたが、会議は組織を維持することを決定しただけでなく、占領軍が望んだ非政治的なNUやムハマディヤのメンバーではなく、PSIIに属する政治家を指導部に選出した。わずか1年後、MIAIは解散し、日本が後援するマシュミ（インドネシア・ムスリム諮問評議会）が取って代わった。ハジム・アスジャリが名目上の議長であったが、実際には新しい組織は彼の息子のワヒド・ハシムが率いた。他のNUとムハマディヤの人物が指導的地位を占めた。^{[13] : 191, 194  [15] : 233–236}

1945年、スカルノとハッタは インドネシアの独立を宣言し、NUはこれを支持した。

インドネシア国民革命の初期の1945年10月22日、NUはオランダ植民地軍との戦いは聖戦であり、国内のすべてのイスラム教徒にとって義務であると宣言した（この日は2015年以来、国民聖日として尊重されている）。^[16]独立のために戦ったゲリラグループの中には、NUが率いるヒズボラとサビリラがあった。^{[15] : 233–236}

ジャワ島およびマドゥラ諸島のすべてのメンバーに対するNAHDLATUL ULAMA 決議

慈悲深く慈愛深き神の名において：

1945年10月21日〜22日に東ジャワ州スラバヤで開催された前述のジャワ・マドゥラ会議の総会に集まったナフダトゥル・ウラマーの地域指導者および代表者は、ここに次のことを宣言する。

ジャワ島とマドゥラ島の代表者による証言と演説から、これらの地域と前述の地域のイスラム教ウンマとウラマーが、本会議の期間中、今年8月17日に宣言されたインドネシア共和国の宗教と独立を外国の侵略から守り、擁護したいという強い願望を明らかにした。

イスラム教の法に従ってインドネシア共和国を防衛することは、イスラム教の教義に従ってすべてのイスラム教徒の義務であり、イスラム教徒は若い共和国の国民の大多数を構成していることを考慮し、

イスラム教徒のコミュニティが直面している以下の現実を考慮すると、

オランダ人（NICA）と日本人がここアイルランド共和国の領土にやって来て滞在し、平和を乱す多くの犯罪と残虐行為を行ったため、

彼らの行為はすべて、独立したインドネシア共和国の主権と宗教の自由を侵害し、かつての植民地領土を回復しようとする意図で行われ、共和国の多くの場所で多くの命を犠牲にした戦闘があった。

これらの戦闘は、主にイスラム教コミュニティのメンバーによって行われ、彼らは宗教法に基づいて自国の独立と宗教の自由を守る義務を感じていた。

そして、我々の対応によれば、これらすべての事件に対処するにあたり、我々はその件に関してインドネシア共和国政府から具体的な命令や要求を受けていない。

したがって、我々はここに以下のことを命令し、推奨します。

まず、NUはインドネシア共和国政府に対し、特にオランダとその国内外の同盟国や支援者に対する、インドネシア国家の宗教の自由と独立を危険にさらす行為に対して、現実的で相応の態度と行動をとるよう緊急に要請する。

第二に、NU がインドネシア共和国とイスラムの独立を樹立するための「サビリラー」闘争を継続することです。

1945年10月22日スラバヤで決議

（SGD.）ナドラトゥル・ウラマ

ナフダトゥル・ウラマー
略語	ニュー
リーダー	KH ハシム・アシヤリ
設立	1926年1月31日（組織） 1952年（政党）
溶解した	1973年1月5日
分割	ましゅみ
合併	統一開発党
本部	ジャカルタ、インドネシア
新聞	ドゥタ・マスジャラカット
ユースウィング	アンソール青年運動
イデオロギー	イスラム教（伝統的）
国籍	インドネシア・ムスリム連盟
インドネシアの政治 政党 選挙

インドネシアの独立が承認された後、NUを構成員とするマシュミという新しい政党が設立された。当時のNU指導部は政治的手腕がなく、宗教大臣に任命されたワヒド・ハシム議長を除いて、影響力のある閣僚ポストはほとんど与えられなかった。NUはマシュミ内での影響力の欠如に不満を抱いており、特に1949年の党大会で、NUがいくつかの役職を務めていた党の宗教評議会が無力な諮問機関に変更された後は不満が高まった。^{[15] : 233–236}

2年後、ハッジ巡礼の組織をめぐる論争により、ナツィル首相は次期内閣におけるハシム氏の宗教大臣再任に反対した。その後の内閣危機で、NUはハシム氏の留任を含む一連の要求を突きつけ、マシュミからの離脱をちらつかせた。1952年4月5日、ハシム氏抜きの新内閣が発表されて数日後、NUは原則としてマシュミからの離脱を決定した。3か月後、NUはマシュミ評議会から全メンバーを脱退させ、8月30日にはNU、PSSI、およびいくつかの小規模組織からなるインドネシア・ムスリム連盟を設立した。ハシム氏が議長を務めた。^{[15] : 233–236  [17]}

自由民主主義時代（1950年～1957年）、NUメンバーは多くの閣僚ポストを務めた。第1次アリー・サストロミジョジョ内閣ではNUは3議席を占め、ザイヌル・アリフィンが第2副首相に任命された。しかし、この内閣の崩壊後、NUメンバーの中には、ブルハヌディン・ハラハップ内閣が組閣する新内閣にNUが参加することに反対する者もいた。もし彼が組閣できない場合、NUが組閣を試みるだろうと考えたからである。最終的にNUは参加するよう圧力をかけられ、1955年8月12日に宣誓した内閣で内務および宗教問題のポストを与えられた。^{[15] : 418–419}

1955年9月29日、インドネシアで初の議会選挙が行われた。NUは、インドネシア国民党とマシュミに次ぐ、約700万票、得票率18.4%で第3位となった。人民代表評議会では、選挙前のわずか8議席から45議席に増えた。NUは東ジャワを基盤とする最大政党であり、投票の85.6%はジャワ島からのものであった。離島の都市部の有権者を代表するマシュミと、ジャワの農村部を代表するNUの間には明確な分裂があった。3か月後、恒久憲法の起草を任された憲法制定議会の選挙が行われた。結果は非常に似ており、NUは514議席のうち91議席を獲得した。^{[13] : 238–239  [15] : 434–436  [18] : 51}

1950年代、NUは依然としてインドネシアがイスラム国家になることを望んでおり、1953年のスカルノ大統領の演説でこれを拒否したことに反対を表明した。3年後、NUは最終的に指導民主主義の確立につながるスカルノの「構想」にも反対した。これはPKIのメンバーが内閣に座ることを意味するからである。1957年3月2日、ペルメスタの反乱が勃発した。その要求の中には、モハマド・ハッタの副大統領への復帰が含まれていた。NUはこれらの要求を支持した。^{[15] : 281–282, 544  [19]}

一方、制憲議会では、NUはマシュミ、インドネシア・イスラム連合党（PSII）、イスラム教育運動（ペルティ）などの政党と合流し、インドネシアをイスラム国家にしたいと望むイスラムブロックを結成した。このブロックは全議席の44.8%を占めた。しかし、どのブロックも過半数を獲得できず、望む憲法を可決することができず、議会は合意に至らず、1959年7月5日のスカルノの布告により解散された。この布告では、国家はイスラムではなくパンチャシラ哲学に基づくと宣言した1945年の憲法も復活した。^{[15] : 281–282, 544  [19]}

1960年、スカルノ大統領はマシュミをプルメスタ反乱への関与の疑いで禁止した。しかし、NU指導部はスカルノに近い貧困層支援のインドネシア共産党を自らの野望の障害とみなし、貧困層からの支持を得るために同党と競争した。5年後、9月30日運動によるクーデター未遂事件が発生した。1965年、同グループはスハルト将軍率いる軍に味方し、インドネシア共産主義者の大量虐殺に深く関与した。しかし、NUは後にスハルト政権に反対し始めた。^[20]

1984年、 NU創設者ハシム・アシヤリの孫であるアブドゥルラフマン・ワヒドが父から指導権を継承し、 1999年にインドネシア大統領に選出された。ワヒドは1965年の事件へのNUの関与について正式に謝罪した。また、「ナダトゥル・ウラマー（NU）はシーア派からイマーマを除いたものであり、同様にシーア派はNUからイマーマを加えたものである」と述べた。両者には、キアイの位置と役割など多くの類似点がある。両者の主な相違点は、NUではその概念が受け入れられた文化の形で目に見えるのに対し、シーア派では神学の形をとることである。^[20]

スカルノの退陣後、スハルト大統領率いる新秩序体制は1971年に選挙を実施した。政府によるNUへの操作によりNUの信用は大きく低下したが、NUは1955年の選挙から18%の得票率を維持することに成功した。しかし、1973年にNUは新しい統一開発党 （インドネシア語：Partai Persatuan Pembangunan、PPP ）に「統合」せざるを得なくなった。PPPは1977年と1982年の選挙で政府支援のゴルカル組織に次いで第2位となったが、1984年にワヒド・ハシムの息子でNUの新議長アブドゥルラフマン・ワヒド（別名ガス・ドゥール）はNUの影響力不足に不満を抱き、 PPPからNUを脱退させた。その結果、1987年の選挙ではPPPの得票率は1982年の28%からわずか16%にまで低下した。それ以降、NUは宗教活動や社会活動に注力することが期待された。^{[13] : 276  [14] : 32, 36–37  [18] : 201}

1984年、新秩序政府は、すべての組織が国家イデオロギーであるパンチャシラをその基盤として受け入れなければならないと発表した。再びNUは融通が利き、ガス・ドゥールはパンチャシラをイスラム教徒にとって「高貴な妥協」と呼んだ^{[14] : 172}。5年後、ガス・ドゥールは議長として2期目の5年間の任期で再選され、1999年に大統領に選出されるまでその地位を保持した^{[18] : 203}

1990年、NUはバンク・スンマと協力し、農村銀行のシステムを確立した。スハルトはNUが純粋に宗教的な活動の域を逸脱することを承認せず、銀行がキリスト教徒の華人一家によって所有されていたという事実は論争を巻き起こした。銀行は結局、財政管理の失敗により2年後に閉鎖された。ガス・ドゥールはまた、1992年の議会選挙の3か月前にジャカルタのスタジアムで大規模な集会を開き、表面上はパンチャシラへの支持を表明したことで政権の不興を買った。^{[14] : 188–193}

その結果、ガス・ドゥルはジャカルタの軍事本部でスハルトの義理の息子プラボウォ・スビアント中佐と会うよう招待された。面会で、ガス・ドゥルは容認できない政治的行為を避けるよう警告され、宗教問題にとどまらず政治に関与するのであれば、スハルトの大統領任期延長を支持すると告げられた。これに対し、ガス・ドゥルはNUを離脱すると脅した。その結果、政権はガス・ドゥルを失脚させるリスクを冒すことができず、撤退した。^{[14] : 188–193}

スハルト政権の崩壊中、東ジャワ州バニュワンギで、魔術師とされる者に対する魔女狩りが制御不能に陥り、ナフダトゥル・ウラマーのメンバーやイスラム聖職者が暴徒に殺害された。 ^{[21] [22]スハルト政権の崩壊と}BJ・ハビビ副大統領の就任後、1998年7月にグス・ドゥールは国民覚醒党（インドネシア語：Partai Kebangkitan Bangsa、PKB ）の設立を発表した。11月10日、グス・ドゥールは他の改革派の人物、アミエン・ライス、メガワティ・スカルノプトリ、スルタン・ハメンクブウォノと会談した。グス・ドゥールの家の所在地にちなんで名付けられたいわゆるチガンジュル4人は、ハビビ政権を「過渡期」と呼び、選挙を前倒しし、インドネシア軍に政治的役割を終わらせるよう求める宣言を発表した。^{[14] : 387–297}

1999年6月7日に行われた1955年以来初のインドネシア自由選挙で、PKBは13%の票を獲得した。その後の人民諮問議会で、グス・ドゥールがメガワティを373票対313票で破りインドネシア大統領に選出された。 ^{[14] : 424, 461-}しかし、彼はわずか2年後に退陣した。その後、PKBは2つの対立する派閥に分裂し、1つはグス・ドゥールの娘、イェニー・ワヒドが率いた。 2008年にグス・ドゥールがスシロ・バンバン・ユドヨノ大統領を紛争解決に関与させようとしたが失敗し、2009年選挙でのPKBの得票数は2004年の前回の半分となった。マカッサルで開催された2010年の会議で、NUは分裂について議論しないことを決定し、将来の政治関与を避けるという約束と見なされる、役員の政治的地位の保持を禁止する決議を可決した。^{[14] : 501  [23] [24] [25]}

会議後、NUの長期的な役割に関する懸念は、引き続き国内メディアで取り上げられた。例えば、2011年には、NUが果たすべき国家的役割や、NUと国民覚醒党（PKB）の密接な政治的つながりについて議論が続いた。例えば、イェニー・ワヒドのコメントは、NUが分裂し「無関係になりつつある」と述べ、こうした懸念を反映していた。^[26]

NUはイスラムの教えを広めるために存在しています。説教だけでなく、6,830のイスラム寄宿学校（またはプサントレン）のネットワークを通じて教育活動を行っています。また、44の大学を所有し、経済と農業の研究に携わり、家族計画などの社会サービスを提供しています。^[27]その目標は、「それぞれの国で寛容なイスラムについてのメッセージを広め、過激主義、過激主義、テロリズムを抑制すること」であり、それらは「イスラムの教えの誤解から生じることが多い」と主張しています。^{[9] [10]}

2014年12月、NUは過激主義とジハード主義に反対する世界的なキャンペーンを開始した。NUの神学者とともに、このグループはインドネシアに予防センターを建設し、ジハード主義者のレトリックと戦うためにアラビア語を話す学生を訓練した。さらに、NUはウィーン大学と共同でVORTEX （過激主義と過激主義に関する応用研究のためのウィーン観測所）というプログラムを作成した。このプロジェクトはインドネシア内務省の資金提供を受けている。また、ノースカロライナ州ウィンストンセーラムにBayt ar-Rahmahというアメリカの非営利団体も設立した。^{[9] [10]}一方、ナフダトゥル・ウラマーの指導者たちは、女性器切除（FGM）を支持するファトワを出した。^{[28] [29]} 2019年、NUは非イスラム教徒を表す「カフィール」という用語の廃止を求めた。 ^[30]

NU の最高機関は、その最高評議会 ( Syuriah ) である。その下には Tanfidziyah (執行評議会) があり、Mustasyar (諮問評議会) は両方に意見を提供する。2010 年の NU 会議で、Sahal Mahfudh が執行評議会の議長に選出され、現在、執行長を務めている。同じ会議で、Sahal Mahfudz は 2010 年から 2015 年の期間の最高評議会の議長に選出された。執行評議会の下には、州レベルの地域委員会、自治機関、研究所、委員会があり、その構造は村の支部代表評議会にまで及んでいる。^{[31] [32] : 15  [27] [33]}

• アル・バカラ 256「宗教には強制はない」
• イスラム教における自由主義と進歩主義
• イスラム・ヌサンタラ
• ダルル・ウルーム・デオバンド
• ワッハーブ主義に反発して形成された南アジアの伝統主義運動であるバレルヴィ
• 1998年東ジャワ忍者騒動- ナフダトゥル・ウラマー指導者の暗殺が引き金となった大規模な一連のリンチ事件

• UCSM 百科事典のナフドラトゥル ウラマ

• 公式サイト （インドネシア語）
  • 英語ポータル
• Rabithah Ma'ahid Islamyah Nahdltul Ulama, アソシアシ ペサントレン インドネシア
• ポンドック ペサントレン ザイヌル ハサン ゲンゴン プロボリンゴ
• ポンドック ペサントレン シドギリ パスルアン
• ポンドック ペサントレン クラピャク ジョグジャカルタ
• ポンドック ペサントレン アル バダル パレパレ スルセル
• ポンドック ペサントレン ランギタン ジャワ ティムール

ウィキメディア・コモンズには、ナフドラトゥル・ウラマーに関連するメディアがあります。