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ペルシャリカタン・ムハマディヤ | |
 ムハンマディヤの紋章 | |
 ムハンマディヤの旗 | |
| 形成 | 1912年11月18日 |
|---|---|
| タイプ | イスラム教組織 |
| 目的 | 社会宗教、経済、教育、健康 |
| 本部 | ジョグジャカルタとジャカルタ、インドネシア |
サービス提供地域 | 東南アジア |
会員資格 | 6000万 |
会長 | ハエダル・ナシル |
事務総長 | アブドゥル・ムティ |
| 所属 | イスラム近代主義（スンニ派イスラム教）[1] |
| Webサイト | en.muhammadiyah.or.id |
ムハンマディヤ（アラビア語：محمدية、ローマ字： Muḥammadiyyah、直訳すると 「ムハンマドの信奉者」）は、正式にはムハンマディヤ協会（インドネシア語：Persyarikatan Muhammadiyah ）は、インドネシアの主要なイスラム 非政府組織です。[2]この組織は、タクリド（ウラマーによって提唱された伝統的な解釈への準拠）とは対照的に、イジュティハード（コーランとスンナの個人的な解釈）を主張する改革主義社会宗教運動として、 1912年にジョグジャカルタ市でアフマド・ダーランによって設立されました。[3]設立以来、ムハマディヤは宗教教育と世俗教育を融合させた改革主義の綱領を採用しており、[4]主にイスラム教徒の「近代的」コミュニティへの向上心を促進し、インドネシアのイスラム教を地元の混交的慣習から浄化する手段としている。[4]同団体はインドネシアの地元文化を支援し、宗教的寛容を推進し続けており、同団体の高等教育機関のいくつかは、特に東ヌサ・トゥンガラ州とパプア州で、主に非イスラム教徒が通っている。同団体はまた、大規模な慈善病院チェーンを運営しており、[2] 1990年代後半の時点で128の大学を運営していた。[5]
1923年にダルハンが死去した時点で、同組織の報告によると会員数は男性2,622名、女性724名で、ほとんどがジョグジャカルタ在住者であった。[6]会員数は着実に増加し、1928年には10,000名、1929年には17,000名、1931年には24,000名となった。 [7]さらに、1930年代までには、人口の中心地であるジャワ島を越えてインドネシア全土に支部を設立し始め、今日では2008年の会員数は2,900万人で、インドネシアで2番目に大きなイスラム組織（ナフダトゥル・ウラマーに次ぐ）であると言われている。 [8]会員の多くは都市部の中流階級である。[3]ムハマディヤの指導者や会員はインドネシアの政治の形成に積極的に関与しているが、ムハマディヤは政党ではない。社会活動や教育活動に専念している。
歴史
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1912年11月18日、ジョグジャカルタ・スルタン国のクラトンの宮廷官僚[9]であり、メッカ出身の教養あるイスラム学者であったアフマド・ダルハンが、ジョグジャカルタにムハンマディヤを設立した。この運動の設立の背後には多くの動機があった。重要なものの中には、イスラム社会の後進性とキリスト教の浸透がある。エジプトの改革者ムハンマド・アブドゥフに大きな影響を受けたアフマド・ダルハンは、宗教の近代化と混合的な慣習からの宗教の浄化がこの宗教の改革に非常に重要であると考えていた。そのため、ムハンマディヤは設立当初から、社会におけるタウヒードの維持と一神教の洗練に非常に力を入れてきた。
1913年から1918年にかけて、ムハマディヤは5つのイスラム学校を設立した。1919年にはイスラム高等学校であるホーゲ・スクール・ムハマディヤが設立された。[10]学校設立にあたり、ムハマディヤは20世紀前半のインドネシアの重要な民族主義運動であったブディ・ウトモから教師の提供を受けるなど多大な支援を受けた。 [11]ムハマディヤは一般的に政治を避けてきた。伝統主義のナフダトゥル・ウラマーとは異なり、政党を結成したことはない。設立以来、教育と社会活動に専念してきた。
1925年、ダルハンの死から2年後、ムハマディヤの会員はわずか4,000人だったが、スラバヤとジョグジャカルタに55の学校と2つの診療所を建設していた。[12]アブドゥル・カリム・アムルッラーが、活発なイスラム教徒コミュニティであるミナンカバウの人々にこの組織を紹介した 後、ムハマディヤは急速に発展した。1938年、この組織は25万人の会員を擁し、834のモスク、31の図書館、1,774の学校、7,630人のウラマー（師）を擁していた。ミナンカバウの実業家たちはこの組織をインドネシア全土に広めた。[13]
1965年から1966年の政治的混乱と暴力の間、ムハマディヤはインドネシア共産党の根絶は聖戦であると宣言し、この見解は他のイスラム教グループによって支持された。[14] （ 1965年から1966年のインドネシアの大量殺戮も参照）。1998年のスハルト政権崩壊をめぐる出来事の間、ムハマディヤの一部は指導部に党を結成するよう促した。そのため、ムハマディヤのアミエン・ライス議長を含む指導部は国民委任党を設立した。この党はムハマディヤのメンバーから大きな支持を得ているものの、ムハマディヤと公式な関係はない。ムハマディヤの指導者は、自分の組織のメンバーは、ムハマディヤと価値観を共有する政党であれば、自分の選んだ政党と連携する自由があると述べた。[15]
2008 年時点で、ムハンマディヤは 2,900 万人の会員を擁し、ナフドラトゥル ウラマに次ぐインドネシアで 2 番目に大きなイスラム組織でした。
教義
ムハンマディアはスンニ派イスラム教のアタリー学派に従い、ナクリ（聖典主義）のみを受け入れ、アクリ（合理主義）の傾向を全て拒絶する。宗教的信念と実践の解釈の正当な根拠となるイスラム最高法としてのコーランとハディースの権威を強調する。これは、シャリーア法がウラマーによって宗教学派に付与されるという伝統的な慣習とは対照的である。ムハンマディア運動の主な焦点は、人々の道徳的責任感を高め、真のイスラムへの信仰を浄化することである。神学的には、ムハンマディアはサラフィーヤの教義を固守し、コーランとスンナに直接回帰すること、および4つのスンニ派マズハブ（法学派）の名士を含むサラフ（初期世代）のイマームの理解を求める。ムハンマド派は、迷信的、異端的、シルク（多神教）の一種とみなす様々な地方の慣習から信仰を浄化することを提唱している。ムハンマド派の学問的伝統は、ムハンマド・ラシッド・リダ（1935年没 / 1354年ヒジュラ暦）、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ（1792年没 / 1206年ヒジュラ暦）、中世の神学者アフマド・イブン・タイミーヤ（1328年没 / 728年ヒジュラ暦）、イブン・カイユーム（1350年没 / 751年ヒジュラ暦）の教えに直接遡ることができる。[16] [17] [18]
ムハンマディヤは、イスラム教がアニミズム（精霊崇拝）や、イスラム以前の時代からコミュニティに広まっていたヒンドゥー教と仏教の要素と融合したシンクレティズムに強く反対している。また、スーフィズムの指導者（シャイク）がイスラム教徒の正式な権威となることを認めるスーフィズムの伝統にも反対している。2006年時点で、この組織はインドネシア・ウラマー評議会の議長ディン・シャムスディンの指導の下、「イスラム教のより保守的なブランドへと大きく方向転換した」と言われている。[19]しかし、ムハンマディヤの一部の派閥は、ラシード・リダの「厳格で保守的」と評されるサラフィー主義の教義よりも、ムハンマド・アブドゥの近代主義運動を支持する傾向がある。 [20]ムハマディヤはLGBTの人々を非難することを拒否した。なぜなら、それらのアイデンティティや指向に関係する人々を公に非難することは、彼らが「正常に戻る」ことには役立たないと考えているからだ。[21]
活動
ムハマディヤはイスラム改革派組織として知られていた。その主な活動は宗教実践と教育である。伝統的なプサントレンとは異なる近代的なイスラム学校を建設した。その学校のいくつかは非イスラム教徒にも開放されている。[22] 2006年にはムハマディヤが所有する学校は約5,754校あった。[23]
また、医療に関わる慈善団体としても機能していた。2016年には、インドネシア全土に数百の非営利診療所や病院を所有していた。[2] 2006年には、インドネシアにおける鳥インフルエンザの危険性に関するキャンペーンに積極的に取り組んでいた。[24]
スアラ・ムハマディヤ
ムハマディヤはまた、 「スアラ・ムハマディヤ（英語：ムハマディヤの声）」と呼ばれる独自の雑誌も発行している。創設者アフマド・ダーラン自身によって始められ、1915年に初めて発行され、インドネシアで最も古い出版物の一つとなっている。[25]その内容は、運動の教義に関する情報とムハマディヤの活動に関する報告で構成されている。
組織
当初、本部はジョグジャカルタにあった。しかし、1970年までに教育、経済、保健、社会福祉を扱う委員会は首都ジャカルタに移転した。[26]
ムハマディヤはいくつかの自治組織によって支援されている。[27]
- アイシヤ（女性）
- ペムダ・ムハマディヤ（青年）
- ナスヤトゥル・アイシヤ（女性の若者）
- イカタン・ペラジャール・ムハンマディヤ(学生)
- イカタン・マハシスワ・ムハンマディヤ（大学生）
- タパック・スーシ・プテラ・ムハンマディヤ（プンチャク・シラット武術）
- ヒズブル・ワサン（偵察）。
中央委員会の構造は、5人の顧問、議長と数人の副議長、副議長、事務総長と数人の副議長、会計係と数人の副議長から構成されている。[28]
リーダーのリスト
大学
ムハマディヤ組織は、インドネシアのいくつかの州に広がる数多くの大学を所有しています。
- アフマド ダーランジョグジャカルタ大学(UAD)
- マランのムハンマディヤ大学(UMM)
- ジョグジャカルタのムハンマディヤ大学(UMY)
- スラカルタのムハンマディヤ大学(UMS)
- カランガンヤールのムハンマディヤ大学(UMUKA)
- プルウォケルトのムハマディヤ大学
- マカッサルのムハンマディヤ大学(Unismuh)
- マゲランのムハンマディヤ大学(UMMGL)
- スマランのムハンマディヤ大学
- ムハンマディヤ地下鉄大学
- パレンバンのムハンマディヤ大学
- ブンクルのムハンマディヤ大学
- 西スマトラ州ムハンマディヤ大学
- 北スマトラ州ムハンマディヤ大学
- アチェのムハンマディヤ大学
- チルボンのムハンマディヤ大学
- ブカシのムハンマディヤ大学
- プルウォレホのムハンマディヤ大学
- スラバヤのムハンマディヤ大学
- シドアルジョのムハンマディヤ大学
- ムハンマディヤ大学グレシク校
- ジェンベルのムハンマディヤ大学
- クパンのムハンマディヤ大学
- テルナテ島ムハンマディヤ大学
- ゴロンタロのムハンマディヤ大学
- ジャカルタ・ムハンマディヤ大学
- ムハンマディヤ大学ハムカ教授 (UHAMKA)
- パレパレ・ムハンマディヤ大学
- ムハンマディヤ・スカブミ大学
- ポノロゴのムハンマディヤ大学
- ポンティアナックのムハンマディヤ大学
- 東カリマンタンのムハンマディヤ大学(UMKT)
- ソロンのムハンマディヤ大学
- マタラムのムハンマディヤ大学
- ビマのムハンマディヤ大学
- マレーシア ムハンマディヤ大学 (UMAM)パダン ベサール、ペルリス
参照
参考文献
- ^ ナシル M. シ、H ハイダル博士 (2015)。ムハンマディヤ: 改革運動。 Jl. A Yani Pabelan Tromol Pos 1 Kartasura Surakarta 57102 Jawa Tengah – インドネシア: Muhammadiyah University Press。 p. 94.ISBN 978-602-361-013-6。
ヒンピナン・プトゥサン・タルジ (wy: 11) でタルジが述べているように、アキダの観点からは、ムハンマディヤはサラフィーを信奉する可能性があり、ムハンマディヤはサラフ (al-fi rqat al-najat min al-Salaf) に言及する信仰原則を推進しています。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク) - ^ abc A. Jalil Hamid、「長生きにかかるコストの上昇に取り組む」。New Straits Times、2016年10月30日。2016年11月1日にアクセス。
- ^ ab "Muhammadiyah". 英国セント・マーティン・カレッジ宗教哲学部。2008年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年8月28日閲覧。
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- ^ Pieternella van Doorn-Harder、「イスラムを形成する女性: インドネシアでコーランを読む」、95 ページ。シャンペーン:イリノイ大学出版局、 2010 年。ISBN 9780252092718
- ^ ピーコック 1978, 45
- ^ イスラエル 1982, 191
- ^ ヨーロッパ出版有限会社
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- ^ “ペルシャリカタン・ムハンマディヤの小史”.ムハマディヤ。 2007 年 3 月 19 日にオリジナルからアーカイブされました。2006 年 8 月 10 日に取得。
- ^ ブルハニ（2010）、65-66ページ
- ^ リックレフス、MC (1991)。現代インドネシアの歴史 1200 ～ 2004 年。ロンドン：マクミラン。 p. 356.
- ^ リックレフス、MC (1991)。現代インドネシアの歴史 1200 ～ 2004 年。ロンドン：マクミラン。 p. 357.
- ^ リックレフス（1991）、288ページ。
- ^ 「ムハマディヤがイスラム主義者に接近」インドネシア・マターズ。2006年8月10日閲覧。
- ^ アブ・ファヤド、ファイサル（2021年7月23日）。 「ウシュタズ・アディ・ヒダヤット：キタ・セムア・サラフィ」[ウシュタズ・アディ・ヒダヤット：我々は皆サラフィ派だ]。レティゼン。 2021年7月23日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ “ムハンマディヤ・イトゥ・ゴロンガン・アフルス・スンナはサラフィーヤだった” [ムハンマディヤ・イトゥ・ゴロンガン・アフルス・スンナはサラフィーヤだった].うむ。 2017年11月3日。2021年10月18日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ Muhtaroom, Ali (2017年8月). 「サラフィー主義とシーア派の国際イスラム教育機関、シーア派に対するインドネシアのイスラム教徒の反応に関する研究」. Ilmia Islam Futuria . 17 (1): 73–95. doi : 10.22373/jiif.v17i1.1645 – Research Gate経由。
インドネシアにおけるサラフィー主義の発展は、インドネシアにおける現代イスラムの改革者らの数多くの組織の出現を促した。ムハンマディヤ、アル・イルシヤドなどの組織は、コーランとスンナへの回帰を呼び掛けて信仰を浄化し、異端、タハイユル、迷信によって汚染されているとされる多くの伝統的慣習を捨て去るという同様の意図を共有しています... ムハンマディヤにとって、信仰の浄化とコーランとスンナへの回帰は義務です... ムハンマディヤの教義神学は、アル・コーランとアス・スンナに戻ることでサラフィー、つまり清教徒と一致しています...
- ^ インドネシアではイスラム教は民主主義を愛している | マイケル・バティキオティス |ニューヨーク・タイムズ| 2006年2月6日
- ^ ナシル、M. Si、DR. H. ハイダル (2015)。ムハンマディヤ: 改革運動。 Jl. A Yani Pabelan Tromol Pos 1 Kartasura Surakarta 57102、Jawa Tengah – インドネシア: Muhammadiyah University Press。 p. 94.ISBN 978-602-361-013-6。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク) - ^ 「国内情勢：ムハマディヤ氏がLGBTに柔軟な姿勢 - ジャカルタ・ポスト」
- ^ 「USINDO ムハマディヤおよびアイシーヤ代表団との円卓会議」。米国インドネシア協会。2006 年 8 月 13 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年 8 月 10 日閲覧。
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- ^ “ムハンマディヤ、鳥インフルエンザの危険性に関するキャンペーンを支援”.アンタラ。2006 年 8 月 10 日に取得。[永久リンク切れ ]
- ^ “テンタン・スアラ・ムハンマディヤ - スアラ・ムハンマディヤ”. web.suaramuhammadiyah.id (インドネシア語)。 2020-04-02 。2024 年 2 月 26 日に取得。
- ^ 「ムハマディヤのプロフィール」.
- ^ 「自律組織」。Muhammadiyah。2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月10日閲覧。
- ^ 「中央組織」。Muhammadiyah。2007年3月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年8月10日閲覧。
さらに読む
- Pacific Affairs, Vol. 27, No. 3 (Sep., 1954), pp. 255-263 インドネシアにおける近代イスラム：独立後のムハンマド派
- アリ・ショディチン、モチャマド。 2014.「ムハンマディヤ イトゥ ヌ!: ドクメン フィク ヤン テルルパカン」。ジャカルタ: NouraBooks。
- ブルハニ、アフマド・ナジブ。2005年。「無視された使命を明らかにする：ムハンマド改革主義のジャワ的要素に関するいくつかのコメント。」Studia Islamika、12（1）：101-129。
- ブルハニ、アフマド・ナジブ。 2010年。ムハンマディヤ・ジャワ。ジャカルタ: アル・ワサット。
- ピーコック、JL（1978）。『信仰の浄化：インドネシアのイスラム教におけるムハンマディヤ運動』カミングス出版。
- 「ムハンマディヤ」。英国セント・マーティン・カレッジ宗教哲学部。2008年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年8月28日閲覧。
- リックレフス、MC 1991. 1300 年頃以降の近代インドネシアの歴史。第 2 版、スタンフォード: スタンフォード大学出版局。ISBN 0-333-57690-X
外部リンク
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