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ギリシャ神話では、ヒュプシピュレ（古代ギリシア語: Ὑψιπύλη 、ローマ字表記: Hypsipýlē）[ 1 ]はレムノス島の女王で、レムノス王トアスの娘、ディオニュソスとアリアドネの孫娘でした。レムノス島の女たちが島の男たちを皆殺しにしたとき、ヒュプシピュレは父トアスを救いました。アルゴナウタイが島を訪れたとき、彼女はレムノス島を統治し、アルゴナウタイのリーダーであるイアソンとの間に2人の息子をもうけました。後にレムノス島の女たちはトアスがヒュプシピュレに救われたことを知り、彼女はネメア王リュクルゴスに奴隷として売られ、そこで王の幼い息子オフェルテスの乳母となりましたが、オフェルテスは彼女の世話を受けている間に蛇に殺されました。彼女は最終的に息子たちによって奴隷の身分から解放されました。[ 2 ]
ヒュプシピュレの父はトアス[ 3 ]で、ディオニュソスとアリアドネの息子であった[ 4 ]。イリアスによれば、ヒュプシピュレはイアソンとの間にエウネウスをもうけた[ 5 ]。後の文献によれば、ヒュプシピュレはエウネウスの他に、イアソンとの間にもう一人息子がいた[ 6 ] 。エウリピデスの部分的にしか残っていない戯曲『ヒュプシピュレ』では、彼女とイアソンの間に双子の息子、エウネウスとトアスがいた[ 7 ]。アポロドロスによれば、その息子はネブロフォノス[ 8 ]であり、ヒュギヌスによれば、その息子はデイピュロス[ 9 ]であった。オウィディウスは、ヒュプシピュレがイアソンとの間に双子を産んだとだけ述べており、名前は挙げていない[ 10 ] 。
レムノス島の女たちは、ヒュプシピュレに救われたトアスを除いて、島の男たちを皆殺しにした。[ 11 ]この物語の痕跡は『イリアス』（紀元前8世紀頃）にも見られ、レムノス島は「神のようなトアスの都」と呼ばれており、 [ 12 ]ヒュプシピュレとの間に生まれたイアソンの息子エウネウスについても言及されている。 [ 13 ]アイスキュロスの時代からこの物語は有名で、「レムノス島の災厄は物語の中で一番だ。忌まわしい災厄として、長い間嘆きとともに語られてきた。人々は新しい恐怖をレムノス島の災厄に例える。」[ 14 ]そして紀元前5世紀半ばの歴史家ヘロドトスの時代には、この物語はあらゆる残酷な行為を意味することわざ「レムノス島の犯罪」を生み出した。[ 15 ]アイスキュロスはおそらく、失われた悲劇『ヒュプシピュレ』と『レムニアイ』（紀元前6世紀末～5世紀初頭）でこのことを扱っていたと思われる。[ 16 ]叙情詩人ピンダロス（紀元前6世紀末～5世紀初頭）は「夫を殺したレムノス島の女たちの種族」について言及している。[ 17 ]
エウリピデスの部分的に保存されている戯曲『ヒュプシピュレ』（紀元前410年頃）には、ヒュプシピュレと息子エウネウスのやり取りの中で、この物語について簡単に触れられている。[ 18 ]
この物語を詳細に語った現存する最古の記録は、紀元前3世紀のロードスのアポロニオスによる『アルゴナウティカ』である。[ 19 ]この記述によれば、レムノス島の女性は長い間アフロディーテの崇拝を怠っていたため、女神は夫たちに彼女たちを捨てさせ、捕虜にしたトラキアの女性たちを好ませた。復讐として、女性たちは島の男性全員を虐殺したが、「老いた」トアスだけは残し、ヒュプシピュレは彼を「空洞の箱」に入れ、外洋に漂流させた。漁師たちは彼をシキノス島に引き上げた。レムノス島の女性たちは、それまで男性が担っていた牛の放牧、耕作、戦争などの仕事をすべて引き継いだ。
紀元1世紀のラテン語詩人ヴァレリウス・フラックスは、著書『アルゴナウティカ』の中で、アフロディーテ（ヴィーナス）がレムノス島の男たちに妻を拒絶させた理由について、別の説明をしている。それによると、女神が夫であるヘパイストス（ウルカヌス）神（レムノス島に住居があった）がアレス（マルス）との密会現場を押さえたことに腹を立てたためだという。[ 20 ]また、トアスの救出と脱出についても、より詳細な説明をしている。[ 21 ] 大虐殺の夜、ヒュプシピュレはトアスを起こし、頭を覆ってディオニュソスの神殿に連れて行き、そこに隠した。[ 22 ]翌朝、ヒュプシピュレはトアスを神殿のディオニュソスの崇拝像に変装させ、儀式用の戦車（像を練り歩くために使われた）に乗せた。その後、ヒュプシピュレはトアスを連れて街の通りを歩き回り、神の像が夜の血まみれの殺人で汚され、海で清められる必要があると大声で叫んだ。この策略とディオニュソス神の助けによって、トアスは街の外に安全に隠された。[ 23 ]しかし、発見されることを恐れたヒュプシピュレは、トアスが乗って海に出た古い廃船を見つけ、やがてタウロス人の土地にたどり着き、「ディアナは彼の手に剣を持たせ、あなたの寂しい祭壇の守護者に任命した」。[ 24 ]そしてレムノスの女たちはヒュプシピュレに「父の王位と笏を当然の権利として」授けた。[ 25 ]
他の記述でも、多少の違いはあるものの、同様の話が語られている。紀元1世紀のラテン語詩人スタティウスによれば、ヒュプシピュレはトアスを船に隠した[ 26 ]。一方、紀元前1世紀後半のラテン語神話学者ヒュギヌスによれば、ヒュプシピュレはトアスを船に乗せ、その船が嵐によって「タウリカ島」に運ばれたという[ 27 ] 。
ギリシャ神話学者アポロドーロス（紀元1世紀または2世紀）によると、レムノス島の女性はアフロディーテのせいで悪臭を放つようになり、夫たちに拒絶されたという。アポロドーロスはまた、この物語に別の結末を与えている。トアスはヒュプシピュレに匿われて助かったが[ 28 ]、しばらくしてレムノス島の女性たちがトアスが最初の虐殺から逃れたことを知ると、トアスを殺し、ヒュプシピュレを奴隷として売り飛ばした[ 29 ] 。
金羊毛を求めて旅するイアソンとアルゴナウタイの最初の冒険（通常）は、ヒュプシピュレが女王であったレムノス島への訪問である。 [ 30 ]エウネウスはイアソンとヒュプシピュレの息子であると言われており、[ 31 ]アイスキュロスの失われた悲劇『ヒュプシピュレ』と『レムニアイ』で扱われたこの物語は、唯一残っている詳細が、武装したレムノス島の女たちが、アルゴナウタイが自分たちと交わることに同意するまで上陸を許さなかったということである。[ 32 ]ピンダロスはこの訪問に言及し、アルゴナウタイが運動競技に参加し、レムノス島の女たちが作った衣服を賞品として受け取り、女たちのベッドを共有したことに言及している。[ 33 ]ソフォクレスの失われた戯曲『レムニアイ』では、アルゴナウタイとレムノス島の女たちとの戦いがあったようだ。[ 34 ]この物語は、エウリピデスの部分的に保存されている戯曲『ヒュプシピュレ』 にも登場し、ヒュプシピュレはイアソン、エウネウス、トアスによって双子の息子たちと再会し、悲しみの中でイアソンの死を知る。[ 35 ]
アルゴナウタイがレムノス島でヒュプシピュレと出会った最初の完全な記録は、ロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』に記されている。ロードスのアポロニオスの記述によれば、アルゴナウタイが最初に到着したとき、ヒュプシピュレと女性たちは、アルゴナウタイが自分たちを攻撃しに来たトラキア人だと恐れ、鎧を着て浜辺に駆けつけ、島を守ろうとした。[ 36 ]しかし、アルゴナウタイの使者アエタリデスは、ヒュプシピュレを説得して、アルゴナウタイが島に一晩滞在することを許可させた。[ 37 ]
翌日、ヒュプシピュレは父の玉座に座り、島に集まった女性たちに語りかけた。[ 38 ]
しかし、ヒュプシピュレの老乳母ポリクソは、絶え間ない攻撃の恐怖の中で暮らすよりも、アルゴナウタイを仲間にして守護者にするべきだと言った。女性たちは皆この計画に同意し、こうしてヒュプシピュレはアルゴナウタイを歓迎すべき客として迎え入れた。[ 39 ]
ヒュプシピュレはイアソンにレムノス島の女たちの話を語り、アフロディーテのせいでレムノス島の男たちは妻たちを憎むようになり、家から追い出して、近くのトラキアへの度重なる襲撃で捕らえたトラキアの娘たちを代わりに迎え入れたと話した。ついに、ひどい苦難に耐えた後、女たちは行動を起こす勇気を見出した。しかし、ヒュプシピュレは虐殺については語らず、代わりにイアソンを欺き、ある日男たちが襲撃から戻ってきたとき、女たちが男たちの街への再入場を拒否したため、男たちは息子たちを連れてトラキアに移住したと話した。そしてヒュプシピュレはイアソンとその部下たちに島に留まって住むように頼んだ。[ 40 ]
こうしてアルゴナウタイはしばらくの間島に滞在し、女性たちの家に身を寄せた。イアソンもヒュプシピュレの宮殿に住んでいた。しかし、別々に残っていたヘラクレスの説得により、アルゴナウタイはついに女性たちのもとを離れ、金羊毛の探求を続けることに同意した。[ 41 ]
ヒュプシピュレは、もし彼が島に戻れば「父の笏が待っている」とイアソンに告げたが、彼が戻ってくるとは思っていないとも言い、常に自分のことを覚えていてほしいと約束し、もし彼が子供を産んだらどうすべきか教えてほしいと頼んだ。そしてイアソンは、息子が成長したらイオルコスのイアソンの両親に送るようにと彼女に告げた。[ 42 ]イアソンは、ヒュプシピュレから贈られた「神聖な紫のローブ」を携えて行った。それは、ディオニュソスのために美の女神たちが作ったもので、ディオニュソスが息子のトアスに与え、トアスがそれをヒュプシピュレに贈ったものだった。[ 43 ]
ローマの詩人オウィディウス[ 44 ] 、ヴァレリウス・フラックス[ 45 ]、スタティウス[ 46 ]は 皆、ヒュプシピュレとイアソンの事件について書いた。彼らの記述は、いくつかの相違点と詳細の追加を除けば、ロードスのアポロニウスの記述とすべて似ている。
オウィディウスの『ヘロイデス』第6巻では、ヒュプシピュレが怒りの手紙で、メデイアのために自分を捨てたイアソンを非難し、メデイアは「私の結婚の床に侵入する」と述べている。[ 47 ]ヒュプシピュレは、イアソンがレムノス島で2年間過ごし、「私は永遠にあなたのものになる」と約束し、当時彼女の胎内にいた子供の子育てを分かち合いたいと語っていたにもかかわらず、今ではイアソンがメデイアと関係を持っていることを知っており、イアソンのこれらの言葉はすべて「嘘」だと断言している。[ 48 ]
ヴァレリウス・フラックスは『アルゴナウティカ』の中で、アルゴナウタイがレムノス島を出発する準備をしているとき、「泣きじゃくる」ヒュプシピュレがイアソンにこう言う場面を描いている。「そんなに早く、晴れた最初の空の下で帆を広げようと決心するのですか、私の父よりも大切な人よ？……では、あなたの航路を妨げた空と波が、あなたの足止めの原因だったのでしょうか？」[ 49 ]そして彼女はイアソンに「手織りのチュニック」と、父の剣「その有名な紋章付き」、「エトナの神（つまりウルカヌス）の燃える贈り物」を与え、「最初にあなたを平和な懐に抱かせてくれた土地を忘れないでください。そして、コルキスの征服された海岸から、どうか帆をここに持ち帰ってください。私の胎内に残されたこのイアソンを通して。」[ 50 ]
スタティウスは『テーバイ物語』の中で、ヒュプシピュレに、イアソンとの結婚は「私の意志によるものではなかった」と言わせ、[ 51 ]イアソンを「無作法な客」と呼び、イアソンとの間に生まれた双子の子供を「無理やり寝かされたことの証」と呼ばせている。[ 52 ]彼女はイアソンを「野蛮人…子供にも約束にも無関心な男！」と表現している。[ 53 ]
ヒュプシピュレは、幼いオフェルテス、テーバイに対する七人の戦い、そしてネメア競技の起源の物語に関わっています。[ 54 ]テーバイに向かう途中、水を必要としていた七人はネメアに立ち寄り、そこでヒュプシピュレに出会います。ヒュプシピュレはトアスを救ったことが発覚したため、オフェルテスの両親に奴隷として売られ、彼の乳母になっていました。七人が水を汲むのを手伝っている間、ヒュプシピュレはオフェルテスを地面に下ろし、蛇に殺されてしまいます。七人は蛇を殺し、七人のうちの一人である予言者アンフィアラオスは、子供の死をテーバイでの七人自身の差し迫った破滅の前兆と解釈し、その子を「破滅の始まり」を意味するアルケモロスと改名します。 [ 55 ]七人の英雄はヒュプシピュレを死刑から救い、彼女を偲んで葬儀競技会を開催する。これがネメア競技会の起源となる。ヒュプシピュレの息子たちが到着し、葬儀競技会で競い合い、ヒュプシピュレを監禁状態から救い出す。
オフェルテスとアルケモロスの物語にヒュプシピュレが最初に登場するのはエウリピデスの『ヒュプシピュレ』であり、これはエウリピデスの創作である可能性が高い。[ 56 ]レムノス島から逃げた後、ヒュプシピュレは海賊に捕らえられ、ネメアのゼウスの神官リュクルゴスに奴隷として売られ、そこでリュクルゴスとエウリュディケの息子オフェルテスの乳母となった。[ 57 ]
劇の幕開けとともに、ヒュプシピュレのイアソンとの間に生まれた双子の息子、エウネウスとトアスが、夜の宿を求めてやって来る。[ 58 ]息子たちは幼い頃からヒュプシピュレと離れ離れになっていたため、お互いを認識できない。イアソンはレムノス島を離れる際、息子たちをコルキスに連れて行った。イアソンが亡くなった後、仲間のアルゴナウタイであるオルフェウスが息子たちをトラキアに連れて行き、そこで育てた。やがて息子たちはヒュプシピュレの父トアスと出会い、トアスは息子たちをレムノス島に連れ戻した。そこから息子たちは母親を探す旅に出た。[ 59 ]
テーバイ攻めの七将も到着し、ヒュプシピュレに出会う。アンフィアラオスはヒュプシピュレに生贄のための水が必要だと告げ、彼女は七将を泉へと案内する。[ 60 ]ヒュプシピュレはオフェルテスを連れて行くが、どういうわけか、一瞬の油断でオフェルテスは蛇に殺されてしまう。[ 61 ]子供の母親エウリュディケはヒュプシピュレを処刑しようとしていたが、アンフィアラオスが現れ、ヒュプシピュレは彼に弁護を懇願する。[ 62 ]アンフィアラオスはエウリュディケに子供の死は運命づけられていたと告げ、オフェルテスを称える葬儀競技会を開催することを提案し、エウリュディケを説得してヒュプシピュレの命を助けることに成功する。[ 63 ]葬儀競技が行われ、ヒュプシピュレの息子たちが参加した結果、ヒュプシピュレと息子たちの間で認識と再会が実現し、息子たちはヒュプシピュレを奴隷状態から解放することに成功する。[ 64 ]
エウリピデスの戯曲の現存する断片からは、ヒュプシピュレと息子たちの間でどのようにして認識がもたらされたのかは明らかになっていないが、後の2つの記述はこの戯曲に基づいている可能性がある。[ 65 ]第二バチカン神話学者 によれば、葬儀競技会で息子たちが徒競走に勝利した後、彼らの名前と両親が発表され、こうして彼らの身元が明らかになった。[ 66 ]パラティヌス選集の第3巻であるキュジコスのエピグラムには、キュジコスの神殿に描かれた、エウネウスとトアスが自分たちの身元を証明するためにヒュプシピュレに金の装飾品（「黄金のぶどうの木」）を見せる場面が描かれている。[ 67 ]
ヒュギヌスによれば、レムノス島の女たちがヒュプシピュレの欺瞞に気づいたとき、彼女たちは彼女を殺そうとしたが、エウリピデスの劇と同様に、彼女は島から逃げ出し、海賊に捕らえられて奴隷として売られた（ただし、ヒュギヌスのラテン語のテキストは、おそらく誤りだが、彼女はリュクルゴスではなく「リュコス王」に売られたとしている）。[ 68 ]
ヒュギヌスはまた、オフェルテスが歩けるようになるまでは地面に寝かせてはならないという神託があったことを伝え、子供を直接地面に寝かせるのを避けるため、野生のセロリのベッドに寝かせたところ、泉を守る蛇に殺されたと述べている。ヒュギヌスはこのことを、ネメア競技会の勝者にセロリの冠が贈られるという伝承と結びつけている。ヒュギヌスによれば、エウリピデスの作品と同様に、七神がヒュプシピュレのために仲介するが、エウリュディケではなくリュクルゴスに仲介する。[ 69 ]
スタティウスは、テーバイに対する七人の戦士の物語を語る叙事詩『テーバイ物語』の中で、ヒュプシピュレとオフェルテスの神話を最も完全な形で伝えている。[ 70 ]ヒュギヌスの記述と同様に、レムノス島の女たちがトアスが救われたことを知ると、ヒュプシピュレは島から逃げ出したが、海賊に捕らえられ、リュクルゴスに奴隷として売られた。[ 71 ]リュクルゴスは、ネメアの王（ヒュギヌスの場合）であり、ゼウスの神官（エウリピデスの場合）でもある。[ 72 ]
エウリピデスの作品と同様に、リュクルゴスとエウリュディケの息子オフェルテスの乳母となったヒュプシピュレは、水が切実に必要なテーバイで七人の騎士に出会う。[ 73 ]しかし、スタティウスの記述では、ヒュプシピュレはオフェルテスを泉に連れて行かず、七人に水を与えるのに急いでいるため、「案内が遅くなりすぎないように」子供を地面に寝かせたままにしておく。[ 74 ]ヒュプシピュレは七人を泉に連れて行き、彼らが十分に水を飲んだ後、ヒュプシピュレに自分が何者なのか尋ねる。[ 75 ]そして、テーバイ物語の471行にわたって、ヒュプシピュレは七神に自分の物語を語る。レムノス島の女たちによる男たちの虐殺、父トアスを救ったこと、アルゴナウタイのレムノス島への訪問、イアソンによる双子の息子エウネウスとトアスの誕生、そしてオフェルテスの乳母になった経緯などである。[ 76 ]一方、ヒュプシピュレが泉で物語を語るのに長い間遅れ、「（神々の思惑通り）不在の世話に気づかないまま」、オフェルテスは草むらで眠り込んでしまい、[ 77 ]気づかれずに、ゼウスの聖なる森を守る巨大な蛇の不意の尾の一振りで殺されてしまう。[ 78 ]
ヒュプシピュレは再び七神によって処刑から救われるが、ここでもヒュギヌスの場合と同様に、王が拘束される。[ 79 ]エウリピデスの場合と同様に、ヒュプシピュレの息子トアスとエウネウスは母親を探し求めて宮殿に到着する。スタティウスの詩では、ヒュプシピュレは息子たちが持っている剣によって息子たちを識別することができ、その剣はイアソンのもので、イアソンの船アルゴ号の印が刻まれており、喜びの再会が訪れる。[ 80 ]
アポロドロスは、概ねエウリピデスの物語の記述に従っているが、2つの点で異なっている。アポロドロスによれば、トアスが助かったことを知ったレムノス島の女たちがヒュプシピュレを奴隷として売り飛ばしたのである。また、アポロドロスによれば、スタティウスの記述と同様に、ヒュプシピュレは七人を泉へ導く際にオフェルテスを置き去りにした。[ 81 ]