変身（演劇）

変身
著者	メアリー・ジマーマン
キャラクター	ミルラ ミダス エルメス フェートン アフロディーテ エリュシクトン アルシオーネ セイクス王 オルフェウス エウリュディケー セラピスト アポロ バウキス フィレモン セレス プシュケ エロス
初演日	1996
初演された場所	ノースウェスタン大学 イリノイ州シカゴ
原語	英語
ジャンル	ドラマ、コメディ

『変身物語』は、アメリカの劇作家兼演出家メアリー・ジマーマンによる、オウィディウスの古典詩『変身物語』を原作とした戯曲である。この劇は1996年にノースウェスタン大学で『Six Myths』として初演され、その後シカゴのルッキンググラス・シアター・カンパニーで上演された。この劇は2001年10月にセカンド・ステージ・シアターでオフ・ブロードウェイで開幕した。 2002年2月21日には、ロイ・ガベイとロビン・グッドマンのプロデュースにより、サークル・イン・ザ・スクエア・シアターでブロードウェイに上演さ^{れた。 [1]}この年、この劇はトニー賞を数回受賞した。

この作品は2012年9月19日にシカゴのルッキンググラス・シアター・カンパニーで再演され、 2013年にはワシントンD.C.のアリーナステージで上演された。^[2]

メアリー・ジマーマンの『変身物語』は、デイヴィッド・R・スラヴィットによるオウィディウスの『変身物語』の自由詩訳に基づいています。彼女は、1996 年にノースウェスタン大学演劇解釈センターで、この劇の初期バージョンである『六つの神話』を演出しました。ジマーマンの完成作品である『変身物語』は、1998 年に制作されました。

ジマーマンの『変身物語』に語られる多くの物語のうち、序章の「宇宙論」とパエトンの物語だけがオウィディウスの『変身物語』の前半から取られている。エロスとプシュケの物語はオウィディウスの『変身物語』の一部ではなく、ルキウス・アプレイウスの小説『変身物語』^[3]（別名『黄金の驢馬』 ）からのもので、ジマーマンの『変身物語』に取り入れられたのは、ジマーマンがNow on PBS のビル・モイヤーズとのインタビューで述べているように、「あまりにも気に入ったので、どうしても入れたかった」からである。^[4]ジマーマンは、オウィディウスの生涯と著作への関心が再燃した時期に 『変身物語』を執筆し、監督した。

同じ時期に出版されたオウィディウス関連の作品としては、デイヴィッド・マルーフの1978年の小説『空想の人生』、クリストフ・ランスマイヤーの『最後の世界』（1988年）（『最後の世界』、1990年にジョン・E・ウッズにより英訳）、ジェーン・アリソンの『愛の芸術家』（2001年）などがある。さらに、オウィディウスの『変身物語』は、A・D・メルヴィル、アレン・マンデルバウム、デイヴィッド・R・スラヴィット、デイヴィッド・マイケル・ホフマンとジェームズ・ラスダン、テッド・ヒューズにより、それぞれ1986年、1993年、1994年、1994年、1997年に翻訳されている。^{[3] : 623}

この劇は一連の短編として上演されます。順序は次のとおりです。

• 宇宙起源論— 世界の創造を説明するために、また観客に劇のスタイルと設定の感覚を与えるために使われます。水辺の女、科学者、ゼウスは、創造主の手によって、あるいは「自然の秩序」によって、秩序ある私たちの世界が混沌からどのように生まれたかを物語っています。^{[5] : 7}
• ミダス— 物語は、3 人の洗濯婦の語りによって構成され、非常に裕福なミダス王の物語を語ります。ミダスが家族の世話について話しているときに娘が邪魔をしすぎたとして娘を遠ざけた後、酔っ払ったシレノスがやって来て、永遠の命を与えてくれる遠い土地について語ります。シレノスは後に眠りに落ち、ミダスは彼を小屋に匿います。バッカスがシレノスを連れ戻しに来たとき、彼はシレノスへの慈悲深い世話に対するミダスの願いを叶えます。ミダスは、触れるものすべてを金に変えるよう頼みます。ミダスは誤って愛する娘を金に変えてしまい、バッカスから、彼を元に戻す神秘的な池を探すように言われます。ミダスは探求の旅に出ます。
• アルキュオネーとケイクス— 3 人の洗濯婦が語るこの物語は、ケイクス王と妻アルキュオネーを描いています。妻の警告と反対にもかかわらず、ケイクスは遠くの神託を訪ねるために海を航海します。海神ポセイドンはケイクスの船を破壊し、王は死にます。アルキュオネーは岸で彼を待っています。アフロディーテに促されて、アルキュオネーはケイクスの夢を見ます。ケイクスは彼女に岸に行くように言います。神々の慈悲により、2 人は再会します。海鳥に変身した 2 人は、一緒に地平線に向かって飛びます。
• エリュシクトーンとケレース— この物語は、神を信じない男エリュシクトーンがケレースの聖なる木を 1 本切り倒す話です。復讐のため、ケレースは飢えの精霊に命じて、エリュシクトーンを飽くことのない食欲の虜にします。際限なく食べ続け、金をすべて食べ物に費やした後、エリュシクトーンは母親を商人に売ろうとします。母親はポセイドンに祈った後、小さな女の子に変身して逃げます。エリュシクトーンはついに果てしない飢えに屈し、自らを食い尽くします。
• オルフェウスとエウリュディケー— 音楽の神オルフェウスとエウリュディケーの物語は、2 つの視点から語られます。1 つ目は、紀元後 8 年のオウィディウス風のオルフェウスの視点です。オルフェウスは花嫁のエウリュディケーと結婚したばかりです。結婚式の日に蛇に噛まれて、エウリュディケーは亡くなります。取り乱したオルフェウスは、冥界に行き、ハデスと神々と交渉してエウリュディケーを解放してもらいます。オルフェウスが悲痛な歌を歌った後、冥界の神ハデスは、エウリュディケーがオルフェウスの後ろについていき、オルフェウスが振り返らないという条件で、エウリュディケーをオルフェウスと一緒に戻すことに同意します。振り返れば、彼女は冥界に留まらなければなりません。オルフェウスは同意しますが、生の世界に戻りそうになったとき、エウリュディケーの声が聞こえなかったため振り返り、ヘルメスが彼女を冥界に返してしまうことになります。この行為は、オルフェウスが花嫁を失ったことを永遠に思い出すかのように、何度も繰り返されます。2 回目は、1908 年の詩人ライナー マリア リルケのスタイルで、エウリュディケの視点から語られます。この行為が永遠に繰り返された後、エウリュディケは忘れっぽく弱くなり、オルフェウスを思い出せなくなります。彼女は、ずっと昔に愛した男、オルフェウスのことを知らないまま、冥界に戻ります。
• 水仙の幕間 — 水面に映った自分の姿を水仙がちらりと見る短いシーン。魅了された水仙は凍り付きます。俳優たちは彼を水仙の植物に置き換えます。
• ポモナとウェルトゥムヌス— 森の精霊であるポモナは、内気なウェルトゥムヌスと関係を持つようになります。ポモナは多くの求婚者の手を断り、独りぼっちのままです。ウェルトゥムヌスは彼女に会うために、さまざまな仕掛けで変装します。ポモナに恋をさせようとして、姿を見せるのを拒否します。ミュラの物語を語った後、ポモナはウェルトゥムヌスにばかげた変装を外すように言い、2人は恋に落ちます。
• ミュラ— ウェルトゥムヌスは、キニュラス王と娘のミュラの物語を語ります。アフロディーテが何度も恋心を抱かせようとしたが断ったため、ミュラはアフロディーテから父親への欲望の呪いをかけられます。ミュラは衝動を抑えようとしますが、結局は誘惑に負けてしまいます。乳母の助けを借りて、ミュラは父親と 3 回性的関係を持ちますが、そのたびに父親を酔わせて目が見えなくして、自分だと気づかれないようにします。3 回目にキニュラスは目隠しを外してミュラを絞め殺そうとしますが、逃げられ、二度と姿を現しません。
• フェートン— フェートンはセラピストに父アポロ(太陽神) との関係を語ります。セラピストが精神分析の視点を加え、フェートンは父親との疎遠な関係を観客に語ります。学校でいじめられた後、フェートンは毎日太陽を空に乗せて運ぶ父親に会いに行く旅に出ます。息子をないがしろにしたことに対する罪悪感に苛まれたアポロンは、何年もの間不在だったことへの埋め合わせとして、フェートンに太陽を空に乗せて「運ぶ」ことを許可します。絶えず泣き言を言うフェートンは、太陽を地球に近づけすぎて地球を焦がします。セラピストは、神話と夢の違いについての独白でこの場面を締めくくります。
• エロスとプシュケ— 「Q」と「A」は、基本的にプシュケがエロスに恋に落ちる場面を語ります。プシュケとエロスは幕間中ずっと沈黙していますが、QとAが話し合ったことを演じます。QとAが観客に、個人的な恋愛願望に目をつぶってより深い愛に屈するまで、二人は孤独の闇の中をさまようかもしれないと語ると、エロスとプシュケは恋に落ちます。プシュケは女神となり、永遠にエロスと暮らします。
• バウキスとフィレモン— 最後の物語は、ゼウスとヘルメスが地上で乞食に変装し、クセニアの法律に従っている人々を見極めるというものです。街のすべての家から遠ざけられた後、彼らは貧しい夫婦であるバウキスとフィレモンの家に受け入れられます。夫婦は、見知らぬ人々が「神の子」であること以外は正体を知らず、大宴会で神々をもてなします。^{[5] : 79}宴会の後、神々は姿を現し、二人の願いを叶えます。バウキスとフィレモンは、死の悲しみからお互いを救うために、同時に死ぬことを願います。神々は彼らの家を壮大な宮殿に、夫婦を枝が絡み合った一対の木に変身させます。シーンの終わりに、ミダスは舞台に戻り、池を見つけて体を洗い、元通りになります。金貨に固定されていた娘が元通りに入り、救済されたミダスが娘を抱きしめる場面で劇は終わります。

古典的なオウィディウスの物語で語られている物語:

キャラクター

• 創造
• ミダス王
• アルキュオネーとケイクス
• エリュシクトン
• オルフェウスとエウリュディケ
• ポモナとヴェルトゥムヌス
• ミルラ
• フェートン
• アポロ
• エロスとプシュケ
• バウキスとフィレモン

デイヴィッド・ラッシュは、この場合、プロットとは劇作家が意図的に出来事や行動を選択し、配置したものであると指摘している。^[6] 『変身物語』は従来の配置ではなく、非線形の視点を持っている。^{[6] : 37}

線形のドラマチックなアクションは、次の手順で設定できます。

1. 均衡状態
2. きっかけとなる出来事
3. 主要な劇的な問題の攻撃ポイント
4. 上昇アクション
5. クライマックス
6. 解決
7. 新たな均衡状態^{[6] :38–39}

これらの一連の出来事は、よくできた劇のものとして描写されており、一連の行動を直線的にたどっています。^{[6] : 37}最初に 1 つの出来事があり、次に次の出来事、さらにその次の出来事、というように続きます。『変身物語』は、この定められた一連の手順には従っておらず、単一の分析でこの定型に従うことはできません。しかし、劇の中に埋め込まれた個々の物語は、それ自体が劇中の「よくできた劇」です。各物語は、すでに確立されている 7 つの部分を見ることで簡単に追跡および分析できます。構造を簡単に示し、説明できる例として、『変身物語』に記述されているエリュシクトーンの物語があります。

この物語の 7 つの要素は次のようになります。

• 平衡状態- エリュシクトンは神々を尊重せず、罰を恐れることなく自分の望むままに行動する
• きっかけとなる出来事— エリュシクトーンが神ケレスに愛された木を切り倒す
• MDQ の攻撃ポイント (主要なドラマティックな質問) — ケレスは愛する木の復讐を果たし、エリュシクトーンに神々の力についての貴重な教訓を教えるのでしょうか?
• ライジングアクション— ケレスは飢えを探すために召使いを送り、ケレスの召使いは飢えを見つけ、飢えはエリュシクトンの姿となり、エリュシクトンは食べ物をむさぼり食う
• クライマックス— エリュシクトンの飢えはあまりにもひどく、食料を買うために自分の母親を商人に売ってしまう。
• 解決— ついに、エリュシクトンは空腹を満たす食べ物が見つからなくなり、ケレスはフォークとナイフの載ったトレイを持ってエリュシクトンの元に近づき、エリュシクトンは座り込んで自ら命を絶つ。
• 新たな均衡状態— エリュシクトーンはもう存在せず、人々はもはや神々の力に疑問を抱いたり疑問を抱いたりすることはない。

『変身物語』で語られる物語はどれもこの方法で分析できるが、ミダス王の物語も注目に値する。彼の劇的な行動は劇全体を通して追うことができる。なぜなら、私たちは彼の物語に最初に触れ、劇の最後までその結末を知ることはなく、彼の物語は劇中で実際に最後に語られる物語だからである。^{[6] : 35–39}

（スクリプトに記載されているとおり）

• 水辺の女: 冒頭シーンで世界と人間の創造について語るナレーター。
• 科学者：オープニングシーンで、世界の創造の科学的可能性を説明する
• ゼウス: 劇中では「天空の主」と呼ばれ、冒頭の場面では神聖な創造主を表すギリシャの神。最後から 2 番目の場面では、ゼウスとヘルメスが物乞いに変装する。
• 三人の洗濯婦: 名前のない三人の女性が「ミダス」と「アルキュオネーとケイクス」の物語を舞台上で演じながら語ります。
• ミダス王とその娘: 裕福な王様、ミダスはさらなる金に貪欲でした。
• ルキナ：出産の女神。
• エウリュディケ: 蛇を踏んで死んだオルフェウスの妻。オルフェウスがハデスとの約束を破ったため、彼女は最終的に冥界に堕ち、永遠に夫の顔を思い出せないまま過ごすことになる。
• シレノス: 酔っ払ってミダスの宮殿に現れるバッカスの従者。ミダスはシレノスを丁重に扱い、その優しさにより彼が望んだ願いを叶えられる。
• バッカス: ワインとパーティーのローマの神。彼は、自分の部下を救ったお礼に、ミダスに黄金の手という贈り物を与えるが、それは天からの贈り物としては非常に悪い考えだと警告する。
• ケイクス王：王であり、アルキュオネーの夫であり、海船の船長。ポセイドンの怒りによって海上で死亡。その後、彼の遺体はヘルメスによって陸に運ばれ、アルキュオネーとともに生きた海鳥に変身する。
• アルキュオネー: ケイクスの妻であり、風の支配者アイオロスの娘。ケイクスが去った後、彼の帰りを待ち、モルフェウスの促しでケイクスの偽りの幻影を見て、ケイクスの体が返された後、海鳥に変身する。
• ヘルメス：ゼウスの息子。ケイクスの遺体をアルキュオネーに返す。後に乞食に変装してゼウスに同行し、「人々が本当はどのようなものかを見る」。^{[5] ：77}
• アフロディーテ：愛と美の女神。海上でケイクスの船が沈没したとき、彼の祈りを聞く。虹のイリスを眠りの洞窟に送り、アルキュオネーにケイクスの幻影を見せる。
• エリュシクトーンとその母親: エリュシクトーンは神々を軽蔑し、神聖なものを何も見つけられなかった。神聖な木を切り倒した後、ケレスから飽くことのない飢えの呪いを受けた。エリュシクトーンは母親を売ろうとするが、後にポセイドンの恩寵によって母親は子供に戻る。エリュシクトーンは最終的に自分自身を食べるが、観客はそれを直接見ることはない。
• ケレス: ローマ神話の豊穣の女神。ローマ神話のデメテルに相当する。ケレスは、オレアスを飢餓の女神の元に送り、木を切り倒したエリュシクトーンを罰する。
• オレイアス: ケレスが飢餓を探すために遣わしたニンフ。
• 飢餓: エリュシクトーンに永遠に執着するよう命じられた、というか許可された。
• オルフェウス: エウリュディケの夫。エウリュディケの死後、冥界へ旅して彼女を連れ戻す。冥界から出るときにオルフェウスが振り返らないという条件でハデスは彼女の解放に同意し、オルフェウスは振り返った。彼は妻を失った記憶に永遠に悩まされている。
• 春の神ウェルトゥムヌス: ポモナの崇拝者であり、ポモナに近づくためにさまざまな衣装に変装します。ポモナに自分を好きにさせるために、ミルラの物語を語ります。
• ポモナ、森の精霊: 恋人を持つことを拒否した熟練の庭師。ウェルトゥムヌスのメッセージに従い、自分らしくいるように言った後、ついに彼に恋をする。
• キニュラス王：酔って目隠しをされた状態で乳母に騙され、最終的にミルラと寝るミルラの父。
• ミュラ: キニュラス王の娘。キニュラス王はアフロディーテを何度も否定したため、ミュラは父親への情熱にとらわれました。彼女は最終的に父親と 3 度性的関係を持ち、3 度目の性交で父親は彼女の正体を発見します。彼女は逃亡し、最終的な行方は不明のままです。
• 乳母: ミルラが父親と性的関係を持つのを手伝うことに同意した召使い。
• フェートン: アポロンの息子。長年無視された後、ついに父親と対峙し、太陽を支配できるようにアポロを説得し、地球を焼き尽くす。フェートンはセラピストに自分の物語を明かす。
• セラピスト: フロイトの例に従って、フェートンの物語を心理分析する心理学者。
• アポロ: 太陽、音楽、光の神。パエトンの父。最初は息子に戦車を運転させるのをためらっていたが、最終的には許可した。
• エロス: 愛と欲望の原始の神。盲目で、翼があり、裸の姿で描かれる。プシュケに恋をする。
• プシュケ：エロスの対極に位置する。愛の理由を問い、やがて愛を受け入れる。純粋な美の女神。
• Q & A: エロスとプシュケの場面のナレーター。Q は質問し、A はそれに答えます。彼らは愛と心の関係について話し合います。
• バウキス: フィレモンの妻で貧しい女性。二人は一緒にゼウスとヘルメスに家を捧げ、お互いの死を免れるために木に変身するという報酬を得た。
• フィレモン: 貧しい男で、バウキスの夫。二人は一緒にゼウスとヘルメスに家を捧げ、お互いの死を免れるために木に変身するという報酬を得た。
• さまざまなナレーター: さまざまなシーンを交代で語るアンサンブルのメンバー。

脚本の神話的性質のため、時には演劇の登場人物が「登場人物というよりは原型」に似ていることがよくある。 ^[7]ミリアム・キリコはこの作品について「神話を演じるには、もっともらしい登場人物を創る必要はなく、むしろ特定の識別可能な人間的特徴を示す象徴的な人物を創る必要がある」と述べている。^[8]

オルフェウスとエウリュディケの物語は2度語られ、それぞれがそれぞれの物語を強調し、愛と喪失の物語を映し出す鏡のような役割を果たしている。最初は紀元後8年のオウィディウスの物語からオルフェウスの視点で、次はドイツの詩人ライナー・マリア・リルケに触発された1908年のエウリュディケの物語である。オルフェウスは強い人間の感情とそれを詩と音楽で表現する典型である。音楽はオルフェウスが時間の中で前進する能力、そして彼の感情と死すべき愛に関連している。シーンで何度も行われているように、彼らは繰り返すことはできるが、完全に戻って同じになることはできない。ジマーマンは「これは時間が一方向にしか進まないという話なのか？」というセリフを付け加え、オルフェウスの苦悩に光を当てている。^[9]

フェートンは自分自身の物語を語る（他のほとんどの物語はそうではない）。セラピストがフロイト派の 精神分析を垣間見せることで、フェートンと父親の関係は新たな見方ができる。「父親は入会の儀式を執り行い、息子を社会に紹介し、象徴的な秩序の中に息子を刻み込むよう求められている。」^{[9] : 75}

ミダスは物語の冒頭で枠組みを作り、最後に救われた男として戻ってくるため、劇は彼の変容による楽観的な感覚で終わります。

エロスというキャラクターは、より一般的なキューピッドの多くの特徴を備えているが、より多くのものを象徴することを意図している。劇中では、「A」ことプシュケが、「Q」ことエロスが裸で、翼があり、目隠しをされている理由を解釈している。彼が裸なのは私たちの気持ちを透明にするためであり、翼があるのは人から人へと飛ぶためであり、目隠しをしているのは私たちがお互いの心を覗き見るよう促すためである。^{[8] : 175}エロスとプシュケの場面の語り手であるAは、「彼が盲目なのは、物事の外観に依存する私たちの通常の視覚、誤った視覚を彼がどのように奪うかを示すためである」と述べている。^{[5] : 69}

『変身物語』は文学作品から派生したものであるため、ジマーマンの作品は朗読者演劇というジャンルに分類されるかもしれない。^{[8] : 157–158} ミリアム・キリコによれば、朗読者演劇は、典型的な劇の脚本に沿ったアクションではなく、例えば詩などの物語テキストを観客に提示する。朗読者演劇は一般に、表現形式ではなく「プレゼンテーション」形式の演劇に従い、ナレーターが登場人物に外部の視点からの洞察をもたらすことに頼ることが多い。プレゼンテーションの側面により、観客とナレーターの間に直接的なつながりが生まれる。朗読者演劇は、衣装、セット、小道具などの演劇装置を減らし、ストーリーと言語に集中する。^{[8] : 157–158} 『変身物語』は、物語を語り、それについてコメントする複数のナレーターと、デイヴィッド・R・スラヴィットによるオウィディウス訳に強く根ざした言語を使用することで、これらの方法に従っている。

古典的なジャンルと比較すると、『変身物語』は喜劇、古典的な悲劇、ドラマなど、さまざまなジャンルの要素を含んだハイブリッドですが、必ずしもそれらのいずれかに限定されるわけではありません。^{[9] : 73}この劇は視覚的および聴覚的なイリュージョンを使用しており、簡単な方法で実現しているため、オペラから要素を借りています。^[9]ジョセフ・ファレルは、ジマーマンがオウィディウスの物語のシリアスコメディの要素をほとんどの翻案よりもうまく捉えたことを称賛しました。^{[3] : 624}

何千年も昔の神話を基にしたジマーマンの『変身物語』は、その重要性と感情的な真実を描いている。この劇は、人間は2000年近く経っても認識できないほどには変化していないことを示唆している。ジマーマンは「これらの神話は、とても古いものであるという点で、救済力を持っている。人間の状態が親しみやすいことには、慰めがある」と述べている。^{[8] : 165}ジマーマンは、一般的に客観的な視点を提示している。一例として、アルキュオネーとケイクスの場面がある。観客は、アルキュオネーよりずっと前にケイクスの死を知る。モチーフの点では、『変身物語』は、特に死と愛というテーマに関連して、より主観的である。劇は、西洋の一般的な文化でより典型的である不在としての死ではなく、形態の変化としての死を示唆することを推奨している。^{[8] : 159}

非自然主義的な劇である『変身物語』は、現実的というより神話的なものとして表現されている。^{[8] : 159}神話の使用は、本質的に「登場人物を日常の時間や現在の瞬間から引き上げ、『神話の時間』に置く」というもので、神話が示す時代を超えた性質を表す曖昧な用語である。^{[8] : 153}劇の舞台は、特定の場所だけに限定されているわけではない。たとえば、舞台上のプールは、「成金ミダスの豪華なプール、ケイクスが溺れる海、エリュシクトンがむさぼり食う食べ物、ナルキッソスの鏡、ミュラの涙を溜める水盤、ステュクス川」^{[3] : 624}から変化し、プールは物語と同様に現実的思考を超越し、「空間と時間に浮かんでいる」^[10]

プロットは一連の小話として構成され、全体的にいくつかの物語の仕掛けで囲まれています。オープニング シーンは基本的に世界の創造、つまり宇宙起源論を示しており、その後の登場人物が住む世界だけでなく、世界そのものも設定しています。物語自体の始まりと終わりという点では、ミダス王は冒頭の強欲の物語と劇の最後の瞬間の救済の物語で物語を枠組みづけています。ひどく利己的な男として紹介された後、劇の他の物語が語られ、ミダスの物語の解決の欠如が隠されています。最後に、ミダスは「この時点では忘れ去られ、いずれにしても予想外だったが、探索から戻ったばかりで」、回復した娘とともに再び現れ、「愛が報われ、愛が救済されたというこの調子で、劇は終わります」。^{[3] : 626}描かれたすべての場面を通して、観客は少数の個人の物語ではなく、あらゆる形での人間の変容の力を知ることになる。

『変身物語』では、ウェルトゥムヌスとポモナの場面など、表現形式と表現形式の組み合わせが用いられています。この場面は、演技とミュラの物語の両方で表現されています。表現は、物語の演出として用いられています。この劇は、ほとんどの場合、各物語の出来事の順序を合理的な時系列に沿わせるという線形技法に従っています。オルフェウスの場面は、この技法から外れ、同じ場面の一部を何度も繰り返して、彼の喪失の苦しみを強調しています。

ジマーマンは、この劇がイメージの土台の上に成り立つことを意図していた。ニューヨークタイムズのインタビューで、ジマーマンは「イメージを作り上げていくと、そのイメージがあなたを養い始める」と語っている。彼女は「テキストに取り組むとき、私は歴史的な読み物をあまりしません。それは人工的な世界であり、私はそれを人工的な世界として扱います」と述べている。^[11] ミリアム・キリコは、ジマーマンの劇を「イメージの演劇」と表現し、演出家のロバート・ウィルソン、ピナ・バウシュ、ジュリー・テイモアのスタイルと比較している。^{[8] : 152}ジマーマンは、古代ギリシャ文化と現代アメリカ文化の融合を作り出すことで、この劇を「神話とモダニズムの詩的な架け橋」として利用している。^{[9] : 71}

「メタモルフォーゼス」は、個々のキャラクターに焦点を当てるのではなく、一般的な概念と感情を表現します。

『変身物語』の中心となる概念は変化の概念である。「変身」とは、何かの外見や性質が著しく変化することを意味する。^[12]各物語には少なくとも1つの例が含まれている。

変化というテーマは、劇中の水の使い方で表現されている。舞台装置には中央にプールがあり、登場人物は変身するにつれてプールに入り、出て行く。水は『変身』全体を通してさまざまな目的で使用されており、「最も変幻自在な（文字通り、多種多様な）要素」と表現されている^{[3] : 624}『変身』の初期版『六つの神話』を最終版に変える際に、ジマーマンが最も大きく変えたのは中央のプールの追加だった。ジマーマンの舞台美術担当デイヴィッド・オストリングによると、「彼女は水の変化する能力、その瞬間的な性質、静寂から激しいもの、そして再び穏やかになる様子を探っていた」という。^[13]

ジマーマンの劇は、人間が変化する原因についても考察している。何が人間をまったく別の存在に変えることができるのか？『変身物語』全体を通して最も頻繁に登場する原因は愛である。同時に、『変身物語』は愛が無視されたときに何が起こるかについても警告している。エリュシクトーンが神聖な木を切り倒し、自分だけを愛していることを示すと、彼は飢えに蝕まれた男に変身し、ついには自分自身を食べる。美しいミュラが求婚者たちの愛を軽蔑すると、女神アフロディーテは彼女に父親を愛するように呪いをかける。それが発覚した彼女は荒野に逃げ、そこで神々は彼女を涙に変えた。^[5]

ジマーマンは「『変身』は、私たちの心に入り込みやすくし、より大きな変化を信じさせてくれる...私たちはみんな変容できるのだ」と語っている。 ^[4]

『変身物語』の舞台装置の主な特徴はプールで、通常は舞台の中央に位置し、舞台の大部分を占める。プールは物語の中心的な存在だが、その役割は変化する。例えば、上演中はプール、洗面台、冥界のステュクス川、そして海になる。 ^[5]舞台装置は、プールの縁取りのプラットフォーム、その上に吊るされたシャンデリア、プールの右手前にある大きな空の描写、そしてプールの左手前にある二重扉で構成されている。舞台は「マグリットの絵画とそれが呼び起こす夢の状態を彷彿とさせる」と評されている。^[13]

この劇の衣装は「一般的な古代を想起させるが、サスペンダーやズボンなどは珍しいものではない」と評されている。^{[3] : 624}俳優は、古典的なギリシャのトーガから現代の水着まで、さまざまな衣装を、時には同じシーンで着用する。この古いものと新しいものの並置は、ミダスの物語で特に印象的である。この物語では、ミダスは「スモーキングジャケット」を着て、髪にブドウの葉を飾った半トーガを着た酔っ払いと対峙する。^[13]

『変身物語』の言語は、舞台で表現される神話的でありながら理解可能な世界を構築している。フィリップ・フィッシャーは神話を「詩的」と表現し、ジマーマンは「素晴らしいビジョンを持ち、彼女のユーモアのセンスは、しばしば巧妙な視覚的または聴覚的タッチで、定期的に侵入する」と述べている。 [ ^14]コメディ要素は、観客に神話の物語と現代的なつながりを提示する。観客はジマーマンの巧妙な挿入を聞くと、よく書かれた劇の体験を簡単に取り入れることができる。^[14]

ジマーマンの劇中のリズムは、素早い場面と要点を押さえた会話を確立し、理解しやすくしている。彼女は沈黙や休止をあまり残さない。この明るいリズムは、個々のセリフの中にも現れている。例えば、「ヘルメス：スピードと遠方からのメッセージの神、輝く目の上には金の王冠、前方に細い杖を差し出し、足首には小さな翼が羽ばたく。そして左腕にはかろうじて触れている：彼女。」^{[5] ：45}このセリフでは、「不協和音」と呼ばれる手法が強く使われている。不協和音とは、劇中で選ばれた言葉の中にある微妙な不調和、緊張、または不均衡の感覚である。^{[6] ：86}この例のように、不協和音は短く強勢のある音を使用する。劇作家は、劇全体を通してテンポの速いリズムを強調するために不協和音を使用している。

ウィリー・シュワルツが音楽を作曲し、2002年のドラマデスク賞の劇中音楽部門を受賞した。シュワルツはジマーマンの劇『オデュッセイア』や『西遊記』でも共演している。^[15]彼の音楽は場面の変化を意味したり、特定の瞬間、多くの場合は1つ以上の詩的なセリフを伴うことが多い。

フィンガーシンバルは、ミダス王の物語の中で、触れるものすべてを黄金に変える力を得た後の足跡を示すために使われています。^{[5] : 18 ファエトンの物語の中で、アポロンは}モーツァルトのコジ・ファン・トゥッテからアリア「愛のオーラ」を歌います。

（時間と日付はスクリプトの冒頭から取得しました。^[5]）

• 世界初演: シカゴのLookingglass Theatre Co.。1998年10月25日にIvanhoe Theaterで初演されました。
• セカンドステージシアタープロダクション：この劇のオフブロードウェイデビューは2001年10月9日、ニューヨーク市で行われた。この作品は、9/11のワールドトレードセンター攻撃の最中にリハーサル中だった。ダウンタウンではタワーがまだ燃え続け、多くの人々が被害に遭っていたが、この作品は観客からかなりの感情的反応を引き起こした。^{[9] : 76}
• ブロードウェイ公演: 2002 年 3 月 4 日、ニューヨーク市のサークル イン ザ スクエア劇場で初演。以前の公演とは異なり、サークル イン ザ スクエア劇場では 3/4 スラスト ステージが採用されており、観客は演目の 3 方向に陣取る。これはギリシャやローマの円形劇場の構造に似ている。観客はステージの反対側にいる観客の存在に気付くため、「共通の文化的神話の価値とそれが呼び起こす感情を強調するショーにふさわしい」。^[16]オフ ブロードウェイの要素を多く残したが、ブロードウェイ公演ではミュラとキニュラス王の近親相姦シーンが抑えられている。オフ ブロードウェイのシーンでは、2 人はより激しく不穏な方法で熱狂的に「身もだえし、水しぶきを上げ」ていたが、ブロードウェイでは、2 人は水の中で穏やかに転がっていた。^{[9] : 78}

マーゴ・ジェファーソンは、このパフォーマンススタイルはアメリカのジョーク形式に陥っているとコメントした。若々しい魅力と高いエネルギーは、感情的に重いシーンをそらしたり遅らせたりする手段だが、こちらの方が反響があった。^[17] 2003年2月16日に閉幕し、合計400回の公演が行われた。 [ ^{18]このプロダクションは2002年のトニー賞最優秀演劇賞にノミネートされ、}スーザン・ローリ・パークスの『トップドッグ/アンダードッグ』とエドワード・オールビーの『ヤギ、あるいはシルヴィアは誰?』と競い合ったが、後者が受賞した。^[19]

舞台の製作には役者が泳いだり戯れたりするためのプールが必要という難題があったにもかかわらず、この劇はアメリカ全土の舞台で人気を博した。ワシントンDCのコンステレーション・シアター・カンパニーは2012年にこの劇をプロデュースし、アリソン・アーケル・ストックマンが演出し、トム・ティーズリーが生演奏を披露した。^[20]ワシントンDCのアリーナ・ステージは2013年にメアリー・ジマーマンが演出したルッキンググラス・シアター・カンパニーの作品をフィチャンドラー・ステージで上演した。^[21]

メアリー・ジマーマンは1960年にネブラスカ州リンカーンで生まれた。子供の頃、エディス・ハミルトンの『神話』で古代地中海世界の物語に触れた。イギリスに留学中、教師が『オデュッセイア』を読んで聞かせてくれた。^[4]ジマーマンはノースウェスタン大学で学び、演劇の学士号、パフォーマンス研究の修士号と博士号を取得した。彼女はノースウェスタン大学でパフォーマンス研究の教授を務めている。^[22]

ジマーマンは、幼少期にギリシャ神話に魅了されたことに加え、エロスとプシュケの物語など、愛に関する多くのアイデアの源泉としてユング派の学者ジェームズ・ヒルマンを挙げている。また、神話学者のジョセフ・キャンベルの影響も認めている。 ^[4]ジマーマンは、 1998年にその創造的な活動が認められ、マッカーサー「天才」フェローシップを受賞した。 ^{[9] : 69}

彼女の戯曲には『西遊記』、『オデュッセイア』、『アラビアンナイト』、『ダ・ヴィンチの手記』、『プルーストの十一部屋』などがある。また、『ガリレオ・ガリレイ』の共同脚本・演出も手がけた。^[22]彼女はニューヨーク・シェイクスピア・フェスティバル・イン・ザ・パークで2度演出を務めた。2002年にはブロードウェイ作品『変身』でトニー賞最優秀演出家賞を受賞した。^[23] 『変身』はジマーマンにとって初のブロードウェイ作品だった。^[3]

受賞歴

• 2002年ドラマデスク賞優秀演劇賞
• 2002年ドラマデスク賞 演劇音楽部門
• 2002年ドラマリーグ最優秀演劇賞
• 2002年ルシール・ローテル賞優秀演劇賞
• 2002年トニー賞最優秀演劇演出賞（メアリー・ジマーマン）

ノミネート

• 2002年トニー賞最優秀演劇賞

• インターネットブロードウェイデータベースの「Metamorphoses」
• インターネットブロードウェイデータベースの「Metamorphoses」
• ビル・モイヤーズとメアリー・ジマーマンのインタビュー