_scratching.jpg/500px-Rød_ræv_(Vulpes_vulpes)_scratching.jpg)

野生とは、文字通り、野生または飼いならされていない性質のことである。さらに、野生は自然の中で生み出される性質[1]であり、飼いならされていない性質として定義されてきた[2] 。最近では、「基本的な自然の現実が満たされ、永続的なシステムの構築を可能にする、生物と自然の間の相互作用的な処理の性質」[3]および「非人間生物の自律的な生態学的影響」[4]として定義されている。
野生に対する文化的認識
有史以来、人々は野生と従順の対比を探求してきました。最古の偉大な文学作品であるギルガメシュ叙事詩は、文明を体現するギルガメシュと対立する野人エンキドゥの物語です。物語では、エンキドゥはギルガメシュに敗れ、文明人になります。人間と自然の分離に対する認識は文化によって異なりますが、西洋文明は両者をはっきりと対比させますが、多くの先住民族の伝統では、人間は常に自然の一部とみなされてきました。自然と文明における人間の位置付けに対する認識も、時とともに変化してきました。たとえば、西洋文明では、ダーウィニズムと環境保護主義により、人間は自然から切り離されたものではなく、自然の一部であるという認識が刷新されました。
野生は、ジョン・ミューアやデイヴィッド・ブラウアーなどの博物学者の著作の中で頻繁に言及されており、その新鮮さと異質性が称賛されています。ヘンリー・デイヴィッド・ソローは「野生の中にこそ世界の保全がある」と書いています。エリオット・ポーターなどの一部の芸術家や写真家は、作品のテーマとして野生を探求しています。野生の功績を見ることで自然と再びつながることの利点は、エコ心理学によって研究されている分野です。
野生の特徴を特定しようとする試みは多様である。一つの考え方では、野生は人間が制御できない自然の一部である。自然は、人間の構築物とは別に、ある程度の自律性、つまり野生性を保持している。[5]ローラ・J・マーティンは、著書「Wild by Design」で、他の種の野生性を尊重し、さらには生み出しながら自然を管理する試みをレビューしている。このテーマの別のバージョンでは、野生は自然なものを生み出し、人間は人工的なもの(人間が作ったもの)を生み出すとされている。[6]自然と人工の区別に関する曖昧さは、芸術、文学、哲学の多くに影響を与えている。自然に生み出されたものは人工のものよりも優雅であるという認識がある。現代の動物園は、荒涼とした人工構造物から離れ、自然環境をシミュレートすることで動物の健康と活力を改善しようとしている。
野生に関する別の見方は、野生は社会的に構築されたものであり、人間は生来「不自然」であると考えることはできないというものです。野生は動物や生態系から形成される性質であると主張されているため、自然に対する還元主義理論では考慮されないことがよくあります。
一方、生態学的な観点からは、野生度は「自然淘汰の圧力への従属度」とみなされ、その多くは生物圏とは独立して発生する。したがって、現代文明は、全人類と対照的に、捕食や病気などの種間競争や一部の種内現象を含む多くの自然淘汰メカニズムからその人口を強力に隔離しているため、「不自然な」力(野生度を欠いている)と見なすことができる。
動物の野生
動物の野生性を維持することの重要性は、自然保護区の管理において認識されています。たとえば、国立公園で野生動物に餌を与えることは、動物が自力で生きていくために必要なスキルを失う可能性があるため、通常は推奨されません。また、人間の介入により、個体群に対する継続的な自然淘汰圧力が乱れ、野生動物の家畜化の一種が生じる可能性があります(Peterson 他、2005 年)。
飼い慣らされるということは、野生度が減って動物が人間にとって扱いやすくなることを意味します。動物によっては、他の動物よりも飼い慣らしやすく、家畜化しやすいものもあります。
マウスの野生度評価尺度
臨床現場では、野生度は、さまざまな系統の実験用マウスを捕獲して取り扱う容易さを評価する尺度として使用されています (Wahlsten et al. 2003)。
この意味で、「野生」は「取り扱いに対して不安に反応する傾向」と解釈できる。野生の動物の中には、不安の原因がほとんどないか全くない状態で取り扱われる動物もいることを考えると、この要素と野生の状態自体の間には必ずしも関連がない。しかし、この要素は、動物が取り扱われることに抵抗していることを明確に示している。
家畜化の程度
野生動物から家畜化された動物の状態までの範囲を示す分類システムを設定できます。
- 野生: これらの種は、人間の意図的な介入なしに、ライフサイクル全体を経験します。
- 動物園や植物園で飼育されている種(飼育下): これらの種は人間の管理下で飼育され、時には繁殖もされますが、野生種と外見や行動が本質的に区別できないグループのままです。(動物園や植物園では、ラクダ、マスタング、一部のランなど、家畜化された、または野生化した動物や植物を展示することがあります。)
- 商業的に飼育されている(飼育または半家畜化)種:これらの種は、食用、日用品、またはペット取引のために大量に飼育または養殖されていますが、全体としては外見や行動が大きく変化していません。例としては、ゾウ、ダチョウ、シカ、ワニ、コオロギ、アコヤガイ、ボールパイソンなどが挙げられます。(これらの種は、 半家畜化と呼ばれることもあります。)
- 家畜化されたもの: これらの種または変種は、何世代にもわたって人間の管理下で飼育され、外観や行動においてグループとして大幅に変更されています。例としては、カナリア、ハト、セキセイインコ、コザクラインコ、犬、猫、羊、牛、鶏、ラマ、モルモット、実験用マウスなどがあります。
この分類システムでは、遺伝子組み換え生物、野生化した個体群、交雑といったいくつかの複雑な要因が考慮されていません。養殖または牧場で飼育されている多くの種が現在、遺伝子組み換えされています。これにより、生物をグループとして変更しますが、従来の家畜化とは異なる方法で変更するため、独自のカテゴリが作成されます。野生生物は、かつては人間の管理下で飼育されていたが、現在は人間の管理外で生息し、増殖している個体群のメンバーです。例としては、ムスタングがあります。雑種は、野生、家畜、またはその両方である可能性があります。ライガーは2種類の野生動物の雑種であり、ラバは2種類の家畜の雑種であり、ビーファローは野生動物と家畜の交雑種です。
人間の心理における野性
エコ心理学の基本的な考え方は、人間の心は現代の社会世界によって形作られるが、より広い自然世界から容易に刺激を受け、慰められるというものである。なぜなら、人間はもともと自然界で進化してきたからである。心の健康や不健康は、内的現象や社会的関係という狭い文脈で理解することはできない。人間と他の種や生態系との関係も考慮する必要がある。これらの関係は進化の長い歴史があり、人間の脳構造の中で自然な親和性に達し、都市化にもかかわらず現代において深い精神的意義を持っている。人間は、身体的な栄養だけでなく、精神的健康においても、健康な自然に依存している。
政治哲学における野性
自然状態の概念は、17 世紀のイギリスの哲学者トーマス・ホッブズが『リヴァイアサン』で初めて提唱しました。ホッブズはこの概念をラテン語のbellum omnium contra omnes (万人の万人に対する戦い) で表現しました。この状態では、すべての人は自分の自由や安全を守るために何でもする自然権を持ちます。よく知られているように、彼はこのような状態は「すべての人のすべての人に対する戦い」につながり、人生を「孤独で、貧しく、汚く、残酷で、短い」ものにすると信じていました。
ホッブスの見解は18世紀にジャン=ジャック・ルソーによって異議を唱えられた。ルソーは、ホッブスは社会化された人々を取り上げ、彼らが育った社会の外で暮らすことを単に想像しているだけだと主張した。その代わりに彼は、人は善人でも悪人でもないと断言した。人々はほとんど互いに関わりを持たないので、悪徳も美徳も知らない。人々の悪い習慣は文明、具体的には社会階層、財産、市場の産物である。カール・マルクスによるもう一つの批判は、種的存在の概念、つまり人間が互いに動的、創造的、協力的な関係を築くための独自の潜在能力である。マルクスや彼の批判理論の仲間にとって、疎外され抽象化された社会関係はこの潜在能力の実現を妨げる(アノミーを参照)。
デイヴィッド・ヒュームの見解は、ルソーとホッブスの理論を統合し、それに異議を唱えるものである。ヒュームは、自然の状態では、例えば注意を要求する赤ん坊の泣き声などにより、私たちは邪悪で邪悪な人間として生まれると仮定する。ルソーと同様に、ヒュームは社会が私たちを形作るが、私たちは邪悪に生まれ、私たちがどのような人間になるかは社会次第であると考えている。
ソローは野生について多くの発言を残している。
野生の中にこそ世界の保存がある。—「ウォーキング」
私は、自然、つまり、単なる市民的な自由や文化とは対照的な絶対的な自由と野性について語りたい。つまり、人間を社会の一員ではなく、自然の住人、あるいは一部とみなすことである。 - 「ウォーキング」
私は野生を、足を踏み入れることのできない自然を、森ツグミが永遠に歌い、朝早くに草の上に露が降り、日が永遠に未知であり、周囲に肥沃な未知の土壌があるかもしれない森を切望しています。— 日記、1853 年 6 月 22 日
釣り竿を引きずりながら、魚のつり糸を森の中を通って家に帰る途中、すっかり暗くなっていたが、道を横切るウッドチャックをちらりと見た。野蛮な喜びの奇妙な興奮を感じ、それを捕まえて生で食べたいという強い衝動に駆られた。その時は空腹ではなかったが、その野蛮さを体現していたからだ。— ウォルデン
私たちが野生と呼ぶものは、私たち自身の文明とは異なる文明です。— ジャーナル、1859年2月16日
野生の中にこそ世界の保存がある。—「ウォーキング」
私たちには野生の滋養が必要です。時には、サンカノゴイやマツノメドリが潜む沼地を歩き、シギの鳴き声を聞き、より野生的で孤独な鳥だけが巣を作り、ミンクが腹を地面につけて這うスゲのささやきの匂いを嗅ぐのです。— ウォルデン
私たちから遠く離れた荒野を夢見るのは無駄だ。そんなものは存在しない。— 日記、1856年8月30日
最も生き生きしたものは、最もワイルドなもの。—「ウォーキング」
人間の支配下にない物はすべて野生である。この意味では、独創的で独立した人間は野生であり、社会によって飼いならされたり破壊されたりしたものではない。— ジャーナル、1851 年 9 月 3 日
トレンチは、野蛮な人間とは意志の強い人間だと言う。では、野蛮な人間とは、自分の意志や願うことを行う意志の強い人間、希望と未来形の人間である。なぜなら、強情な人間は意志が強いだけでなく、不変で粘り強い人間の方が意志が強いからである。強情な人間とは、正確に言えば、意志を持たない人間である。聖人の粘り強さは、積極的な意志であり、単なる受動的な意志ではない。運命は野蛮である。なぜなら、運命は野蛮だからである。そして、全能の神は、運命がそうであるように、何よりも野蛮である。— 日記、1853 年 6 月 27 日
参照
参考文献
- ^ ソロー 1906年。
- ^ Ritvo, Harriet (2004-04-01). 「Animal Planet」.環境史. 9 (2): 204–220. doi :10.2307/3986084. ISSN 1084-5453. JSTOR 3986084.
- ^ Cookson, LJ (2011). 「野生の定義」.エコ心理学. 3 (3): 187–193. doi :10.1089/eco.2011.0028.
- ^ Cantrell, Bradley; Martin, Laura J.; Ellis, Erle C. (2017). 「自律性の設計: 人新世における新たな野生の機会」.生態学と進化のトレンド. 32 (3): 156–166. doi :10.1016/j.tree.2016.12.004. ISSN 1872-8383. PMID 28108135.
- ^ エヴァノフ、リチャード・J. (2005). 「環境倫理におけるリアリズムと構成主義の調和」.環境価値. 14 (1): 61–81. doi :10.3197/0963271053306113. ISSN 0963-2719. JSTOR 30302054.
- ^ Hoaen, Andrew (2019). 「Wildness: Conceptualising the Wild in contemporary Environmental archaeology」.インターネット考古学(53). doi : 10.11141/ia.53.3 .
出典
- Callicott, JB、「荒野の考えに対する批判と代替案」、Wild Earth 4: 54-59 (2004)。
- Cookson, LJ、「野生、進化の忘れられたパートナー」、Gatherings (国際エコ心理学コミュニティジャーナル)、2004 年。
- エヴァノフ、RJ、「環境倫理における現実主義と構成主義の調和」、Environmental Values 14: 61-81 (2005)。
- Micoud, A.、「Vers un Nouvel Animal Sauvage: Le Sauvage 'Naturalisé Vivant'」、Natures Sciences Sociétés 1: 202-210 (1993)。
- Peterson, MN他「家畜化による野生生物の減少:絶滅危惧種キーディアの事例」Conservation Biology 19: 939-944 (2005)。
- ソロー、H.、「ウォーキング」、ヘンリー・D・ソロー著作集(ウォルデン版)、ボストン:ホートン・ミフリン社、1906年。
- Wahlsten, D.、Metten, P.、および Crabbe, JC、「実験用マウスの野生度と取り扱いやすさの評価尺度: 2 つの実験室でテストされた 21 種の近交系の結果」、Genes, Brain and Behavior 2: 71-79 (2003)。
