トーラの巻物（イエメン語）

モーセ五書（トーラー）を収めたイエメンの律法の巻物は、トーラーの伝承に関する3つの権威ある筆写伝統のうちの1つであり、他の2つはわずかに異なるアシュケナージとセファルディムの伝統である。^{[1] 3つの伝統はすべて}アロン・ベン・モーゼス・ベン・アシェルのマソラ写本伝統に従っていると主張しているが、3つの主要な伝統の間には長年にわたりわずかな違いが生じてきた。ベン・アシェルによって校正された聖書のテキストは2つの現存する写本（アレッポ写本とレニングラード写本）に残されており、後者はベン・アシェルによって校正されたテキストを模倣しただけだと言われている。前者の著作はより正確ではあったが、1947年にアレッポから持ち出された後、部分的に失われた。

イエメンのトーラ巻物は、セフェル・タガエ^[2]やメナヘム・メイリ[3]、マイモニデス[4]にも言及されている「巻き上がった」ペ（פ）や「曲がった」ラメド（ל）などの奇妙な^{形の文字を多く含むという点で独特であるが、ベン・アシェルの}正書法には見られない。初期のイエメンの筆写者がトーラ巻物に用いた古い行の配列は、ベン・アシェルが規定したものとほぼ同じである。ベン・アシェルのマソラ写本伝統と同様に、この巻物には、イスラエルの中世の筆写者によってマソラ写本伝統の中で最も正確であると考えられているトーラの執筆に使用されたほぼすべてのプレネと欠陥のあるスクリプト、および大文字と小文字も含まれている。

ベン・アシェルとベン・ナフタリの間の論争はヘブライ語文法学者にはよく知られている。その論争におけるマイモニデスの判決はベン・アシェルの主張に沿ったものである。^[5]

これらの問題で私たちが頼ってきた写本は、エジプトでよく知られた写本で、24冊の正典から成り、エルサレムで数年間巻物の校正に使われていました。ベン・アシェルが何年もかけて校正し、精査し、何度も校正したので、イスラエルの全員がそれを頼りにしていました。彼らが書き写したとおりです。さて、私は、その正しい書き方を規定する規則に従って、私が書いた律法の書に関して、それを頼りにしました。

マイモニデスのこの判決により、結局イエメンのユダヤ人は以前の正書法を放棄することになり、彼の存命中にイエメンのほとんどの書記官は既に以前の正書法をベン・アシェルの正書法に置き換え始めていた。^[6]イエメンの書記官、特に15世紀と16世紀の著名なベナヤ一族の書記官^{[7]は、マイモニデスの}セフェル・トーラーにおける慣例に倣って適切な正書法、発声法、アクセントを含む独自の写本を作成した。マイモニデスはベン・アシェルの正書法に基づいてトーラーの巻物を作成した^[8]。特に、彼が言及した2つの散文歌の行配置、トーラーの開放部と閉鎖部、完全写本と欠陥写本に細心の注意が払われた^[6]。このような写本はイエメン全土に広まった。ティージャン（写本）は、筆写者がトーラーの巻物を写すためのモデルテキストとして意図されていたため、特に注意して写本されましたが、唯一の例外は、トーラーの巻物自体には発音やアクセントが含まれていないことです。これらのティージャンのほとんどでは、3ページごとにセフェルトーラーの1列に相当します。^[9]ベナヤ家によって書かれた写本のほぼすべての写本に、読者の前に置かれた写本は「ベンアシェルによって編集されたエジプトの本の配列に完全に従って」書かれたという繰り返しの宣言があります。 ^[10]この宣言の前の行に基づくと、イエメン写本の正書法のセクションからコピーされたオープンセクションとクローズセクションへの言及です。マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』は、マイモニデス自身がベン・アシェル（アレッポ写本）に基づいていると主張している作品である。ベン・アシェルは、マイモニデスの時代からヘブライ語聖書の最も正確な校訂本として広く認められている。ベナヤがこの自白を使用したのは、マイモニデスの『ヒルホット・セフェル・トーラー』の言葉を単に反映しているだけであり、ほとんどの学者は、彼が実際にベン・アシェルによって校正された写本を見たことがあるかどうか疑問視している。^[11]また、この自白は、ベナヤ家が写本に採用したティベリアのマソラ写本（母音とアクセント）の伝統に言及しているだけだと言う人もいる。^[12]

イエメンのトーラ巻物は伝統的に各列に51行ずつ書かれ、合計226列（רכ"ו דפים）である^[13]。これは、歴史的に42行から98行（20世紀半ば以降は42行）で書かれているアシュケナージやセファルディの巻物とは異なる伝統である。イエメンの巻物に特有のことは、その写本に規定されている内容に基づくと、各列が特定の詩の終わりで終わり、新しい詩の始まりで始まり、途中で切れることはないということである^[14] 。各列は新しい詩の冒頭行で始まるが、指定された6箇所（記憶法はבי"ה שמ"ו（下記参照））と、2つの散文歌（海の歌とハアジヌ）を除き、これらの箇所の列は詩の途中から始まる。^[15] 6箇所（創世記1:1のבראשיתは記憶術を形成するためだけに使用されているため除外すると5箇所）がこの規則の唯一の例外であり、この慣習は、すべての世代を通じてセフェル・トーラーの筆写慣習とレイアウトの統一性と正確性を確保することを意図している。各列の平均幅はおよそ指幅4つ、通常は9.3センチメートル（3.7インチ）で、列間のスペースは3.7センチメートル（1.5インチ）である。散文歌を含む列は、通常の形式で歌を書きやすくするためにかなり幅が広くなっている。散文歌ハアジヌの場合、歌を含む最初の列の幅は約14センチメートル（5.5インチ）で、歌を終える2番目の列の幅は約14.9センチメートル（5.9インチ）に作られている。『海の散文歌』の柱の幅は約14センチメートル（5.5インチ）である。巻物の作成に使用された羊皮紙のシートは、長さ（上から下まで）は約54.7センチメートル（21.5インチ）であるが、幅はさまざまで、シートごとに少なくとも3つの柱がある。ほとんどはフルグレインレザー（ヘブライ語でğawīl）^[16] 、つまり「分割」層が取り除かれていないレザーで作られている。イエメンでは、革の耐久性を確保するために、生の皮をアカシア・エトバイカ（アラビア語でqarāḍ）の葉から作ったタンニン溶液で処理する習慣があった。これにより、革に赤褐色の光沢も与えられた。羊皮紙のシートは伝統的に、動物のかかとからではなく、腰（脇腹）から採取した腱で縫い合わされていました（後者はマイモニデスによって規定されています）。[ ^17]

最初のカテゴリーには、イエメン伝統に特有で、他のグループの伝統とは異なる13の正書法の伝統があります。イエメンの配列は多くの資料で出版されていますが、その中で最も有名なのは、イエメン最後の首席ラビ、ラビ・アムラム・コラのものです。^[18]比較研究によると、イエメンの伝統の完全体と不完全な書体は、マソラ学者ベン・アシェルによって校正されたアレッポ写本のものとほぼ完全に一致しています。^[19]

一般的な見解は、もし上記のすべて（古代人によって遺された）規定通りに書かれていないトーラの巻物が発見された場合、その巻物は無効（神聖性が低下している）であり、単に写本（ヘブライ語でḥūmashin）の1つとみなされるというものである。^[39]

ラビ・イツハク・ラザビは、イエメン系ユダヤ人の伝統では、トーラには400種類以上の特異な文字（特定の文字の特別な形式）があり、イエメンの筆写者たちは主にそれらに従ってきたと指摘しています。^[40]これらの不規則な文字は、無視されていたとしてもトーラの巻物を無効にするものではありませんが、^[41]イエメンの筆写者たちは依然としてその慣習を厳格に守っています。

イエメン人がトーラーにオティヨット・ゲドロット（大文字）を書く伝統は、他のコミュニティとはいくつかの点で異なり、昔の筆記者から受け継いだ伝統に従っています。以下は、17世紀のイエメンの筆記者、ラビ・イヒェ・バシリが著書「ハヴァツェレト・ハシャロン」で出版したモーセ五書のイエメン巻物に見られる大文字の一覧です。^[42]

出エジプト記 34:7 のנ צר חסד לאלפיםの修道女( נ )を大きくするというアシュケナズとセファラドの聖書の伝統とは異なり、イエメンのユダヤ人の伝統では修道女は通常の大きさである。^{[60] [36]}ラビ・イヒェ・バシリは、ハヴァツェレト・ハシャロンの中で、トーラの巻物における大文字と小文字の書き方に関する他の伝承を引用しているが、その伝承はイエメンでは実践されていなかったため、彼の唯一の伝承として数えられるべきである。意見（これらは、有名なイエメンの写本ダヴィド・ベナヤによって言及されておらず、ヒブシューシュ写本にも書かれておらず、イエメン最後の首席ラビ、ラビ・アムラム・コラによっても言及されておらず、イエメン写本の大部分にも記載されていないため）。ラビ・イヒェ・バシリ明らかに、イエメン国外のカバラ学者や他のラビ学者の著作からこれらの他の伝統を収集し、それをイエメンの伝統に取り入れたいと考えていたが、その慣習はイエメンでは決して定着しなかった。^{[61] [62]}

アシュケナズとセファラドの写字生の伝統では、レビ記6章2節のעלמוקדהのメム（מ）を小さく書くのに対し、イエメン系ユダヤ人の伝統ではメムは標準の大きさである。^{[69] [36]同様に、} פינחס （民数記25章10節）の「ヨド」という文字は、イエメン系ユダヤ人の伝統では標準の大きさで書かれており、他のコミュニティの伝統では小さく書かれている。^{[70] [36]}

ラシによれば、וימת תרח בחרן (創世記 11:32) の最後のヌン( ן ) は逆さまに書かれるべきであるが、これはイエメン系ユダヤ人の伝統では決して行われなかった。^[71]その代わりに、ここでの最後のヌンは通常の方法で書かれている。しかし、他の場所では、イエメン人は、伝統で求められている場所では奇妙な形の文字を作る習慣を守ってきた。イエメンの伝統では、指定された場所に 154 個の重なり合うペー ( פ ) を作り、口は内側に反り返らせることを求めている(非常に細いペン先で作られる)。^{[72] [73]}

ゼカリア・ハ・ロフェ(15 世紀) は、その『ミドラーシュ・ハ・ヘフェズ』^[74]の中で、律法の 8 か所に、それぞれの場合に不規則な形の文字で単語が書かれている箇所を示しています。創世記 3:1 のאף。^[75] b)創世記 3:21 のוילבשםのל ^{。 [76]} c)創世記 3:23 のוישלחהוのל ^{。 [77]} d) לのלהט החרבの創世記 3:24。^[77] e) לのויכלא הגשםの創世記 8:2。^[78] f)創世記9:5のואך את דמכם ‎のו ^{‎; [79]} g)創世記9:6のדמו ישפך ‎のך ^{‎; [80]} h)創世記9:6のוארך ‎のך 10:10。^[81]ゼカリヤ・ハ・ロフェによれば、他に合理的な説明がないのに、これらの文字を自然な形や形状から変更する正当性は、神が自分の考えから外れたためである。創世記7章2節では、自然な言葉の順序を変える方法があり、「汚れた動物」という言葉を発するのではなく、より長い「清くない動物」という言葉を使用し、イスラエル人は彼に倣うべきです。^[74]おそらく、これらの形式は、この特定の聖書の読み方においては、軽蔑的な発言をしないように特別な注意を払う必要があることを暗示しているのかもしれません。

以下は、イエメンのトーラ巻物における一般的な用法の一部を要約したリストです。

ユダヤ人の書記官たちは、特定の詩節の行の配置、すなわち、どの単語を行の先頭に書き、どの単語を行の最後に書くかという点に関して、慎重に守られた伝統を守ってきた。イエメンのトーラー巻物にあるシラト・ハアジヌ（申命記32:1–43）の行の配置は、マイモニデスのミシュネ・トーラーに伝えられるベン・アシェルの行の配置に忠実に従っており、セファルディムの伝統では70行で歌を書く（シュルハン・アルーフに基づく）のに対し、^[97]イエメンの伝統では67行で歌を書くことにしている。^[98]

散文歌ハアジヌが書かれた羊皮紙の列は、他の列よりも広く作られており、67の二重半列の形式で書かれた詩のレイアウトのためのスペースを確保しています。つまり、2列に下がっているように見える詩の間にスペースが作られています。散文歌自体の前には空白があり、その上には伝統で固定された形式で書かれた6行があり、各行の先頭には次の単語があります。1行目はואעידהで始まりידעתיで終わります。2行目はאחריで始まりמןで終わります。3行目はהדרךで始まりהרעהで終わります。 4行目はבאחריתで始まり神の神聖な名前יהוהで終わる。5行目はלהכעיסוで始まりכלで終わる。6行目はקהלで始まりתמםで終わる。^[99]元々のイエメンの慣習では、これらの6行の短い行を、テキスト内の特定の文字を引き伸ばして余白まで行を引き伸ばすのではなく、各行のテキストの前後にインデントを付けて書くものでした。[ ^{100]これらの6行をインデントする筆写者の慣習は、}トルコでも広く行われており、ラビ・ハイム・ベンヴェニステ（1603–1673）の時代の非常に古くて精巧なトーラの巻物で使用されていました。^[101]これらの6行の後にスペースがあり、その後に散文的な歌が歌の形式で書かれています。イエメンの伝統は、散文歌のアレッポ写本の構成に従っているが、38行目と39行目は語順の唯一の逸脱であり、現在ではほとんどの学者によって、ヘブライ語のגם（申命記32:25参照）の二重使用を混同し、マイモニデスが実際にどの語を念頭に置いてこの歌の簡潔な構成を書き留めたのかわからないことから、例外であると考えられている。^{[102] 11世紀から12世紀の間に書かれたセファルディム写本（現在はVat. ebr. 448）には、詩歌}ハアジヌの行の配置に関してイエメンの伝統と同一の伝統が示されている。^[103]

「海の歌」（シラート・ハヤム）は、伝統的に、レンガの上に半分のレンガを敷き詰めたような線で描かれている。ラビ・メイール・ベン・トドロス・ハレヴィ（1170年頃 - 1244年）は、正しい筆写の伝統を確かめようとした際、マルセイユの医師シェムエル・イブン・ティブンに手紙を書き、マイモニデスのトーラの巻物から写したトーラの巻物について尋ねたことに言及している。イブン・ティブンは返事を出し、マイモニデスのトーラの巻物から写した巻物にあった、出エジプト記15:1-19の海の歌（ヘブライ語：שירת הים）の行の配置の正確な写しを彼に送った。彼は、最後の行の始めにאת מי הים (=「海の水」)という3つの単語が書かれているのを見つけたと書いている。 ^[106]それにもかかわらず、ラビ・メイール・ベン・トドロスは、海の歌ではこれまでの行がすべて1つの単語で終わっており、最後から2番目の行も1つの単語で終わるのが適切であると思われたため、この伝統から逸脱し、その綴り方に反対したことを認めた。したがって、彼は自分で認めたように、その順序を変えた。ミンハト・シャイの著者もそれに倣い、海の歌の最後の2行の元の順序も変えた。イエメンのユダヤ人は、海の歌の行の配置に関して今でも古い伝統を維持しており、各行の始めの言葉と各行の終わりの言葉でベン・アシェルの形式に従っている。^{[36] [107]}バル・イラン大学聖書学部の聖書とマソラ本文の伝達の専門家であるペンコワー博士は、その伝統への忠実さを称賛し、次のように書いている。「イエメンのトーラー写本では、『散文的な海の歌』の行の配置が、最後の2行や、海の歌の前後の行を含め、アレッポ写本とまったく同じであることは付け加えておく価値がある。」^[108]

すべてのコミュニティが海の歌（シラト・ハヤム）を30行で書きますが、スペインのラビ・メイール・アブラフィア・ベン・トドロスが提起した疑問により、いくつかのコミュニティでは歌を締めくくる形式が若干変更されています。^[109] 11世紀から12世紀の間に書かれた古いセファルディム写本（現在はVat. ebr. 448）には、ラビ・メイール・ベン・トドロス・ハレヴィの改訂以前の、ベン・アシェルが規定しイエメンの伝統に見られる散文的な「海の歌」（シラト・ハヤム）の行の配置が示されています。^[110]

アレッポ写本を見た旅行者や使者の証言は、出エジプト記17章16節のכס יהという言葉が一つの単語として書かれていた（例えばכי יד על כסיה）ことに明確に一致している。^{[113] [114]}しかし、イエメンの伝統では、その言葉はつながっておらず、2つの単語として書かれており、^[115]レニングラード写本やダマスカスモーセ五書にその言葉が現れているのと同じである。この異常性は、イエメンの写字生たちがマソラを伝える際に、いくつかの古代の著作、おそらくは彼ら自身の古代のトーラの巻物さえも利用したという事実に起因するのかもしれない。それは、彼らが本文受容書の完全で不完全な筆記体（マソラテであるベン・アシェルのものとほぼ完全に一致）を伝えたときと同じように、しかし、これらの言葉がどのように書かれるべきかについての指示を残さなかったマイモニデスの援助や支援なしに、あるいはまた、トーラに書かれた不規則な文字についてもそうであったように、ここでもマイモニデスはこれらの文字のどれを違った書き方で書くべきかについての指示を与えなかった。^[116]ベン・アシェルはアレッポ写本における発音の裁定者であったが、明らかに彼は本文を書いた筆写者ではなく、その筆写者はむしろシュロモ・ベン・ブヤアであった。ベン・アシェルが校正したレニングラード写本は、ここでアレッポ写本の項目と矛盾しているため、ベン・アシェルがそれらの写本に書かれていることすべてに完全に同意したことがあるかどうかは推測するしかない。イシャイ・ベン・アムラム・ハ・コーエン・アマディ（16世紀後半）は、実際にアレッポ写本を見て、כסיהが1つの単語として表現されていることに気づいた人物であり、自身の論文では、その単語が2つの単語で構成されていると書き続けた。さらに、ソフリム論文集^[117]には、トーラーの中で1語として書かれているが2語として読まれる語句（例えば、創世記30:11のבגדはבא גדと読まれ、申命記33:3のאשדתはאש דתと読まれる）の一覧が示されているが、 כסיהはこれらの語句の一つとして挙げられていない。

モルデハイ・ブロイヤーは、「タルムードの版は、多くの場合、マソラ学者の版とは異なっている（例えば、ギリオン・ハシャス、タルムードの欄外にあるラビ・アキバ・アイガーのコメント、シャバット55bを参照）。したがって、タルムード版はここでは関係ない。おそらく、それらは聖書の「正しい」または「元の」テキストを反映しているが、定義上、非マソラ版であり、ティベリアのマソラ学者が受け入れた統一版とは何の関係もない。」という事実を指摘している。^[118]

同様に、ラシによれば、民数記第7章第1節のו​​יהי ביום כלות משהは、不完全な書体でכלתで書かれている。しかし、マソラ本文やイエメン系ユダヤ人の伝統では、כלותという語は完全な書体で書かれているので、これは当てはまらない。また、ラシによれば、他の箇所では、 （創世記第25章第6節）のפילגשיםという語も不完全な書体で書かれており、これはマソラ本文やイエメン系ユダヤ人の伝統のどちらにも当てはまらない。

有名なラビの格言によれば、筆写者は特定の列が固定語で始まるように注意しなければならない。この固定語は記憶術で知られるבי"ה שמ"ו (詩篇 68:5 への言及) である。^[119]これらも指定された場所にあり、各文字がその列の単語の始まりとなっている。これはイエメンでも行われていた。^[120]例えば、ヘブライ文字のベト( ב ) はトーラーの最初の単語ב ראשית (創世記 1:1) を表す。^[119]ヘブライ文字のヨド( י ) はי הודה אתה יודוך (創世記 49:8) を表す。^[119]ヘブライ語の文字he ( ה ) は、ה באים אחריהם ביםを表します(出14:28)。^[119]ヘブライ語の文字shin ( ש ) は、 ש מר ושמעת (申命記 12:28) を表します。^[119]ヘブライ語の文字mim ( מ ) は、 מ וצא שפתיך תשמר (申命記 23:24) を表します。^{[119] [121]}そして最後に、ヘブライ語の文字ワウ( ו ) はו אעידה בם を表します(申命記 31:28)。^[119]伝統的に42行の列を使用する他のコミュニティには、さまざまな伝統が数多くあります。イエメンの伝統では、記憶術の6文字は、列が節の途中から始まるトーラ全体で2節のみを占めています（出エジプト記14:28と申命記31:28）。^[119]一方、他のすべての列では、新しい節の始まりは常に新しい列を開始します。同様に、パラシャットシェミニ（レビ記10:16）では、筆写者によって受け継がれた伝統により、各筆写者がマスターテキストから書き写すときに、最初のדרש（デロシュ）を行の最後に注意深く書き、2番目のדרש（デラッシュ）を次の行の先頭に書くようにしていました。^[122]イエメンから持ち出されたイエメンのトーラ巻物（現在はベネイ・バラクのアズリエル・ベン・サアディア・ツァドク（サレ）が所有）では、同じマソラを写字生が正確に伝達できるように、5冊の小さなポケット巻にまとめられたティクーン・ソフェリムが作られましたが、最初の単語דרשは確かに14行目の最後にありますが、2番目の単語はדרשは15行目の先頭に書かれている。^[123]

トーラーの巻物には、マソラ写本筆写者が各欄のレイアウトを決めるためにキーワードを使用し、これらの同じ単語が伝統的にそれぞれの欄の特定の場所に書かれていた箇所が他にもある。例えば、民数記 31:5 (ヘブライ語: וימסרו מאלפי ישראל ) では、ישראלのラメドが、ある行の末尾のצבאのアレフの上に書かれており、その時点からイスラエルが他のすべての国よりも上に置かれたことを示唆していると言われている。^{[124]同様に、申命記28:36（}ヘブライ語：יולך ה' אתך ואת מלכך ）の詩句は、伝統的にイエメンのトーラの巻物では新しい列の始めに置かれており、この慣習は列王記下22:13で言及されており、新たに発見された神殿の巻物でヨシヤが開いた場所であると言われています。^[125]

マイモニデスは、様々な正書法の伝統を要約して、「マソラの権威は...彼らが依拠する巻物のバリエーションに応じて異なります」と書いています。^[126]ロンドン写本（大英図書館Or.4445）やレニングラード写本、ダマスカス王冠、アレッポ写本（さまざまな証言に基づく）など、初期マソラ学者のマソラを含む最古の写本はすべて、キ・ティサー（出エジプト記34:1）の詩פסל לךに閉じた部分があり、一方、サヴ（レビ記7:28–29）の詩המקריבに開いた部分が書かれていました。^[127]これらのセクションのどちらも今日のイエメンの慣習を反映しておらず、故イエメン首席ラビ、ヨセフ・カフィフが述べたように、彼らは明らかにこの件に関する古代の慣習をマイモニデスの慣習に従うように変えたという推測を示唆している。^[6]学者たちは、アレッポ写本とイエメンの正書法の伝統の間に8つの違いを指摘している。^[128]少なくとも1つの文献では、アレッポ写本の写字生の間違いであると考えられており、イスラエルのどのコミュニティでも一般的には行われていない、すなわち、レビ記25:10–12のהיא ( יובל היא ) をワウ( ו )ではなくヨド( י )で書くことである。^[129]イエメン人がベン・アシェルの マソラを彼らの著作に取り入れる際に、彼らの古い伝統の一部を保っていたかどうかはすぐには明らかではない。

アブラハム・ベン・モーゼス・ベン・マイモン（1186-1237）の時代に、イエメンのユダヤ人は彼に13の質問をした。その1つは、彼の父マイモニデスによって定められたトーラの「開かれた部分」と「閉じられた部分」という隙間について、そして異なる伝統をどう扱うべきかについてだった。それに対して彼はこう答えた。「私たちは、開かれた部分と閉じられた部分に関して、書記官の間で多くの相違があることを知っています。一方、イスラエルにある書物は、この問題に関して大きく異なっています。そして、私たちはすでに、これらの書物のそれぞれで立場をとった、私たちの法律の解説者たちを見てきました。私たちは、神殿の書物を所有していません。もし持っていれば、私たちはそこからこの問題について綿密に学ぶことができます。また、この問題に関して、誰もが同意する伝統は存在せず、実際にそれに反するものをすべて排除できるほどです。それでも、正しいことは、細心の注意を払って、このことを守ることです。 「その事柄は、アハバの書の成文（すなわち、ミシュネ・トーラー）に記されているとおりであるが、それと異なることが何であれ、現存するすべての書物と異なっていない限り、誰もそれを無効であると判断することはない。」^{[207]問題の本質は、イエメン人がかつてマイモニデスが言及したものとは異なる慣習を持っていたことを示唆している。 トーラーの公開部分と終了部分に関する現代のイエメン系ユダヤ人の慣習は、}シュルハン・アルフの判決（275:2）にもかかわらず、マイモニデスの慣習に従っている。シュルハン・アルフは、筆写者はマイモニデスとラビヌ・アシェルの両者の意見が一致する場合は両者の意見を満たすよう努めるべきであり、一方の意見のみに従う部分は作らないようにすべきである、としている。^[208]シュルハン・アルーフの著者の時代のセファルディムの慣習は、マイモニデスの規定に厳密に従っていましたが、^[209]現在ではシュルハン・アルーフに準拠するように変更されています。

イツハク・ラツァビーは著書『タジャ・デ・オライサ』（14ページ）の中で、マイモニデスの出現以前にイエメンで作られた古い写本では、イエメンの写字生が、特定の不完全な書体や欠陥のある書体、および開いた部分と閉じた部分に関して、異なる綴りの慣習に従っていたと述べている。^[210]彼は、古期イエメンの伝統では、ישפט ה' ‎（創世記16:5）のヨッドが小さく書かれていたと指摘し、ナサネル・ベン・イシャヤ（1983:88）を引用して、今日の伝統とは異なり、それが「すべてのヨッドの中で最も小さい」と書いた。 ^{[210]古期イエメンの伝統では、} ואת בנו ‎（民数記16:35）も欠陥のある書体で書かれていた。ナサネル・ベン・イシャヤ（1983：439）が述べているように、בניו ‎ という語はヨドなしで書かれるが、今日の伝統とは異なる。 ^{[210]他の場所では、古イエメンの伝統では、} מה טובו ‎（民数記 24:5）のミムを大きくすることになっていたが、今日の伝統とは異なる。^[211]マソラ本文が一般に受け入れられる以前に、他の正書法の伝統が存在していたことが知られている。^[212]

イエメンでは、トーラの巻物用の羊皮紙を作るのに大きなヤギ（2歳）が使われたが、羊皮紙には子ヤギ（約2ヶ月齢）だけが使われた。^[213]羊皮に対するヤギ皮の利点は、ヤギ皮の方が丈夫で木目が細かいことである。トーラの巻物では、主なタンニン物質はサラームの木（Acacia etbaica ; A. nilotica kraussiana）の葉から抽出された。この木は地元ではカラド（garadh ）という名前で知られている。同じタンニン物質とそれが神聖な巻物の皮の処理に使用されることは、マイモニデス（1989：298）にも言及されている。^[214]これらの葉は収斂作用があり、胆汁と同じ働きをする。^[215]この木の葉を砕いた液に生の革を入れて長時間浸すと、硬化には15日しかかかりませんでした。しかし、水と葉は7、8日で交換する必要があり、革は毎日裏返す必要がありました。通常、このような処理で十分であり、革に他の軟膏を塗る必要はありませんでした。^[216]しかし、消去があり、新しく塗ったインクが広がる場合にのみ、イエメンの筆記者は革の「サイジング」を行いました。これは、トラガカントゴム（アラビア語：كثيراء）またはアラビアゴムのペーストで革の羊皮紙を処理し、インクを塗る前にその場所を乾燥させる、いわゆるプロセスです。いくつかの場所では、革の肉質の面（文字が書かれている面）に、ヒマシ油植物（Ricinus communis ）の豆から直接採取したヒマシ油を薄く塗布して処理されており、これを塗布すると革に弾力性と耐久性が増すことが知られています。

アムラム・コーラによれば、イエメンでトーラの巻物を書くために革が準備される方法は次の通りでした。

筆写者がトーラーの巻物を書きたいと思ったのがフルグレインレザー（ヘブライ語でğawīl ）だった場合、筆写者は皮なめし職人のところへ行き、満足のいくように処理（熟成）された羊の皮を選び、皮なめし職人はそれをトリミングも修正もせずに不完全な状態で筆写者に売りました。筆写者はそれを家に持ち帰り、水をふりかけて柔らかくし、広げて伸ばし、やすり（アラビア語でmibshara）と呼ばれる道具で皮の肉側を削って滑らかにします。その後、余分な端と外側の角を切り落とし、正方形の革のシートが残るようにします。次に、サフランの色に似たターメリックの染料溶液で革のシートを染め、定規と呼ばれる道具を使って羊皮紙の両端に通常描かれる線の数を記します。このようにして、滑らかな石で毛に面した革の表面を慎重にこすった後、線を描きます。こうすることで、ぴったりと収まり、書きやすくなります。次に、列を分割し^[217]、すぐに [書き始める] のです。

[ q'lafとして知られる羊皮紙] (完全には剥がれていない革で、主にテフィリンに含まれる部分を書き込むのに使用されます) に関しては、ほとんどの筆記者は革をq'lafとして使用するための処理に熟練していました。筆記者はğawīlの作業で言及されているすべての手順を実行し、必要な書き込みスペース (それ以上は不要) のために革の肉側の表面を滑らかにし、色を染めずに白のままにします。" ^[218]

イエメンでは、筆写者が独自のインク調合物を用意していた。通常は硫酸銅の結晶（硫酸銅）を水に浸して作られ、地元ではzāğ（アラビア語：زاج）と呼ばれていたが、^[219]、より一般的には水にal-ḥura（ミョウバンの聖液）^{[220] 、} qishr rumān（ザクロの皮）、ʿafaṣ（胆汁）を混ぜて粉末状にし、水に浸して2、3日間太陽の光にさらし、残留物をふるいにかけた後、黄色がかった液体を筆記直前にインク調合物に加え、インクに光沢が出るように1日以上再び太陽の光に当ててから加える。胆汁の量が多すぎるとインクに悪影響を与えると考えられていたため、少量ずつ使用した。また、ザクロの皮が多すぎるとインクが薄れる原因となる。インクの調合には、少量の砂糖や、ガラスやサメグ（アラビアゴム）に油を燃やした炎の煤も加えられた。 ^[221]地域によっては、革をカビから守るために、ニガヨモギ（Artemisia absinthium ）、またはアラビア語でシバと呼ばれるものをインクに加えた。イエメンの伝統的な筆記具は、羽根ペンではなく、葦（calamus）だった。^[222]

アシュケナージの巻物には独特の筆記体があり、セファルディの巻物には別の筆記体があるように、前世紀のイエメンの筆写者にも独特の筆記体がある。しかし、それぞれのコミュニティは方形のヘブライ文字を使用している。イエメン起源の古いトーラーの巻物では、正確な伝統が長い間失われていたため、筆写者の間でヘブライ文字をタギム^{で書く習慣はなかった。 [223]イエメンの古代の慣習では、}ヘット( ח )の文字を書くときは、屋根を平らにし、ラビヌ・タム(ヤコブ・メイア)が規定した「切妻屋根」にしないが、より現代的な巻物はラビヌ・タムの方法を採用している。この違いは、メナホト論集のחטרי という言葉の理解に由来する。^[224]イエメンの巻物では、ヘブライ文字は罫線から直接垂れ下がるのではなく、罫線の下に少し垂れ下がるように作られています。

ユダヤ人の筆写者が特定のヘブライ文字を記す方法は、イエメンにおいて長年にわたって進化してきた。ラビ・ダビド・ベン・ジムラ（1479-1573）は、アデンのユダヤ人の慣習について言及している。彼らのトーラの巻物では、ヘブライ文字のヘ（ה ）の左脚が文字の屋根にわずかに接合されていたが、ジムラはこの慣習を否定しているが、エジプトで書かれた古い巻物にもそのような慣習が見られ、ラビ・イサク・ベン・シェシェトとラビ・ジョセフ・コロンによって有効とされたことは認めている。^{[225]しかし、ヘブライ文字の}ヘ（ה ）の脚、またはコフ（ק ）の脚を文字の屋根にわずかに接合するというイエメンの古い慣習は、最終的にはイスラエルの他のコミュニティで行われている慣習と一致するように進化した。ラビ・ヨセフ・カフィフは、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』について論評し、古い慣習に反応し、イスラエルの慣習は現在では変わってしまったが、そのような手紙がそのような方法で書かれていたならば、失格になるべきではないことを示そうと努力している。^[226]

イエメンで書かれた巻物に見られるユニークな特徴の 1 つは、聖書の詩節の終わりをインクではなく、先端が丸い金属製の器具で革に刻印する習慣です。これは、バアル・コレが読むときに、どこで終止符を打つかを知るのに役立ちます。革に付けられたこれらの点のような刻印は、逆さまのセゴル(2 つの点の上に 1 つの点) に似るように付けられました。読みが、比喩記号etnaḥa (短い休止) によって発せられる音を生成する場合、その読み方で読む単語の下に、同じ器具によって 1 つの点だけが刻印されました。zarqaで読む必要がある読み方の単語の上には、2 つの斜めの刻印マークが付けられました。このようにトーラの巻物をマークすることの正当性を疑問視する人もいますが、イエメンの賢者は、インクを使わずに革に余分なマークを付けることは許可されていると言って、その正当性を説明しています。^{[227] [228]}

イエメンのトーラの巻物には伝統的に、革の処理直後で実際の書き込みの前に、各革製の羊皮紙の上部の角が後ろに折り返されるという追加の特徴もありました。^[229]これは各シートを区別するため、また読者が文字自体に触れることなく、羊皮紙のシートを両手で折り目でつかむことができるようにするためでした。各羊皮紙のシートの左右の余白は、標準的な幅である指1本分（約2.5センチ）に作られており、他のシートと組み合わせると、余白は指2本分になりました。^[230]羊皮紙のシートの縫い合わせは、他のグループに見られる慣習とは異なり、靭帯で作られた縫い目がより近く（縫い目の間隔が約1センチ）で、イエメンの巻物ではよりぴったりとフィットするように作られています。^[231]ユダヤの律法で要求されているように、また他のすべてのグループで見られるように、彼らは紙の余白の上端と下端を縫い合わせず、そこに縫い合わせないスペースを残しました。

イエメンで伝統的に使われてきたトーラケース（ヘブライ語でtiq）は、7面または8角形の木箱で、通常はスーダン産チーク（Cordia abyssinica）などの軽い木材で作られ、閉じるための装飾的な花の形にカットされた一対の真鍮の留め金が付いていました。木箱全体には厚く織られた装飾布がしっかりと張られ、3つから5つのボタンとそれに合うループが付いていました。箱の上部にはスリットが設けられ、銀の装飾的なフィニアル（ヘブライ語でrimmonim）を載せるための突き出た棒が挿入されていました。^[232]

イエメン系ユダヤ人の一般的な慣習では、安息日や祭日に読まれる聖書の各節には、ミシュナー・メギラー4:4 とバビロニア・タルムード (メギラー3a)に従って、タルグム・オンケロスから取られたアラム語訳が音声で伴奏される。この慣習は、シュルハン・アルーフ(オラフ・ハイム145:3)の教えにより、他のユダヤ人コミュニティでは廃止されており、この慣習の遵守はもはや要求されていない。ハフタラとして知られる預言者の朗読でも同様であり、この場合には、ヨナタン・ベン・ウジエルのアラム語タルグムが使用される。タルグムの朗読は通常、トーラーの巻物が置かれた壇の横に立つ子供によって行われる。

イエメンのユダヤ人の慣習は、シャバのラビ・アチャイのシェイルトット（パラシャト・ニツァヴィム、第161節）に記されているものとほぼ同様であり、彼は次のように書いている。

そして彼が[トーラーから]読むとき、翻訳者は[各節に]応答しなければなりません、そして彼らは一緒に声の調子を調整しなければなりません[同じになるように]。しかし、翻訳者が声を上げることができない場合は、[トーラーから]読む人は自分の声を低くしてください。

イエメンの伝統では、トーラーを読むよう命じられた7人のうち、9歳か10歳の子どもが1人、定期的に安息日にトーラーの巻物（通常は聖書朗読の6番目の指定部分）を読むことになっている。この慣習はタルムード（メギラー23a）の教えに従っている。「ラビたちは『7つの数字までなら誰でも読むことができる。小さな子どもや女性でも』と教えている」とある。（引用終了）とはいえ、子どもが6番目の部分を読むことに関しては、イエメン人の間では比較的新しい工夫や習慣である。^[233]賢者たちは、女性に関しては「公衆の名誉のため」女性はトーラーの巻物を読むべきではないと述べている。7番目の指定部分は通常、シナゴーグの主要人物の1人のために取っておかれた。

エルサレム出身のリトアニア系ユダヤ人学者ヤコブ・サピル（1822-1886）は、エルサレムのラビの依頼を受け、1857年から1863年にかけてエジプト、イエメン、インドを旅した。1859年に彼はイエメンのユダヤ人コミュニティを訪問し、その後すぐにその旅行記を『イベン・サピル』と題する本に出版した。これはおそらくその世紀に書かれた旅行記の中でも最も重大なものの一つであり、そこで彼はイエメンのユダヤ人コミュニティの生活について述べている。彼はまた、イエメンにあるトーラの巻物や写本、そしてその独特の正書法の伝統についても記述しており、その抜粋を次に示します。^[234]

• バラディ儀式の祈り
• ヘブライ語聖書写本一覧

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