セファルディムの祈祷儀式との比較 バラディ儀式の祈りは、セファルディ儀式の 祈り、あるいは地元でシャーミー儀式の祈祷書として知られていたものとは多くの点で異なっている。シャーミー儀式の祈祷書は、18世紀から19世紀にかけてイエメンで広く使われていたが、ユダヤ人旅行者によってイエメンに持ち込まれたのはごく最近のことである。彼らはイスラエルの地で書かれた書物を好んだため、より精巧で古い起源を持つ自分たちの手書きの写本を軽視した。[ 6 ]
19世紀のユダヤ人歴史家ハイム・ハブシュシュは、 サナア のユダヤ人コミュニティで、新しいセファルディの祈祷書が導入されたことをめぐって生じた対立について、いくつかの見解を示した。コミュニティで最も尊敬されている指導者の一人、シャローム・ベン・アハロン・ハコヘン・アル＝イラキ（アル＝ウスター 、すなわち「職人」として知られる）[ 7 ] の息子であるイヒヤは、18世紀にイエメンのすべてのユダヤ人の標準的な祈祷書としてセファルディの祈祷書を採用しようと試みた。彼の父親は1733年から1761年の間に2人のザイド派イマーム の下で公共建築物の測量総監を務めていた。このことがサナアのユダヤ人コミュニティに分裂を引き起こし、より熱心な人々は先祖伝来の慣習（すなわちバラディ式）に忠実であり続け、イエメン系ユダヤ人が実践していた本来の慣習を体現しているとしてその伝統を継承することを選んだ。サナアにある22のシナゴーグのうち、元のバラディ式祈祷を維持することを選んだのは市内のわずか3つだけだった。残りのシナゴーグは、イサク・ルリア によって導入されたセファルディ式のテフィラを採用した。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] ヴェネツィア 、テッサロニキ 、アムステルダム の印刷本、特にリヴォルノで印刷された Tefillath Haḥodesh とZekhor le-Avraham tikālilに見られるように、採用したセファルディ式に固執していた。[ 11 ]
イエメンの首席ラビであるイヒヤ・カフィフ （1850年 - 1931年）によれば、アミダーのイエメン版の原型は、紀元前4世紀に 大集会 （ヘブライ語 ： אנשי כנסת הגדולה ）によって定められた形式であり、宗派主義者 [ 12 ] イヒヤ・サラハ (1713–1805) はバラディ派の祈祷書に関する詳細な注釈書を執筆し、その中で主にそこに記述されている古い慣習 (例えば、ロシュ・ハシャナ 中にムサフの 祈りを一度だけ唱える慣習など) を支持しているが、[ 13 ] すでにイエメンで普及していたカバラ派 の書物やシュルハン・アルーフ [ 14 ] シャミ派の 慣習に従う傾向にあったが、後に撤回し、元のイエメンの慣習を支持しようとした。[ 15 ]
また、ティカリル （バラディ典礼祈祷書）にある祈りの慣習をスペイン典礼祈祷書にあるバージョンに変更することに関するラビ、すなわち私たちの師であるラビ・ピンハス・ハ・コーヘン・イラキ師からの回答 も手元にあります。…そして彼は、慣習を変えようとする者たちに対して、説得力のない言葉で叱責と厳しい命令を述べ、非常に声高に非難しました。彼の魂が天国に安置されますように。[ 16 ]
1938年にイエメンで複製された『ティクラル・バシリ 』の表紙。
テキスト展開 700 冊以上のイエメンのティクラルを調査したモシェ・ガヴラ博士は、イエメンで使用されているティクラルの間には常に違いが存在しており、それはさまざまなセファルディのテフィロット とアシュケナジーのシッドゥールの間に違いが存在するのと同様であると結論付けています。 アミダー の古代の形式は、後期の預言者によって制定されて以来ほとんど変化していないかもしれませんが、イエメンのバラディ典礼のティクラルの歴史は、すべての祈祷書について言えるように、改訂と後世の挿入の歴史であり、[ 17 ] サアディア・ガオン のシッドゥール[ 18 ] アムラム・ガオン [ 19 ] パレスチナ で見つかった典礼から取られた要素が追加されています。これらの変更のほとんどは、1618年に『ティクラル・バシリ』を出版したイヒヤ・バシリ （1661年没）の時代（その複製は『ティクラル・カドモニム 』という名前で作成・出版された） [ 20 ] から、イヒヤ・サラハ（1805年没）の時代までの200年以上にわたって、現在のバラディ典礼ティクラルに取り入れられ始めました。サラハは、 イサク・ルリア が規定したカバラ からの要素や、セファルディの祈祷書から取られた特定の典礼詩をバラディ典礼版に取り入れました。 1663年に著名な書記でありカバラ学者 であるイサク・ベン・アブラハム・ワナによって完成されたイエメンのティクラルの表紙には、写字生が、イエメンの人々の通常の慣習とは別に、彼のティクラルのいくつかの項目は「祈りにティクン・ハ・ゲシェム [ 21 ] ティクン・ハ・タル [ 22 ] ティクネイ・シャバット・マルカ [ 23 ] לכו נרננה などで始まる詩篇の 朗読[ 24 ] Lekha Dodi 、次にבר יוחאי 、そしてיגדל אלהים חי 。もともと、安息日の夜に「ミズモール・シル・レヨム・ハ・シャバス 」（詩篇92）だけを唱えることによって安息日の祈りを始めるのが習慣でした。[ 25 ] 現存するイエメンのティカリルの中で、ティクン・ハ・タル （過越祭初日のムサフの が初めて記録されたのは1583年のことである。 [ 26 ] ティクネイ・シャバットの には、シャブオット とホシャナ・ラバ の夜の特別な朗読が含まれていた。 [ 27 ]
イヒエ・バシリが写本した古いイエメンのティカリルのテキストは、バビロニア・タルムード 編纂以前の典礼のテキスト の異同を比較するための貴重な資料である。例えば、バシリが写本したすべての古いイエメンのティカリルには、夕方の祈りと過越祭の夜のキリヤット・シェマ גאל ישראל ）ではなく現在進行形の גואל （イスラエルを贖う者 ）というバージョンが見られるが、タルムード（ペサヒム117b）で ラバ が過去形で言うように要求しているにもかかわらず、現在進行形になっている。学者たちは、イエメンの慣習はラヴァの禁令以前のイエメンの本来の慣習であったと指摘しており、[ 28 ] エルサレム・タルムード にも残されている。[ 29 ]
イエメンで書かれた、セファルディムの影響を受けた祈祷書
元のイエメン語テキストへの変更 バラディ派のティクラルの本文に加えられた後期の変更点の中には、ムサフの 祈りの際にケドゥシャ （つまり祈り自体の3番目の祝福）の中で唱えられるケテル・イテヌ （כתֿר יתנו ） などの文言があり、これはスペイン（セファラド）の慣習にわずかな違いがあるだけである。[ 30 ] イヒヤ・カフィフ（1932年没）はこの革新を受け入れず、むしろ研究の場で、 大集会 から受け継がれてきた伝統に従って、すべての祈りで ナクディシャフ （נקדישך ）を唱え続けるよう命じた。[ 31 ] [ 32 ] ムサフ 中にケテルを 唱えるというイエメンの慣習は、マイモニデス が定めた祈りの順序 には記載されていないものの、アムラム・ガオン のシッドゥール の影響によるところが大きい。[ 33 ] ナトロナイ・ベン・ヒライ の時代にバビロニアの2つのアカデミーで「立位の祈り」の3番目の祝福中にそれを唱える習慣があったと記されている。ムサフ 中にケテルを 唱える習慣は、ゾハール [ 34 ]
地生 時代にバラディ儀式のティクラルに起こった注目すべき変化は、朝の祝祷前のバラディ儀式 ティクラルの冒頭の言葉を特徴づける アドン・ハオラミム （אדון העולמים ）の追加と、その後に現れてバルク・シャマル（ Barukh shʾamar ）として知られる賛美の言葉が追加されたことである。ברוך שאמר )[ 35 ] 、ユダ・ハレヴィ が作曲した短い賛美、Ha-mehulal le'olam ( המהולל לעולם )[ 36 ] zemirot ティクラル の不可欠な部分であった。
その後の世代では、安息日に唱えられるヨッツェル節（つまり、創造について言及している節、したがって ヨッツェル ＝「創造する者」）[ 37 ] や、安息日の夕方にキリヤット・シェマ イシュタバハを唱える前に散文的な海の歌（ שירת הים ）を唱えますが、元のバラディ儀式の祈りでは、この歌はダビデの歌の1つではないため、イシュタバハの 後に歌われていました。[ 38 ] バラディ派のティクラル では、1655 年にシャローム・シャバジによって編纂されたティクラル・マシュタ に見られるように、散文的な「海の歌」と 「イシュタバハ」の間に、 ラファエイニ・アドナイ・ウェエラフェイ ( רפאיני יי' וארפא ) として知られる18 1618 年に編纂されたティクラル・バシリ に は同じ節は見られない。イエメンのティクラルに取り入れられたもう 1 つの習慣は、ヨム・キプール の前夜(コル・ニドレ ) にすべての誓約と誓いを撤回する習慣である。[ 40 ]
さらに、古い手書きのバラディ儀式のティカリルでは、キリヤット・シェマ ヘブライ語 で אמת ויציב emeth wayaṣiv と呼ばれる祝福において、本来のイエメンの慣習では、祝福の冒頭の行でワウを8つだけ唱えることになっていた。これは、マイモニデスの セデル・ハ・テフィラー （祈りの順序）に祝福が現れているのと同じである[ 41 ]。 ワウを 追加して合計15にすることはなかった[ 42 ] 。これらの変更は、他の変更と同様に、イエメンにおけるセファルディムのテフィロットの普及に直接関係しており、特にダビデ・アブディルハム の著作の影響を受けている[ 43 ]
シュルハン・アルーフ シュルハン・アルーフは シャフリト ペスケイ・デジムラ でミズモル・レ・トダ （詩篇100）を朗唱することに慣れていなかったと述べていますが、[ 47 ] シュルハン・アルーフ （オラフ・ハイム §51:9）の教えとヨセフ・カロ がそれを朝の祈りで引用するように指定したことから、バラディ儀式の会衆ではすぐにそれが慣例となりました。イヒヤ・サラは、それをバラディの儀式ティクラルに含めることに同意し、「その中には祝福されし神への賛美が満ち溢れている」ことから、それを朗誦することは正当かつ正しいとみなされると述べた。
イヒヤ・サラハはまた、シュルハン・アルーフ （オラフ・ハイム § 292:2）の指示に従い、安息日の午後の祈り（ミンハ）の アミダー の直後に、自身のシナゴーグでシドカテハ （צדקתך ） を唱える習慣 [ 48
シュルハン・アルーフは 、イヒヤ・サラハが特定のハラハーの 裁定を支持したことで、過越祭の夜に「カルパス 」（イエメンの伝統では「パセリ」）を食べた後に最後の祝福を唱えるという古いイエメン系ユダヤ人の習慣や、過越祭の夜に飲む2杯目のワインの上に最後の祝福を唱えること、過越祭が安息日に当たる場合と通常の曜日に当たる場合とで祝福の際に取るマッツァの数を区別すること [ 49 ] バラディ儀式の 習慣を完全に廃止する原因にもなりました。[ 50 ] ルラヴ （ナツメヤシの葉とその付属物、すなわち 右手にミルテとヤナギの枝、左手にシトロンの実）をジェスチャーで表現するという、本来のバラディの儀式の慣習を変更し、伝統的な方法では、ルラヴを前に動かし、後ろに引き戻し、上に上げ、下に下げ、それぞれの動作でルラヴの先端を3回鳴らす代わりに、[ 51 ] 今後はシュルハン・アルーフ （オラフ・ハイム § 651:9）に記述されているように、右と左という2つの主要な方向を追加することにした。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] そのような慣習の1つは、各ヨム・トヴ （祝祭日）の夜をその特定の祝日に関連するミズモールで始めることでしたが、 [ 55 ] 1、2、150 から取った3つのミズモールを 唱えることだけでした。[ 56 ] この慣習はセファルディ の祈祷書からイエメンの儀式に取り入れられましたが、現在ではイエメンの慣習は両方の伝統を取り入れています。 [ 57 ]
マイモニデス の著作がイエメンの祈祷儀式の発展に実際にどの程度影響を与えたかについては、学者たちの間で議論が分かれている。バラディの祈祷はマイモニデス（1138-1204）がミシュネ・トーラー [ 58 ] ヨセフ・カフィ （1917-2000）とアブラハム・アル＝ナダフ（1866-1940）によって否定されている。ヨセフ・カフィによれば、イエメンの長老たちは、マイモニデスが ミシュネ・トーラー で使用したテキストの異形は、イエメンのユダヤ人が彼に提示したテキストから書き写されたものであり、ユダヤ人たちは祈りの古代の形式をできるだけ変更せずに保存していたことを知っていたという伝承を保存していた。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] シヤフ・イェルシャライム の序文で、カフィフは、マイモニデスが最も正確な祈りの儀式を探し求め、イエメン版が最も正確であると発見したと記している。[ 62 ] アル・ナッダフによれば、エズラ と大集会 によって確立された祈りがイエメンに伝わると、そこの共同体はそれを受け入れ、エルサレムの神殿 の時代から慣れ親しんでいた祈りを捨てた。その後、イスラエルとバビロニアの両方で、イスラエルのラビ学者たちは、エズラが確立した祈りの形式にテキストや典礼を追加することで、さらなる革新を加えました。例えば、シモン・バル・ヨハイ が確立したニシュマト・コル・ハイ や海の歌 などがイエメンの人々に受け入れられました。後に、サアディア・ガオン、ユダ・ハレヴィ 、アブラハム・イブン・エズラ が書いた悔悛の詩が彼らのティカリルに組み込まれました。最終的に、マイモニデスが現れて彼のユダヤ法典 に祈りを整理したとき、イエメンのユダヤ人は彼の言葉が自分たちのティカリルにあるものと一致していることに気づき、彼を自分たちのラビとして受け入れました。しかし、マイモニデスは大集会の人たちから受け継いだ形式を書いただけであり、それはかつてスペインのユダヤ人が実践していたオリジナルの形式だったのです。[ 63 ]
アル・ナダフの見解によれば、イエメン人はマイモニデスの版が伝わる前からこの祈りのバージョンを持っていたという。この見解は、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』 と同時代の古代ユダヤ教の文献によって裏付けられている。その文献では、イエメンのユダヤ人学者たちがアラヴィットの期間中にシェマの後に2番目の祝福をどのように配置するかについて議論していた。この文献は、イヒヤ・サラハ[ 64 ] 書簡：花の庭』 （רסאלה' בסתאן אלאזהאר
さて、あなたがたが偉大なゲオン 、すなわち私たちの師でありラビであるモーゼス・マイモニデス（彼の神が彼を守りたまえ）について私たちに語ったこと、すなわち、彼の寛大さによって、私たちに「ボルーフ・ショメル・アモ・イスラエル （イスラエルの民を守るお方に祝福あれ）」と言うように命じたことは、彼に伝えられた最も正しいことです。聖なる神の霊が内に宿る人以外に、誰がそのようなことを知っているでしょうか。ラビたちは、その後に来る祝福は二つだけだと述べており（つまり、キリヤット・シェマ の後）、三つではないのです。[ 65 ] [ 66 ] を提起しましたが、その曖昧さのために決定を下すことができませんでした。しかし、我々はハシュキヴェイヌ ヘブライ語 ：הַשְׁכִּיבֵנוּ 。 [ 67 ]マル は、キリヤット・シェマ の節を読んで祈ると言っています。これは、ラビ・ヨハナンが言った「来世の子とは誰でしょう？夕べの祈りの中で、ゲウラという言葉を実際のアミダーそのものと並置する者です！」という言葉を裏付けています。さらに、彼らはこう言っています。 ゲウラと立ち祈りの間には ハシュキベイヌ （私たちを安らかに横たわらせてください、など）と言わなければなりませんが、[ 68 ] [ 69 ] ゲウラの 直後の祝福の部分でハシュキベイヌ（私たちを安らかに横たわらせてください、など）の言葉を制定したので、 ゲウラ の祝福が長引いたかのようです。さて、もしそれが私たちの言葉のようであったなら、彼はむしろこう言うべきでした。「ラビたちはハシュキベイヌ とその後のいくつかの節を制定したが、など」。しかし、彼はハシュキベイヌ 以外にはこれを言わなかったので
この証言に基づくと、タルムードとマイモニデスのミシュネ・トーラー の祈祷書が、イエメンで一般的に用いられているバラディ式祈祷の最終的なテキスト形式を確立するために併用されてきたことは明らかである。マイモニデス以前のイエメンでは、祝福の形式を含め、ゲオニムのハラハー的裁定に従うのが一般的な傾向であった。サイード・イブン・ダウド・アル＝アダニは、マイモニデスのミシュネ・トーラー （1420年頃～1482年）に関する注釈の中で、ワインに対する最後の祝福について次のように記している。「ほとんどのゲオニムの著作に見られるのは、ぶどうの実を飲んだ後に『主よ、 ぶどうとぶどうの実のために あなたは祝福されます』と言って祝福を締めくくるというものであり、イエメン中の都市の祈祷書の大部分にそのように記されている。」[ 70 ] 土地とその産物のために 祝福されています」という形式で祝福を締めくくる習慣があり、[ 71 ]
特徴 現在のテキスト形式のバラディ儀式祈祷文は、少なくとも独自のカテゴリーに属し、他のどのバージョンとも完全に一致しないテキストとしての独自性において、バビロニア祈祷儀式に属しており、その最初の形式はサアディア・ガオンのシッドゥール [ 72 ]
バラディ儀式の伝統では、罪の告白を アルファベット順に並べることはなく、アミダーに続くネフィラト・パニム中に タハヌニム （嘆願）を唱える直前に告白をすることもない。むしろ、左側を下にして床に横になり、タリットで頭を覆い、 レファネハ・アニ・コレア などの嘆願を唱え、続いてアヴィヌ・マルケイヌ、アヴィヌ・アッタ などを唱えるのが慣習である。ただし、月曜日と木曜日は例外で、嘆願者はセファルディの祈祷書にあるように他の嘆願の詩句も加える。[ 73 ] 会衆全員が声を揃えてシェマを朗読する。 [ 74 ] [ 75 ] 使用されているカディッシュ のバージョンには、他のコミュニティで使用されているシッドゥールには見られない要素が含まれており、古代にまで遡ると考えられている。
アヴォット篇 16～17世紀のイエメンのティカリルによれば、多くのイエメン人は、全員ではないが、安息日のミンハー の後、アヴォットの最初の章だけを一年を通して朗誦していた。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] イヒヤ ・カフィハ とイヒヤ・アル＝アビヤドのシナゴーグでは、過越祭 とシェミニ・アツェレト の間の安息日の学習を分割するのではなく、シャブオットの 2日間 で [92] [ 93 ]
バラディ儀式に特有のその他の特徴
食後の祈り ビルカト・ハマゾンは 古い形式を示しており、後世に他のコミュニティによって追加された要素は含まれていない。[ d ]
その他の診療 オメル数えは ヘブライ語ではなくアラム語で行われます。会衆の使者が数えに祝福を与え、各メンバーも数えるものの、会衆全体の義務を果たします。[ 97 ] [ 105 ] 安息日ムサフ で唱えられるケドゥシャのテキスト異本は、他のコミュニティで使用されているバージョンよりも古い初期の伝統の痕跡を示しており、元のバージョンはシェマなしで唱えられていた。[ 106 ] [ e ]
祈り イエメン系ユダヤ教徒の会衆では、会衆の代表者がシェマ の前後に祝福の言葉を唱え、会堂内の他の人々は静かに耳を傾け、「アーメン」と答えるのが慣例となっている。一緒に言葉を唱える人は、心の中で唱える。全員で唱えるのはシェマの祈りの部分だけである。 平日のアラヴィットの間、「主よ、永遠に祝福あれ」は、シェマーの後の2番目の祝福の延長として唱えられます。これは、イスラエル国外のほとんどのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティとイタリアの典礼では、シェマーの後の独立した3番目の祝福として唱えられます。[ f ] アミダーの3番目の祝福は、悔い改めの10日間 を通して、平日であっても同じ形式を保ち、 ובכן が追加されます。 バラディとシャミの礼拝では、シャフリットのペスケイ・デジムラは 、他のコミュニティでは通常先唱者など一人だけが声に出して唱えるのとは異なり、座っている会衆全員で一斉に唱えられます。[ 111 ] 元のアシュケナージの習慣と同様に、イエメンの公共サービス（バラディとシャーミーの両方）では、常に1 人だけがカディシュ語 を言いますが、2 人以上が同時に言うことはありません。さらに、すべてのカディッシュ語で、וְיִמְלוֹךְ מַלְכוּתֵיהּ וְיַצְמַח פּוּרְקָנֵיהּという言葉が使われます。 וִיקָרֵב מְשִׁיחֵיהּ וְיִפְרוֹק עַמֵּיהּ が組み込まれています。וימלוך という単語のヨッドは ḥiraq で発音され、ラマド は で 発音 [ 112 ] バラディの儀式では、シャフリットの祝福ヨツェルの 後に「アーメン」と答えるのが慣習であり、またアラヴィットの祝福「マアリブ・アラヴィム 」の後に「アーメン」と答えるのも慣習である。[ 112 ] コヘンたちは 会衆を祝福するために立ち上がる前に手を洗わない。[ 113 ] [ g ] バラディの儀式では、2つのトーラー巻物から読む場合、2つの巻物を同時に取り出すことはしない。1つの巻物を取り出して読む。読み終わったら、巻物をトーラーの箱に戻し、もう1つの巻物を取り出して読む。ハフタラは 、巻物が箱に戻された後にのみ読む。[ 114 ] [ 115 ] バラディの儀式の慣習では、月曜日や木曜日、そしてロシュ・ホデシュ には、会衆が「アシュレイ・ヨシュヴェイ・ヴェテハ、オド・イェハレルカ・セロフ」 などを唱える前に、トーラーの巻物を読んだ後、聖櫃に戻すことになっている。ただし、この規則は安息日や祭日には適用されない。[ 116 ] バラディとシャミの慣習では、ハレルを唱える際、会衆は祈りの指導者が ハレル の言葉を繰り返さずに読むのを注意深く聞き、各節の後に「ハレルヤ」という 言葉だけを繰り返し唱えます。「ハレルヤ」はアロン の年齢と同じ123回繰り返されます。会衆はハレルの中から選ばれた数節だけを繰り返します。[ h ] ティクン・チャツォットは バラディ典礼の儀式には登場しない。
テフィラス・コル・ペ 編ヨセフ・ハシドとシェロモ・シアニ、エルサレム、1960年シヤフ・エルシャライム 、バラディ・ティクラル、全 4 巻、編。ヨセフ・カフィ 、キリヤット・オノ 1995–2010ハティクラル・ハメヴォアール 編Pinḥas Qoraḥ、Benei Barak 2006Torat Avot 、Baladi tiklāl (7 巻)、編。ナサネル B.イーヒヤ・アルシェイク、ベネイ・バラクTefillat Avot 、Baladi tiklāl (6 巻)ティクラル (ʿEṣ Ḥayyim Hashalem) 編シモン・サラー、全 4 巻、エルサレム、1979 年ティクラル・ハ・メフォアル (マハリッツ ) ノサ・バラディ、メユサド・アル・ピ ハ・ティクラル・イム・エシュ・ハ・アイム・ハ・シャレム・アルク・ケ・ミンハグ・ヤハドゥス・テイマン：ベネ・ベラク：またはネリヤ・ベン・モシェ・オゼリ ：2001年または2002年ティクラル・イム・ペルシュ・エッツ・ハアイム・ラ・マハリッツ・ゼツアル、コレル・アナフ・ハアイム - ハガホト・ウィハ・アロート （サーギヴ・マフフド編）、ノサック・テイマン：ブネイ・ブラク 2012ティクラール - `Aṭereth Avoth (ed. Sagiv Mahfud)、Nosach Taiman: Bnei Brak ( OCLC 762506729 )
バラディはイエメンの伝統的な習慣 「バラディ」という言葉は、伝統的なイエメン系ユダヤ人の祈りを指すのに使われるが、ユダヤ法（ ハラハ ）や儀式の慣習に関する多くの無関係な問題において、古いイエメン系ユダヤ人の慣習を指すのにも使われる。これらの法律は、ヨセフ・カロの『 シュルハン・アルーフ』 マイモニデス の『ユダヤ法典』の 教えにほぼ沿っている。
イエメンのツィツィット そのような慣習の一つに、肉を調理する前に、切り分けた肉片（塩を振ってすすいだ後）を沸騰したお湯の入った鍋に入れ、肉の表面が白くなるまでそのままにしておくことで、肉の中に閉じ込められた血を締め付けるというものがある。この慣習は血が流れ出るのを防ぐものであり、ラビによる予防措置にすぎない（Hullin 111a 参照）。[ 121 ] ロタル の半分（オレンジの半分くらいの大きさ）より大きくしないように準備し、塩が肉に効くようにしていた。[ 122 ] バラディの慣習では、布に取り付ける最初の四角結びを除いて、7つの「ジョイント」（ヘブライ語 ： חוליות ）だけで ツィツィット [ 123 ]を作る。 [ 124 ] これらの7つの「ジョイント」は 、 天 2/3 の 長 メナホト 39a）を、「ジョイント」と「結び目」は同じものであると解釈している。[ 125 ] ストラップ付きのイエメン式頭部用テフィリン（祈祷用小 箱） バラディの儀式では、 頭のテフィリンに結び目（ヘブライ語 ： קשר [ 126 ] ハラホット・ゲドロット ヒラ・シムシェイ・テフィリン ）に記されている慣習に従っている。「ストラップの2つの頭（つまり端）を（2つの別々のループの形に）二重にし、一方を他方に通し、一方の頭（つまり端）を他方の端（ループ）に通すと、それによってダレット の形が形成される。」実際には、その形は想像上のダレット にすぎず、アシュケナズのユダヤ人が定めた古い方法にも従って作られている。[ 127 ] バラディの儀式の慣習では、人々は安息日の夜と、特定の祭りの日の夜に大きな タリット シャリアハ・ツィブール（会衆の使者）は、 ミンハー とアルヴィト の両方で会衆を祈りに導く際に、タリット をまとうことが必要です。[ 128 ]
注記 ↑ シャローム・イツハク・ハレヴィは、 『ティクラル・ハラフ』 を引用して、ミンハーの時間にアレイヌ・レシェベアを 唱えない理由、朝の太陽崇拝者と夕方の月崇拝者に対抗する場合を除いて、アレイヌ・レシェベアを唱えるという行為を一度も行ったことがないからだと述べている。彼は、1894年版の 『ティクラル・エズ・ハイム』 88aページの余白に記された言葉を引用している。この見解は、イツハク・ワンナも『バラディ・ライト・ティクラル』の中で述べている。それでも、サラハの注釈書『エズ・ハイム』 によれば、ミンハーの祈りの際にアレイヌ・レシェベ を省略することは、ラビでありカバラ学者でもあるメイル・ベン・エゼキエル・イブン・ガッバイ（ 『トーラアト・ヤアコブ』 (1507年著)の著者）によって支持されており、彼は次のように書いています。「アレイヌ・レシェベは 朝と夕方以外には唱えませんが、午後の祈りの間は唱えません。」参照：サラハ、Y. (1894)、第1巻、88a頁；サラハ、Y. (1979b)、第1巻、168a頁。 ↑ バル＝イラン大学のアハロン・ガイマニ博士によると、ゼカリヤ・ダヒリ （1608年没）は、祈りの後にアレイヌ・レシャベアを唱える習慣を導入した最初のイエメンの賢者であり、この習慣はバラディ派の会衆の間でも採用された。ガイマニ博士は、 ダヒリ（1991）を引用し、モーセ五書に関する神智学的な注釈書『 セイダ・ラデレク （旅の糧）』第2巻、レビ記第7章パラシャット・サヴ 、p.でセファルディムの祈りの儀式の要素を取り上げている。32 (16b): 「そして彼は最後にこう言って締めくくります。『アレイヌ・レシャベアハ』 。その理由は、この世には偶像崇拝者がいて、彼らは自分たちの習慣に従って毎日偶像にひれ伏しているのに対し、私たちは（その一方で）自分たちの奉仕の仕方で賛美し、ひれ伏すことが求められているからです。なぜなら、私たちは彼らとは違うからです。神よ、彼らが虚無と空虚にひれ伏し、何の益にもならないものに祈っているのですから。」 (参照: ガイマニの講義ノート、タイトル: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר' זכריה אלצ'אהרי Ben-Zvi Institute、2014 年 6 月 18 日）。 ↑ ペサヒム 115a-b、כל שטיבולו במשקה צריך נטילהの トサフォットの解説 と比較してください。トサフォットの解説の最後に、「すべてのシッドゥール には、（一口サイズの食べ物を液体に浸す際に行う手洗いに対して）祝福を唱えることが求められていると書かれている」とあります。しかし、トサフォットはこの見解に異議を唱えました。今日、一口サイズの食べ物を液体に浸す際に（ペサハ （過越祭）のように）手洗いに対して祝福を唱えることを求めるティクラルは、イエメンのバラディ儀式のティクラル だけ です。他のすべてのシッドゥール ／テフィロットは 、トサフォットの見解に従って慣習を変更しました。 ↑ アシェル・ベン・イェヒエル の息子 ヤコブ・ベン・アシェルは、 トゥール （オラフ・ハイム § 189:1）で、「善き慈悲深い方」として知られる第 4 の祝福は、後の世代で「主は私たちに善き方であり、私たちに善き行いをし、そして私たちに善き行いをしてくださる」という言葉を含むように拡張されたと述べています。この追加は、食後に唱える古いイエメンの感謝の言葉には含まれていません。しかし、同じ追加はトサフォト （ベラホト 46b）、sv והטוב、およびヨナ・ゲロンディによっても規定されており、いずれも ダビデ・アブディルハム によって伝えられた説教の後にこれらの言葉を唱えることを要求しています。それでも、ヤコブはトゥール （同上）で、これは後世の慣習にすぎず、元々は第 4 の祝福、すなわち善き慈悲深い方の一部ではなかったことを認めています。↑ 9 世紀 初頭バビロニアの学者ピルコイ・ベン・バボイは 、もともとフスタットの旧カイロ・ゲニザ に保存されていた文書 (現在はケンブリッジ大学図書館、テイラー・シェクター・コレクション、TS NS 275.27 に所蔵、ルイス・ギンズバーグ著『ギンゼイ・シェクター』 第 2 巻、アメリカ・ユダヤ神学院: ヘルモン 1969、544-573 頁に掲載) の中で、ローマ・ビザンツ皇帝による迫害の間、ユダヤ人がシェマ(聞け、イスラエルよ) の節を唱えることを禁じる法令があったが、この禁止を回避するために、ユダヤ人は安息日 のムサフの祈りにシェマ (聞け、イスラエルよ)を 追加したという事実を記している。しかし、迫害が終息した後も、ムサフでのシェマ の朗唱はほとんどのコミュニティで慣習として残ったが、ピルコイ・ベン・バボイは北アフリカのユダヤ人に元の慣習に戻るよう懇願し、そのような慣習を続けることは「棄教の慣習」に過ぎないと述べている。イヒヤ・アル＝カフィ （ミルハモト・ハシェム 、1931年）やイヒヤ・サラハ（後述 ）の見解によれば、安息日の第三の祝福におけるイエメン系ユダヤ人の本来の慣習は、ケテル・イテヌ・レハ などを言うことではなく、平日に唱える第三の祝福（例えば、נקדישך וכו）を用いることだけであったとされている。したがって、バラディ派の新たな慣習であるケテル・イテヌ・レハ などを言うことは、迫害の結果として変化が起こる前のイスラエルの地における古い慣習（ゾハール 、パラシャット・ピンハスに記述されている）に従っているように思われる。とはいえ、ゾハールは 「ケテル・イテヌ・レハ」 などを言うことは後になって制定されたものであると明言している。参照。サラー、Y. (1979b)、vol. 1、ムサフ・シェル・シャバス 、SV כתר 、p. 218a; p.他の版の 289b (ヘブライ語) ↑ 彼らの制定法は、ברוך שומר עמו ישראל לעדという言葉で始まる追加を言うことでした。 ברוך יי' לעולם אמן ואמן。 ימלוך יי' לעולם אמן ואמן, など、 Ḳiryat Shema の後の 2 番目の祝福で、この追加は遅れて来た人のためにシナゴーグでの祈りの時間を延長することを意図しており、会衆が全員シナゴーグを出て夜に家路についたときにそこに一人で残ることを強いられることなく、立ち祈り の時に会衆と一緒に祈ることができるようにするためでした。当時、シナゴーグは都市から離れた野原に建てられており、夜に一人で家に帰るときの安全が懸念されていました。かつてセファルディム系ユダヤ人コミュニティでも実践されていたゲオニック法のより詳細な概要については、 Meiri (2006) の 1993 巻を参照してください。 1 (ベラコート 、sv וסמיכת גאולה לתפלה)、p. 9;ティクラル・エシュ・ハアイム ↑ ヤアコブ・カストロによれば、エジプトでは祭司が会衆を祝福する直前に手を洗う習慣はなかった。この場合のユダヤ教の習慣の相違は、祭司が手を洗わずに立って人々を祝福することは許されないという教えの曖昧さによるものである。イエメン人はこれを朝の手洗いを意味すると解釈し、他の人々はこれを人々を祝福する直前の手洗いを意味すると解釈している。 ↑ この慣習はバビロニア・タルムードの スッカ 38bとソフリム篇 （第16章）に記されている。マイモニデス『ハヌカの律 法』 3:12も参照。
参考文献 1 2 3 4 トビ、他 (2000)、p. 38 ↑ ガイマニ、アハロン (2014)、p. 83 ↑ Qorah, A. (1987), p. 96 (2016年3月4日にWayback Machine に アーカイブ済み) (ヘブライ語); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Chaim vol. 3 (第105節、注15)↑ ガヴラ、モシェ (1988)、pp. 258–354; さまざまなイエメンの祈祷書のコピーを示しており、最も古いものは1345年（現在はニューヨークのユダヤ神学院に所蔵、MS. no. 3015）、最も新しいものは1656年で、すべてバビロニアの超線状句読法が用いられている。 ↑ グレイディ、S. (1995)、71-72頁↑ Qorah, A. (1987), pp. 16–17↑ ヨセフ・カフィフ 著『イエメンのハッガーダー』 、10ページ↑ Qafih、Y. (1989)、vol. 2、ハイム・ヒブシュシュ 著、 SV Qorot Yisra'el be-Teman 、p. 718 とセフノット もしあなたがたの魂が（私たちに降りかかった災難に）悲しんでいるならば、学識あるラビであり、私たちの教師であり師である、尊敬すべきラビ・イェフダ・アル＝サアディの息子、イヒヤに起こった出来事を考えてください。彼はイエメンのユダヤ人共同体のベイト・ディンの長であり、自らの慣習とイエメン人の先祖の慣習を捨てて敬虔を装う者たちと正義の戦いを繰り広げました。これらの慣習は、私たちが アル＝ティカーリル と呼ぶ手書きの祈祷書に従って慣習として行われてきたものです。そして彼らは、印刷されたマフゾール に見られる祈りやその他の慣習に関する新しい慣習を取り入れています。また、タルミデイ・ハハミム と呼ばれる他の男性たちも、尊敬すべきラビ・イヒヤ・アル＝サアディの長と共に、これらの新しい慣習を廃止するための戦いに参加しました。彼らは自らその役目を引き受けたが、無駄に終わった。なぜなら、彼らの時代には、トーラー に精通し、背が高く（ヘブライ語: ובמעלה ）、 ポスキム カバラ の書物に夢中になっていた賢者がいたからである。すなわち、尊敬される大臣シャローム・ハコヘン・アル＝イラキの息子である、尊敬すべきラビ・イヒヤである。彼は、古代の慣習を無効にして新しい慣習を守るために立ち上がったが、大きな争いが勃発し、彼はシナゴーグを回って、古代の祈祷書を手放し、印刷されたセファルディのマフゾール を受け入れるよう強制した。さて、彼の地位の高さと、彼の父である大臣の地位の高さから、19のシナゴーグがそれを受け入れたが、3つのシナゴーグはシナゴーグ内で棒を持って彼に抵抗する準備をし、今日に至るまで彼の言うことを聞こうとしなかった。 ↑ 上記は、シャローム（アル＝ウスター ） の息子イヒヤについて書いたヒブシュシュの視点を通して語られているしかし、上で引用したヒブシュシュの『Qorot Yisra'el be-Teman』 の編集者であるヨセフ・カフィフは 、息子イーハヤについてではなく、シャローム・ベン・アハロン・ハコーエン・イラク語について語っている（カフィフ版イエメン・ハガダー [אגדתא דפסחא]、5719頁）。 10-11）アブラハム・アイザック・クック に対する5671年（1911年）の返答でサヌア裁判所も同様だった（マサ・ル・テイマン（ヘブライ語: מסע לתימן; テルアビブ、5712年）、197ページ：「ובזמן שעמד」 「」 और देखेंログイン してください ログイン してください ログイン してくださいע"פ סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא 「」。参照。 Qorah, A. (1987)、16–18 ページ (ヘブライ語のページネーション)、誰が書いています (p. 17 2018-10-14 に Wayback Machineに アーカイブ済み): 「大臣シャローム (アル・オウスタ )の時代、その世代の賢者数名が、会衆全体がイスラエルの地で見られる慣習、すなわちセファルディ祈祷書の祈祷式で祈るのが最善であると考えた。そして、バラディ祈祷書 (ティクラル) をまだ流暢に口にできる者には、ナシがセファルディ祈祷書を提供し、全員が一つの祈祷式で祈ることに慣れるようにすべきだと助言し、ナシはこの助言に同意した。すると、ティクラル (すなわちバラディ祈祷) として祈ることに固執していたラビたちが奮起し、その先頭にはイェフダ・ベン・シェロモ・アル・サアディ (没年不明) がいた。 1740]と、故ピンハス・ベン・シェロモ・ハ＝コーヘン・アル＝イラキ判事は、ラビの決定という形で布告を書き、古代のゲオニム の言葉と、その後に続くマイモニデスの『構成 』に従って確立された先祖の慣習を変えることは禁じられていると述べた。 ↑ ガイマニ、アハロン (2014)、p. 84 ↑ トビ、ヨセフ (2001)、31 ～ 32 ページ。ガヴラ、モシェ (2010)、p. 337 ↑ ガイマニ、アハロン (2014)、pp. 83–92。大集会には、ダニエル、ネヘミヤ、エズラといった人々が参加していたことは特筆に値する。エルサレム・タルムード (ベラホット 17a) には、「120人ほどの長老と、そのうち80人ほどの預言者がこの祈りを制定した」とある。バビロニア・タルムード、ベラホット 28b も参照。最初の 3 つの祝福と最後の 3 つの祝福を除いて、中間の祝福は、西暦 1 世紀または 2 世紀になるまで、特別な順序で並べられていなかったが、最終的に今日のような順序が与えられた (ラベイヌ・ハナネル 、同上 )。 ↑ イエメンでは、ユダヤ暦の新年にムサフの祈りを一度だけ行う習慣があり、最初に黙祷を行い、その後 シャリアハ・ツィブール が声に出して祈る祈りを繰り返すのではなく、この習慣についてイヒヤ・サラハが著書『ティクラル・エツ・ハイム』 のファクシミリ版で説明しており、これはロシュ・ハシャナの朝にカルワニ・ヤアコブ・オブ・ロシュ・ハアインによって出版された第2巻（ תפלת מוסף） に記されている。このイエメンの習慣は、エルサレム・タルムード（ベラホット ハラハー的 慣習に関して、模範的な性質を持つ言葉から教訓を学ぶべき彼の言葉をすべて書き写しました。そして、私たちの師である、祝福された記憶を持つラビ・イヒヤ・アル＝バシリが書いたティクラル には、アラビア語で次のように書かれています。「一年を通して、人々は静かに祈るべきであることを知っておきなさい。その後、会衆の使者は、祈りを知らない人々の義務を果たすために、大きな声で祈ります。しかし、ムサフの間は 礼拝 は一つでなければならないという確固たる信念を持って行動している）を考慮に入れた後で、なおも彼らの慣習に反するような考えを抱く者がいるだろうか？ 彼らがやって来て頭蓋骨を砕くかもしれないので、警戒し、用心しなければならない。息子よ、父の教えを聞き、母の教えを捨ててはならない。このことを心に留め、よく覚えておきなさい。」（引用終わり） ↑ Qorah, A. (1987), p. 21, 注19↑ アマール （2017）、10ページ↑ サラハ、Y. （1979b）、第1巻（序論）↑ サスーン、DS （1932）、序論、p. xxxvi。16世紀初頭（1531年）から20世紀にかけてのイエメン典礼の祈祷書約16冊を収集した愛書家、デイヴィッド・ソロモン・サスーン（1880-1942）は、イエメンの ティクラル について次のように記している。「これらの写本を研究すると、イエメン系ユダヤ人の典礼は時代とともに多くの変化を遂げ、イエメン国内でも地域によって典礼が異なっていたという推測に至る。西洋の影響が半島に浸透する以前に用いられていた、より古い典礼の痕跡も残っている…」↑ RSGのシッドゥールに見られるより一般的な典礼の1つは、テルマ・ヒヴディラヌ として知られるピユートであり、これは ハガダー の朗読中に過越祭 の夜に唱えられます。RSGのシッドゥールから取り入れられたもう1つの習慣は、イヒヤ・サラハ・サラハがティクラル・エズ・ハイム・ハシャレム で述べているように、ヨム・キプール の夜にコル・ニドレイ を唱えることです。参照：サラハ、Y. （1979b）、第4巻、196a頁。 ↑ Qorah, A. (1987), pp. 96–97↑ バシリ、Y. (1964)。イヒヤ・バシリが書いた多くのティカリルのうちの1つのマイクロフィルムは、エルサレムのヘブライ大学国立図書館写本部門、カタログ番号26787（ヘブライ語）で閲覧できます。また、エルサレムのベン・ツヴィ研究所のアーカイブ、マイクロフィルム番号1219（ヘブライ語）にも所蔵されています。↑ ティクン・ハー・ゲシェムは 韻を踏んだいくつかの節で構成されており、שפעת רביבים で始まり、次に מכסה שמים、לשוני כוננת、ישבעון が矢継ぎ早に続く。 אל חי יפתח、そして最後にאלהינו ואלהי אבותינו。 ↑ ティクン・ハ・ハアルは、 韻を踏んだ詩の 4 つの典礼詩で構成されています: שזופת שמש、לשוני כוננת、そして לך לשלום גשם、そして最後に אלהינוそうです。 ↑ ゴルブ、N. (1972)、p. 18。 スペルタス・カレッジ・オブ・ジュダイカ・ コレクションにあるティクラルは1663年のものですが、同じ革新は1645年にイツハク・ワナによって書かれたティクラルの表紙にも加えられています。ティクネ・シャバット・マルカとは、 モーシェ・コルデヴェロ によって確立された6つの詩篇（詩篇95-99、29）の朗読と、サフェド のシュロモ・アルカベツ によって書かれたピユート 「レハ・ドディ 」、そしてピユート 「バル・ヨハイ」を意味します。参照：ワナ、イツハク (1992)、pp. 43、74；ガイマニ、アハロン (2005)、p. 52↑ 詩篇95-99;29 ↑ ガイマニ、アハロン（2005）、52ページ ↑ ガヴラ、モシェ（2010）、第3巻、219ページ ↑ ワナ、イツハク（1992）、43-44頁、注 * ג ↑ ガヴラ、モーシェ (2010)、vol. 1、68、260–261ページ。ガヴラ、モーシェ (1988)、vol. 1、146–153ページ。 ↑ ラッツァビー、イツハク（1996）、329ページ ↑ サラハ、Y. （1979b）、第1巻、289b頁↑ ガムリエル、シャローム (1988)、p. 137 ↑ ヨセフ・カフィが כתר と נקדישך について語っている、 定期刊行物Or Hahalichot 、 ニサン 5774 号 (p. 4) を参照 ↑ アムラム・ガオン (1971)↑ Sefer Ha-Zohar ( Ha-Sulam の 解説付き)、vol. 8 (P. Pinḥas )、セクション # 569)、ロンドン、1975 年、p. 219.↑ Qorah, A. (1987), p. 96. それにもかかわらず、この有名な賛美の実際の存在ははるかに古い時代に遡り、 Dhahiri, Z. (1991), vol. 2, p. 28 [14b]) によれば、「羊皮紙の切れ端に記されて天から落ちてきた」ものであり、その賛美には「Baruch」という言葉が10回含まれており、これは神が宇宙を創造した「10の宣言」（ヘブライ語ma'amarot ）を表している。Salaḥ , Y. (1993), vol. 1, p.も参照113.ダビデ・アブディルハムは 、彼の代表作である『セフェル・アブディルハム』 の中で、ラビ・アムラム・ガオンの名において、「バルーフ」という言葉を15回唱えるべきであり、これはビルカト・コヘニム の15の言葉を意味すると述べている（『セフェル・アブディルハム』 、ワルシャワ、1877年、37ページ[19a]）。↑ イェフダ・ハレヴィの「המהולל לעולם」の著者については、 Salaḥ, Y. (1979b)、vol. 1、p. 58b. Yiḥyah Saleḥ (同上) の言葉、 ʿEṣ Ḥayyim の解説: המהולל וכו' שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל (「「賞賛される者 」、など。この賞賛は、祝福された記憶を持つジュダ・ハレヴィからのものです。」） ↑ イエメンの慣習では、現在ではヨッツェル・シャバット として知られる祝福を唱えます。イヒヤ・サラは、イエメンのシェロモ・タイジの見解に依拠して、これを唱えるべきであるとしました。シェロモ・タイジは次のように述べています。「私たちの祈祷書、そして祝福された記憶を持つマイモニデス の書物でさえ、これが省略された理由は、（人々が経験した）多くの苦難と放浪のために忘れられたからです。」ヨッツェル・シャバットは 、 「大アルファ・ベータ」として知られる典礼、すなわち 、 E l Adon 'al kol hama'asim （主はすべての御業の主である）、 B orukh u'mevorakh befi kol haneshamah （主は祝福され、すべての生き物によって称賛される）などから成り、 ゾーハル からの教えです。 ↑ ガヴラ、モーシェ (2010)、206–208 ページ ↑ シャバジ （1986）、37ページ↑ Salaḥ、Y. (1979b)、vol. 4、p. 73b↑ Bashiri, Y. (1964)、p. 6b – 注「アレフ」にもあります（同上）。たとえば、次のようになります。 ואדיר、מתוקן ומקובל、טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד。↑ 例: אמת ויציב、ונכון וקיים、וישר ונאמן、ואהוב וחביב、ונחמד ונעים、 ונורא ואדיר、ומתוקן ומקובל、וטוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד。 ↑ イヒヤ・サレハは注釈書『エズ・ハイム』 の中で、エメト・ワヤシヴ について 言及し、ダビデ・アブディルハムがテフィラーに関する論文（『セフェル・アブディルハム』 、ワルシャワ、1877年、 50ページ、 Wayback Machine に2015年9月24日に アーカイブ済み、PDF版47ページ）の中で、詩篇の15回の昇天を象徴する15回のワウを唱えることを要求しており、詩篇120～134篇の シル・ハマアロット から始まると述べていることを指摘している。参照：サラハ、Y. （1979b）、第1巻、95bページ。 ↑ Salaḥ、Y. (1979b)、vol. 1、p. 57b1 2 Salaḥ, Y. (1894), vol. 1, p. 88a↑ 『セデル・ハヨム』 の著者。 ↑ Salaḥ, Y. (1894), vol. 1, p. 16a; Salaḥ, Y. (1979b), vol. 1, p. 61a↑ ここで言及されているのは、詩篇の3つの異なる箇所から取られた3つの節で、いずれも「正義」を意味するṢedeqという言葉に言及しており、 午後 の供え物の最中にイスラエルの3人の敬虔な人物、すなわちモーセ、ヨセフ、ダビデ王をこの世から死なせた神の正義を認めている。しかし、安息日や祭日に喪に服することは通常許されていないため、特定の日にṣidūq ha-din （すなわち神の裁きを正当化する行為）を行うことが許されるかどうかについてすぐに議論が起こった。参照： Salaḥ, Y. (1979), vol. 3, responsum # 150。 ↑ イエメンの本来の習慣では、ユダヤ人は過越祭の7日間を通して、安息日であっても、食事のたびに種なしパン（マッツァ）を1と1/2 . Ḥametz u'matzah 8 :6)]。 ↑ ガヴラ、モーシェ (1988)、vol. 1、129～142ページ ↑ これはタルムードやゲオニム の著作、マイモニデスのユダヤ法典、イヒヤ・バシリのバラディ・リテ・ティクラルに記述されている慣習である。 ↑ イエメンでは、シナゴーグはエルサレムの方角である北を向いており、会衆も北を向いて立っていました。ロラヴ（ 祈りの杖）を振る際には、エルサレムの方角である北に向かって伸ばしていました。今日、イスラエルの地では、テルアビブで祈りを捧げる場合、東にあるエルサレムの方角を向くことになります。 ↑ グレイディ、S. (1995)、p. 97 (71)↑ アムラム・コラはイヒヤ・サレハについて次のように書いています。「彼は祈りに用いられる正確なテキストを古代バラディ典礼のティカリル（ティカリル ）のテキストに従って翻訳するために多大な努力を払い、バラディ典礼のティカリルの後世の写字生が修正したバージョンを排除しました。実際、セファルディの儀式に基づいてバラディ典礼のティカリルに追加され、彼らが（すでに）自分たちの慣習として守り始めていた追加事項は、彼は削除せず、代わりにそれらを説明し、バラディ典礼の祈祷書に組み込みました。」参照：コラ、A. （1987）、21-22頁、注19。 ↑ 例えば、過越祭 には詩篇107篇 、シャブオット祭 には詩篇68篇 、スコット祭 には詩篇42篇 と43篇が 用いられます。 ↑ Bashiri, Y. (1964)、p. 29a↑ ラザビー、イェフダ (1981)、104–105 ページ ↑ マイモニデス （1985）、セデル・ハ・テフィラー（ アハヴァ と呼ばれる区分の終わり）↑ Qafih, Y. (2018), p. 39↑ Qafih, Y. (1958), p. 261↑ Qafih, Y. (1985), Nusach Ha-Tefillah 序文、711ページ↑ Qafih, Y. (2010), vol. 1, 序文↑ Al-Naddaf, A. (1981)、応答 番号 33、164–165 ページ↑ サラハ、Y. （1979b）、第1巻、sv「平日の夕べの祈り」、p.192a↑ ミシュナー・ベラホット 1:4 ↑ つまり、「Borukh shomer 'amo yisroel lo'ad」という言葉を、神の名を用いた祝福で締めくくるべきかどうかについてです。 ↑ ベラコト 4b↑ その意味は、祝福の冒頭にある「 Emeth emunah kol zoth qiyam 'aleinu」 などと述べ、最後に「Borukh attoh adonai ğo'al yisroel」 と締めくくる部分です。その後、「Hashkiveinu」 など ↑ 嘆願者は通常、ゲウラ と呼ばれる祝福から直接（朝の祈りのように）立って祈ることが求められるため、夕方の祈りでは「ハシキベイヌ」が追加されるという点で慣習が異なります。 ↑ Al-ʻAdeni, Saʻīd ben David (2010), sv Berakhot 8:14, p. 87. Cf. Sefer Halakhoth Pesuqoth le'Rav Yehudai Gaon z"l , Jerusalem 1999, p. 476, この祝福の最終形は、まさに古いイエメンの伝統と同じである。 ↑ マイモニデス (1974)、vol. 1、ヒル。ベラコト 8:14。 Tiklal Torath Avoth (Nathanel Alsheikh 編)、vol. 1、Benei Barak、1996 年、p. 318.↑ トビ、ヨセフ (2001)、記事: Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman 、p. 41 ↑ さらに、月曜日には ה' איה חסדיך הראשונים などと言い、木曜日には ה' שארית פליטת אריאל などと言う。とはいえ、これらの詩句を唱える習慣は、18 世紀頃にイエメンに導入されたばかりで、古いバラディ典礼のティカリルには、月曜日と木曜日の上記の嘆願の詩句も、他の曜日のAvinu malkeinu も思い出せない。参照: Gavra, Moshe (2010), vol. 1, pp. 336–343. ↑ Ratzaby, Yehuda (2018), p. 60.ミドラシュ・ラッバ （カンティクル・ラッバ）の「雅歌 8:13」の節「園に座る者よ、友よ、あなたの声に耳を傾けよ。私にも聞かせてください」は、次のように解釈されている。「イスラエルが会堂に入り、誠実な目的と完全な調和、集中と心地よい音色でキリヤット・シェマ を唱えるとき、祝福されし聖なる方は彼らにこう言われる。『園に座る者よ、友として読むとき、私の従者と私はあなたの声に耳を傾けよ。私にも聞かせてください。しかし、イスラエルが不協和音でキリヤット・シェマを 唱え、一方が先を行き、他方が後を行き、誠実な目的をもってキリヤット・シェマを 唱えないとき、聖霊が呼びかけて言う。「私の愛する者よ、去れ！」 ↑ R.ヨセフ・カロは 著書『シュルハン・アルーフ』 、オラハ・ハイム キリヤット・シェマは トーラーに書かれているのと同じように、その詠唱記号（つまり、母音の横と文字の上に書かれている発音記号）を用いて祈りの中で朗唱しなければならないと記している。しかし、イエメンではその慣習はやや異なっており、キリヤット ・シェマは （詠唱記号に注意を払わずに）即興的に祈りの中で朗唱されるが、会衆全体が完全なリズムの統一と独特の旋律でその言葉を声に出して読むのである。 ↑ Bashiri, Y. (1964)、pp. 11b – 12a↑ קדיש דְּרַבָּנַן では、וְיַבַּן の代わりに וְיַבַּןが表示されます ( マイモニデスによって採用されたイエメンのテキストで、カーフィフ版 Sefer Ahavah の裏に含まれています。p. 720 も参照) (33 ページ ) ↑ マイモニデスが採用し、セフェル・アハヴァの巻末、カフィフ版、p. תשכ に収録されているイエメン語テキスト の " דאמירן "。 ↑ 今日、カディッシュ のバラディ儀式の慣習では、これらの言葉すべてに接続詞「and」 を追加します。「…聖なる御名が祝福され、尊ばれ、栄光を与えられ、称賛され、高められ、偉大にされ、賛美され、向上されますように。 」サラハ、 Y .( 1979b ) 、 第 1巻、83a–b頁では、接続詞「and」を 7 回言う慣習について言及しており、この慣習はセファルディムのカバラ学者 、ヨセフ・ベン・アブラハム・ギカティラ に帰せられていますが、これは元々イエメン系ユダヤ人の慣習ではありませんでした。 ↑ Qafih, Y. (2010), p. 89 (注1)↑ イツハク・ハレヴィ、シャローム (1993)、p. 289. ↑ ヘブライ語: שובר。参照: Bashiri, Y. (1964)、p. 221b, svアカウント ↑ ヘブライ語: קיום השטר。参照: Bashiri, Y. (1964)、p. 222a, svアカウント ↑ この伝承は、イヒヤ・バシリが著書『ティクラル・カドモニム』 の中で言及しており、そのヘブライ語訳はサラハ、Y. (1979b)、第3巻、sv Leshon tiklāl haqadmon 、pp. 238b–239a、他の版では第3巻、p. 310に収録されている。また、サラハ、Y. (1993)、第1巻、p. 153 ( Hil. Birkot ha-shaḥar 、Halachah 79)、p. 206 ( Hil. Tefillah 、Halachah 11)でも言及されている。 ↑ シャバジ （1986）、第1巻、61-62頁、67頁↑ Qafih, Y. (2010), vol. 1, p. 31; Tiklāl Torath Avoth (ed. Nathanel Alsheikh), vol. 1, Benei Barak 1996, p. 30, et al . Shulchan Aruch ( Orach Chaim § 59:3) は、この問題は議論の余地があると述べており、一人で祈る個人が ケドゥシャを 唱えることができるという見解を支持している。 それでも、イエメンのユダヤ人の慣習は、ゲオニムのいくつかの著作で言及されている非常に古い慣習に依拠している。すなわち、Shimon Kiara によって Halachoth Gedoloth ( Halachoth Tzitzith )に伝えられた教えで、次のように述べている。「彼らは、Matha Maḥaseya の学院のエキシラルヒである R. Naḥshon の前で、[質問] した。『人は一人で祈るとき、どのように祈るべきか？』彼は彼らに答えた。「彼には、 we-khūlam pōthǝḥim eth piham biqǝḏūsha u'vǝṭaharoh u'mǝshabeḥim u'mǝvorekhim u'maqdishim lǝ'el shǝmō ho-el ha-ğoḏōl ha-ğibbōr wa-hanōro に達するまで、通常の方法で「ヨッツェル・オル」と 言わせなさい。その後、彼には、私たちが慣れ親しんでいる詩篇、すなわち、 weyomeru などとwe-tushbehoth yashmi'ou などを言わせ、そこで祈りを終えさせなさい。しかし、なぜ彼は聖性（ケドゥシャ）の部分を飛ばすのか ？ それは、彼が一人で祈っているからであり、一人で祈る際に聖性（ケドゥシャを言うことは許されていないからである。ケドゥシャ )」イエメン人がティカリルで使用したバージョンはガオン 他のゲオニムは 次のとおりです。a) R. ツェマハ ガオン ( トゥール の言葉で、オラハ ハイム § 132 に記されています)。b ) R. サアディア ガオン ( ラヴ アムラムの 完全な、97 ページに記載されています) c) R. アムラム ガオン (同上 ) d)ネトロナイ ガオン。ランバム (マイモニデス) は、 ミシュネ トーラー (ヒラ テフィラー 7: 17)でゲオニム の厳格な裁定に従って裁定し、この裁定は、ランバムが質問と回答、回答番号 81で自分の発言を撤回したことを意味すると理解する人もいます。↑ ヨセフ・カフィ 、ダニエル、p. 219.↑ Bashiri, Y. (1964)、pp. 75b–79b、sv מגלת בני חשמונאי ↑ シャーヴィット、シモン（1995）、45-46頁 ↑ シャーヴィット、シモン（1995）、50-51頁 ↑ シャーヴィット、シモン（1995）、45、49-50頁。 ↑ イエメンにおける ピルケイ・アヴォット の学習について、 シモン・グレイディ との会話の中で ↑ グレイディ、S. (1987)、シャーヴィット、シモン (1995)、p. 53 より引用1 2 Qafih, Y. (1982), p. 32.↑ アマール （2017）、11、88ページ↑ アルッシ、ラッツォン (1986)、p. 305 人は、シャローム・イツアク・ハレヴィとシャローム・コーラハを挙げています。 1 2 サラー、Y. (1979b)、ティクラル・エシュ・ハアイム ↑ カフィフ (2011)、p. 412、注 19 (sv Hil. Hametz u'matzah 8:6)、 Zechariah ha-Rofé を 引用。↑ ティクラル ʿEṣ Ḥayyim 、過越祭。↑ イブン・ギヤット (1861)、vol. 1 (ヒルコット・スッカ )、p. 87（終了）↑ ティクラル ʿEṣ Ḥayyim ;参照。ミシュネ・トーラ、ヒル。スーカ 6:12↑ バビロニア・タルムード（ベラホット 48b）は、律法の観点から言えば、「神よ、この食事をありがとうございます」と言うだけで義務を果たしたと教えています。しかし、神が荒野でイスラエル人にマナを与えたとき、モーセはイスラエル人がそれを食べた後に神を祝福する際に定められた形式を用いるように定めました。この定めが、私たちが今日食前の祈りで用いる祝福の最初の部分を構成しています。イスラエル人がカナンの地に入ったとき、ヨシュアはモーセが与えた祝福に加えて、良い土地に感謝してさらに祝福を唱えるように定めました。ダビデ王とソロモン王の時代には、エルサレムとその神殿の建設に感謝して、ヨシュアが与えた祝福の直後に、3つ目の祝福を定めました。これら3つの祝福が、食後の祈り （ヘブライ語：ビルカト・ハマゾン ）として知られています。その後、紀元132年頃、ヤムニア（ ヤヴネ ）の賢者たちは、これら最初の3つの祝福に4番目にして最後の祝福を加え、「善良で慈悲深い王」と唱えるよう求めました。これは、ローマの占領に対するユダヤ人の反乱中にハドリアヌス帝の時代にベテル（ベト・トール ）で殺された人々に対する神の慈悲を思い起こすためです。殺された人々は、ローマ皇帝の命令により長い間埋葬されませんでしたが、ローマで新しい皇帝が権力を握ったときにようやく埋葬されました。しかし、それは彼らの遺体がハドリアヌス帝のぶどう畑の生垣として野原に散乱された後のことでした。この間、彼らの遺体からは腐敗臭や悪臭が全くしなかったと言われており、これは倒れた人々や殺された人々に対する神の善意の表れと見なされていました（バビロニア・タルムード、タアニート 31a参照）。 ↑ ここで、ハヌカ の8日間には、次の賛美を付け加えなければなりません。「あなたが、この時代、私たちの先祖と共に、私たちのために、奇跡と勇敢な行いと戦いと神の助けと贖いと救いを成し遂げてくださったからです。大祭司ヨハナンの子マティティア、ハスモナイとその息子たちの時代、邪悪なギリシャ王国があなたの民、イスラエルの家に立ち向かい、彼らにあなたの神の律法をやめさせ、あなたが定めた戒めから引き離そうとした時です。しかし、あなたは、あなたの大きな慈悲によって、苦難の時に彼らのために立ち上がり、彼らの訴えを裁き、彼らの争いを弁護し、彼らの復讐に復讐し、勇敢な人々を弱者の手に渡し、大勢の人々を少数の者の手、汚れた者の手を清い者の手に、悪人を義人の手に、罪人をあなたの神聖な律法を守る者の手に委ね、あなたはあなたの世界で偉大な名声を築き、あなたの民のために驚くべき奇跡を起こされました。あなたが彼らのために奇跡と力強い行いをされたように、この時、私たちのためにも奇跡と力強い行いをしてください。 (ヘブライ語。 और देखेंイエス様גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך और देखें और देखें और देखें और देखेंやあログイン アカウント新規登録 ログイン アカウント登録 ログインやあ。ログイン アカウント新規登録 ログイン アカウント作成 ログインהזאת) ↑ イスラエル人が食事の際の感謝の祈り で唱える4番目の祝福は、ベタル で亡くなった人々への敬意を表してイスラエルの賢者たち によって制定されたと言われている。人々は適切な埋葬を受けられなかったものの、遺体は腐敗せず、最終的に埋葬された（バビロニア・タルムード 、ベラホット 48b参照）。 ↑ イツハク・ハレヴィ、シャローム (1993)、p. 451、§99 ↑ ガヴラ、モーシェ (2010)、vol. 2、232～233ページ 1 2 イザヤ書 6:3 1 2 エゼキエル書 3:12 1 2 詩篇 146:10 ↑ バラディ派の古い祈祷書の中には、この箇所に次のような記述がある。「私たちを守り、保ち、あらゆるものから、また昼の恐怖や夜の恐怖などから私たちを救い出してください。」参照：バシリ、Y. (1964)、p. 13a、注5；ガヴラ、モシェ (2010)、vol. 1、pp. 443–444 ↑ アイザック・E. (1999)、序文、15ページ1 2 Salaḥ, Y. (1979b), vol. 1, p. 39a (一部の版では p. 30a); Adani, Samuel ben Joseph (1997), Introduction.↑ Salaḥ、Y. (1979b)、vol. 1、39a-b ページ (一部の版では、30b ページ)。ナハラート・ヨセフ 、序論、シェムエル b.ヨセフ・アデニ、エルサレム、1997年（ヘブライ語）。 Shulhan Arukh Orach Chaim Yaakov Castro の解説、 Arakh Leḥem (同上)を比較してください↑ サスーン、DS (1924)、p. 12 (sv イエメンの人々の律法の書の返却順序)。ここでイエメンの慣習はエルサレム・タルムード 、ソタ 7:6、33b (「ラビ・ヨセはバビロニアのシナゴーグの監督バル・ウラに命じた。トーラーの巻物が 1 つだけ読まれたときは、それを幕の後ろに戻しなさい。トーラーの巻物が 2 つあるときは、1 つを運び、もう 1 つを持ってきなさい」) に記述されている古代の慣習と同一であることは注目に値する。ここから、「バビロニアのシナゴーグ」のパレスチナ系ユダヤ人はハフタラを 読む前に聖なる巻物を返却し、2 つのトーラーの巻物を同時に持ち出さなかったことが推測できる。同じ慣習がイエメン系ユダヤ人の間でも流行していた。↑ サスーン、DS （1932）、第2巻、934ページ↑ Salaḥ、Y. (1979b)、vol. 1、p. 39a-b (一部の版では、30b ページ)。ナハラート・ヨセフ 、序論、シェムエル b.ヨセフ・アデニ、エルサレム、1997年（ヘブライ語）。↑ サラハ、Y. （1979b）、第1巻、102a–119b頁↑ イエメン、エチオピア、北アメリカなど、夏に雨が降る地域では、バラディ儀式の立位祈祷における通常の祝福の順序に従いますが、過越祭の祭りの真ん中からスコット祭で終わるまで、 שמע קולנו （主よ、我らの声を聞きたまえ。我らに憐れみと慈悲を与えたまえ、など）として知られる祝福の途中で、この祝福（雨乞い）も加えます（マハリツ 、ティクラル・エズ・ハイム （初版）、第1巻、140b頁）。 2世紀 のエリゼル・ベン・ヨセは、 著書『ミシュナット・ラビ・エリゼル ヘブライ語 ： הנדויים ）について言及し、彼らは通常の雨季である夏の月に雨乞いをしなければならないが、立位祈祷 の冬に用いられる形式を使用し、「私たちの声を聞きたまえ」（ שמע קולנו יי' אלהינו ）という祝福の中でそれを引用しなければならないと述べている。 エネロウ、HG 編（1933年） 『ミシュナット・ラビ・エリゼル（別名：三十二の解釈原則）』 （ヘブライ語）ニューヨーク：ブロッホ、 50ページ、 OCLC 607826を 参照。 אפי' בני מזרח, אפי' הנדויים ↑ イエメンの伝統はセファルディの伝統とは異なり、セファルディのユダヤ人は冬の間は「今年を祝福してください」（ ברך עלינו ）と言うのに対し、イエメンの人々は冬の間も夏の間も区別なく「私たちを祝福してください」（ ברכנו ）と言う。 ↑ ニシュマト・コル・ハイ の起源については、エルサレムのユダヤ国立大学図書館 (JNUL) 写本部門のバラディ典礼シッドゥール『 イヒェ・バシリ』 、目録番号 26787 (ヘブライ語)、リールの末尾付近に記述されている。また、エルサレムのベン・ツヴィ研究所 のアーカイブ、マイクロフィルム番号 1219 (ヘブライ語) にも記載されている。この記述によれば、ニシュマト・コル・ハイは ネストリウス と同時代のバビロニア系ユダヤ人シモンによって作曲された。 ↑ マイモニデス 、 『ミシュネ・トーラー』 （ヒラ・ マアハロット・アシュロト 6:7; 6:10） を参照 ↑ アルファシ、I. (1960)、サアディア・ガオン を引用。ロタルの半分は 中世のアラブ諸国で使われていた重さで、約216グラム、またはオレンジ半分くらいの大きさに相当します。この慣習はイエメンの慣習に従っており、シュルハン・アルーフ の後期注釈書であるタズ (トゥレイ・ザハブ ヨレ・デア 69:5:16とは異なります。タズは塩漬けの際に肉片が「非常に厚く」てもよいと書いています。イエメンの慣習は西暦930年に遡るサアディア・ガオンに従っており、塩漬けの際に肉はロタルの 半分より大きくあってはならないと述べています。↑ 申命記 22:12 ↑ アマール （2017）、48ページ↑ 1654 年に書かれたイヒヤ・バシリのバラディ典礼シッドゥール にはそのように書かれており、そのマイクロフィルム版はエルサレムのヘブライ大学図書館 (ギヴァト・ラム・キャンパス) 写本部門に所蔵されている (フィルム番号 1654 年)。 F-38354（ヘブライ語およびユダヤ・アラビア語 ）：「羊毛、麻、絹、綿のいずれかでできた衣服には、4本の紐を二重にして8本の糸にした結び目（ヒッチ）で房飾りを付けなければならないという聖書の命令がある。4本の紐は衣服の角から指3本分以下のところに開けられた穴に通され、二重にして8本の糸にする。そのうちの1本は他のものより長く、それで8本の紐を結び合わせる。結び目（ヒッチ）はそれぞれ3回巻き付けて作られ、結び目は結び目（ヒッチ）と呼ばれる。このようにして、律法における義務を果たすために、4つの角それぞれに結び目を付けなければならない…」。参照： Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizith 1:6–8. ↑ アマール （2017）、50ページ↑ Sefer Halakhot Gedolot (Ezriel Hildesheimer 編) vol. 1、エルサレム、1971年、p. 492 (アラム語);ギンゼイ・ケデム （ベンジャミン・メナシェ・レビン編）、vol. 3、第14章（ラビ・ハイ・ガオンのヒル・テフィリン ）、ハイファ、1925年、73–74ページ（ヘブライ語）。↑ アマール （2017）、25ページ
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さらに読む TEMA – ユダヤ・イエメン研究ジャーナル （ヨセフ・トビ編）、第7巻。社会文化協会、ネタニヤ、2001年。論文：Nosaḥ ha-tefillah shel yehudei teyman 、29～64ページ （ヘブライ語）トビ、ヨセフ [ヘブライ語] (2004). 「イエメンにおけるカロのシュルハン・アルーフとマイモニデスのミシュネ・トーラーの比較」。リフシッツ、ベラヒヤフ編『ユダヤ法年鑑 第15巻』所収。 ボストン 大学ロースクール・ユダヤ法研究所（ラウトレッジ）。189–215頁。doi : 10.4324 / 9780203462133。ISBN 978-0-203-46213-3 。
外部リンク 『セフェル・レヘヴ・エロヒム』 48～57ページ（ヘブライ語） 『イエメン典礼からの抜粋』 （ユダヤ季刊誌）ヨセフ・トビ著『イエメンにおけるカロのシュルハン・アルーフ対マイモニデスのミシュネ・トーラー』
