Loading article…
ユダヤ教の様々な宗派間の関係は複雑であり、融和的で友好的なものから、敵対的で対立的なものまで、幅広い傾向が見られる。
正統派ユダヤ教の基本的な立場は、保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教が、成文律法と口伝律法の口頭啓示に対する懐疑主義と、ハラハー（ユダヤ法）を（程度は異なるものの）拘束力のあるものとして拒否することによって、歴史的なユダヤ教から重大かつ不当な決別をしたという見解である。正統派ユダヤ教は、宗教的多元主義を自由主義運動の産物とみなし、そのイデオロギーが歴史的なユダヤ教の規範に根ざしているとは考えていない。改革派と保守派をユダヤ教の正当な表現とは認めていないものの、父系によるユダヤ教の継承者や、保守派または改革派の指導の下で改宗した者を除き、これらの運動に属する者のほとんどを正真正銘のユダヤ人として認めている。個人を扱う際、モシェ・ファインスタインは、現代の非正統派ユダヤ人を全員ティノク・シェニシュバ（文字通り「捕らえられた子供たち」）と特徴づけたことで有名である。これは、ユダヤ教を教えられていない非ユダヤ人に捕らえられたユダヤ人の子供たちに類似したカテゴリーであり、彼らが悪意や動機から行動するのではなく、無知や劣悪な養育から行動していることを意味する（イッゲロート・モシェ）。
しかし、運動/哲学を扱う際、彼らは他の宗派の誕生は歴史的に異端の意図と1800年代の宗教の広範な中傷によって生み出されたと認識している。彼らは改革派ユダヤ教、再建派ユダヤ教、保守派ユダヤ教を異端で、信仰の遵守が不十分なユダヤ教運動とみなしている。そのため、正統派の当局は、改革派と保守派の運動がイスラエルで公式の承認と宗派としての正当性を得ようとする試みに強く抵抗してきた。ハレディのグループと当局は、非正統派の宗教運動とは一切協力しない。なぜなら、そうすることでそれらの運動に正当性を与えることになると考えているからである。しかし、ユダヤ人の母親から生まれたそれらの運動のメンバーは、依然としてユダヤ人とみなされている。[ 1 ]
ラビ・ジョセフ・B・ソロヴェイチクは、 1964年の非正統派ユダヤ教との関係に関する応答書[ 2 ]の中で、現代正統派ユダヤ教がその後の数十年間でこの問題に取り組む方法の知的基盤を構築した。ソロヴェイチクは、ユダヤ人は歴史的に2つの異なる契約によって結び付けられてきたという考えを展開した。1つはブリット・ユード（運命の契約）であり、ユダヤ人がハラハーに従うことによって結び付けられる契約である。2つ目はブリット・ゴラル（宿命の契約）であり、神によって選ばれ、この世で神聖な使命を生きる民の一員となることへの願望と意志、そしてこの契約の中で生きるすべての人々が、ハラハーに従って生きなくても迫害と抑圧という同じ運命を共有しているという事実である。ソロヴェイチクは、非正統派ユダヤ人は運命の契約に違反していると主張した。しかし、彼らは依然として正統派ユダヤ教徒と運命の契約で結ばれている。この考え方は、運命の契約に関わる事柄において協力することを可能にする一方で、運命の契約に基づく相違点や限界も認識するものである。
この流れを受けて、1970年代まで、現代正統派と非正統派の運動は、現在は解散したアメリカシナゴーグ評議会で協力していた。しかし、現代正統派と非正統派の運動の関係は、ここ数十年で悪化している。両運動は見解の二極化を経験した。ハレディ・ユダヤ教は人気が大きく復活し、かつて現代正統派だった多くのラビが、ある程度その見解に影響を受けている。非正統派の運動は、神学的にもハラハー的にも徐々に左派に傾いている。改革派ユダヤ教は、母系によるユダヤ人の伝統的な定義を拒否し、改革派と非改革派の運動を結びつけていたユダヤ民族の伝統的な見解を事実上断ち切った。 [ 3 ]ほぼすべての正統派ユダヤ人（および多くの保守派ユダヤ人）にとって、これはユダヤ人を互いに相容れない2つのグループに分裂させるものと見なされた。これら二つの現象が重なったことで、現代正教会の大部分はさらに右傾化し、事実上、現代正教会とすべての非正教会宗派との間の公式な協力関係は終焉を迎えた。
正統派ユダヤ教の中には、非正統派のユダヤ教の形態は正しくないものの、機能的な妥当性と精神的な尊厳は備えていると主張する者もいる。ノーマン・ラム師は次のように述べている。
改革派、保守派、再建派のコミュニティは、公式の会員数において正統派コミュニティよりも多いだけでなく、活力があり、力強く、ダイナミックです。彼らはそれぞれ独自の基準でユダヤ人の存続に尽力しており、クラル・イスラエルの一部であり、ラビを指導者とみなしています。したがって、機能的な観点から言えば、非正統派のラビはユダヤ教の宗教コミュニティの正当な指導者であり、これを公然と認め、必要な結果を引き出さないことは愚かで自滅的です。たとえば、友好的で調和のとれた敬意のある関係を築き、私たち全員が共有し、不可分かつ不可分に私たちを結びつけているユダヤ人の共同体および世界的な目標に向かって協力することです。...非正統派のラビと信徒は精神的な尊厳を持つことができます。彼らが誠実で、神を信じ、便宜や流行ではなく原則に基づいて行動し、信仰の結果を一貫した方法で実行しようと努力するならば、彼らは宗教的な人々である。しかし、機能的妥当性も精神的尊厳も、ユダヤ教の正当性とは同一ではない。「妥当性」はラテン語のvalidus （強い）に由来する。これは事実に基づいた記述的な用語である。「正当性」はラテン語のlex （法律）に由来する。これは規範的かつ評価的な用語である。[ 4 ]
現代正統派のラビの多くは、非正統派のラビとの良好な関係を提唱している。1982年、『トラディション：正統派ユダヤ思想誌』は、多くの著名な正統派ラビによる寄稿を含む、正統派ユダヤ教の現状に関するシンポジウムを掲載した。編集者がラビたちに最初に尋ねたのは、「非正統派運動の完全な消滅を予測する正統派の一部が示す勝利主義は、近年の動向によって正当化されると思いますか？」という質問だった。マーク・D・エンジェル師は、「私たちはその可能性に恐れを抱くべきです。神学的な違いはあれど、私たちは一つのユダヤ民族であり、ユダヤ人コミュニティの利益のために様々な形で協力し合っています。アメリカのユダヤ人の圧倒的多数がユダヤ人としてのアイデンティティを失うというのは、喜ばしい見通しではありません。また、非正統派コミュニティの膨大な数の人々が比較的近い将来に正統派に改宗する可能性も低いでしょう」と答えた。ラビのデイビッド・バーガーは、「そのような消滅を私は望んでいないことは認めます。非正統派ユダヤ人のユダヤ教への忠誠心と信仰の遵守は、何もないよりははるかにましです。正統派が正当に期待できる保守派と改革派の弱体化は、正統派への改宗によってのみもたらされるでしょう。統計的に有意な数でそのような展開が差し迫っているようには見えません」と答えた。他のラビたちのメッセージも同様の調子で、シンポジウムで紹介されたラビたちは、非正統派ユダヤ人の大多数が正統派に改宗するとは考えていなかった。したがって、正統派は非正統派ユダヤ教といくつかの問題について協力すべきであり、ユダヤ人が非正統派ユダヤ教の一員である方が、同化して全く宗教的なユダヤ人でなくなるよりははるかに良い。
少数の現代正統派ラビは、CLAL（全米ユダヤ人学習・リーダーシップセンター）やニューヨーク・ラビ評議会などの小規模な組織を通じて、非正統派ラビと定期的に協力している。
アメリカの現代正統派ラビ数名が、アメリカ・ラビ評議会のメンバーを含む、エダー（Edah）という新たな現代正統派擁護団体を設立した。エダーの使命声明には、「エダーのビジョンは、メンバー、指導者、そして諸機関として、あらゆる宗派のユダヤ人、そしてどの宗派にも属さないユダヤ人にも手を差し伸べ、交流することで、ユダヤ民族全体の一体性を表現し、強化していく正統派ユダヤ人コミュニティを築くことである」と記されている。
保守派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教は規範的なラビ的ユダヤ教の正当かつ合法的な形態であり、そのラビの正当性を尊重します。保守派ユダヤ教は、改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、ハラハーの規範性を否定し、ユダヤ人であることを再定義する（例えば、父系によるユダヤ人であることの付与）ことによって、歴史的なユダヤ教から大きく、かつ正当化できない逸脱をしたと主張します。この意見の相違にもかかわらず、保守派ユダヤ教は、改革派および再建派のユダヤ人が独自の解釈でユダヤ教を解釈する権利を尊重します。保守派運動は、ユダヤ人が宗派を形成する権利を認め、改革派および再建派のラビの叙任を認めますが、一般的に彼らの決定を正当なものとして受け入れません。例えば、アメリカ・ラビ中央会議が1983年に父系継承を認める決議を採択して以来、保守派ユダヤ教は改革派からユダヤ教に改宗した者をユダヤ人として認めず、保守派のベト・ディン（ユダヤ教の宗教裁判所）を通して改宗することを要求してきた。その後、保守派の宗派指導部は、必要な儀式（ベト・ディンに出頭し、ミクヴェ（清めの儀式）に身を浸すこと）と「ユダヤ教入門」コースを修了した改革派改宗者については、後援するラビの身分やベト・ディンの決定について問うことなく、認めることに同意した。
保守派は正統派ラビの正当性を尊重しつつも、特に比較的最近のユダヤ法の法典化に関して、拘束力のある判例というハラハーの原則を主張することで、正統派は歴史的なユダヤ教から逸脱していると考えている。著名な保守派のスポークスマンは次のように書いている。
改革派は解釈権を主張したが、法伝統の権威を否定した。正統派は権威の原則を堅持したが、現代および近年の世代では、些細な解釈以外のいかなる解釈権も否定してきた。保守派の見解では、生きたユダヤ教には両方が必要である。したがって、保守派ユダヤ教はユダヤ法の伝統に拘束されるとしながらも、ラビ集団が全体としてユダヤ法を解釈し適用する権利を主張する。
- —モルデカイ・ワックスマン著『伝統と変化：保守派ユダヤ教の発展』
しかし、保守派運動は、保守派と改革派運動を正当なものとして認めないことで正統派と対立しており、1997年2月、当時アメリカ・ユダヤ神学校の学長であったイスマール・ショルシュ師は、イスラエルの正統派組織が非正統派ユダヤ人に対して政治的に差別を行っていると主張し、改革派と保守派のユダヤ人、そして北米ユダヤ人連盟に対し、保守派の多元主義の見解に反対する正統派組織や機関への資金提供を停止するよう求めた。数週間後、ボストンで開催された同運動の年次ラビ会議で、彼はイスラエル首席ラビ院とその裁判所ネットワークの解体を求めた。 [ 5 ]
改革派ユダヤ教は宗教的多元主義の概念を支持し、正統派や保守派を含むほとんどのユダヤ教宗派がユダヤ教の正当な表現であると主張している。しかし、歴史的に見ると、改革派は正統派ユダヤ教に対して否定的な見方をしていた。ドイツでは、改革派と正統派の間で共同体の指導権をめぐる初期の争いが激しかった。改革派は、正統派は伝統に過度にこだわり、聖書を文字通りに解釈し、現代科学と矛盾していると考えていた。保守派との関係ははるかに友好的である（ただし、トレファ晩餐会のような出来事で両者は分裂した）し、保守派と改革派の指導者は多くの共通の関心事について協力している。
ヒューマニスティック・ユダヤ教は、他の形態のユダヤ教を伝統的な観点から見て正当なものとみなすが、ユダヤ人のアイデンティティの源泉としては、神への信仰よりもユダヤ文化と歴史を重視する。
カライト・ユダヤ教は口伝律法を神聖な権威とは認めず、成文律法と、神がイスラエルに遣わした預言者たち（その著作はタナハに記録されている）だけがハラハーを導き出すのにふさわしい源泉であると主張している。カラライト・ユダヤ教は、ハラハーはヘブライ語聖書の明白な意味から逸脱してはならないと主張している。トーラーが禁じていることをユダヤ人に許可したり、トーラーが要求する戒律からユダヤ人を解放したりするラビの律法は、トーラーからの逸脱、すなわち神の律法への違反とみなされる。その一例として、ラビ派ユダヤ人が身につける白いツィツィットにはテヘレット（糸）がない。これは、ツィツィットはテヘレットで作られなければならないというトーラーの規定に違反するものとみなされる。ラビ共同体の一部で着用されている、テヘレットを持つツィツィットも、タルムードによればテヘレットの紐は羊毛で、白い紐は麻で作られなければならず、ツィツィットはシャトネズとなるため、トーラー違反とみなされている。カラ派ユダヤ人はまた、ラビ派ユダヤ人はユダヤ教の聖日を正しい日付で守っていないと主張している。なぜなら、イスラエルの地平線から新月を観測して各月を開始し、イスラエルの地で大麦がアビブの段階に達した月に1年を開始するのではなく、事前に計算されたヒレルII暦に従って日付が固定されているからである。しかし、ラビ派ユダヤ教はトーラーの明白な意味から逸脱しているにもかかわらず、カラ派ユダヤ人は、途切れることのない父系ユダヤ人の血統を持つラビ派ユダヤ人をユダヤ人として認め、改宗せずにカラ派ユダヤ教に加わる資格があると認めている。