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ユダヤ教では、異教徒間の結婚は歴史的にユダヤ人指導者から強い非難を受けており、ユダヤ人コミュニティ内でも依然として議論の的となっている。[ 1 ]タルムードに由来するハラハ（ユダヤ法）によれば、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚はユダヤ法の下では禁止されており、無効とみなされている。[ 2 ]ハスカーラーは異教徒間の結婚に対するより多様な見解に影響を与えた。
2020年にピュー・リサーチ・センターが米国で実施した調査によると、既婚の米国ユダヤ人回答者の42%が非ユダヤ人の配偶者を持っていた。2010年以降に結婚した人々の間では、異教徒との結婚率は61%で、正統派ユダヤ人を除外すると72%に上昇した。 [ 3 ]
ヘブライ語聖書には、異民族間の結婚に関する記述が数多く含まれている。アブラハム、モーセ、ダビデといった著名な人物が、イスラエル人以外の女性を妻または伴侶として迎えたと記されている。エズラ記とネヘミヤ記には、ユダヤ人とサマリア人、そして程度は低いもののペリシテ人との広範な異民族間結婚が記されている。しかし、異宗教間の結婚は、そのような結婚がイスラエルの宗教の堕落や放棄につながる可能性があると考えられていたため、広く非難されていた。これらの異民族間の結婚の概念は、イスラエルの宗教と異国の宗教が混ざり合う可能性と密接に結びついていたため、聖書本文では「異国の」配偶者を持つという条件を用いて、異宗教間の結婚を取り巻く懸念を説明している。[ 4 ] [ 5 ]
ヘブライ語聖書には、民族間、ひいては宗教間の結婚を制限または禁止する多くの法律が含まれています。古代イスラエル人は、イスラエルの地に住む七つの民族の人と結婚することを禁じられていました。[ 6 ]イスラエル人は、厳格な条件の下で外国の女性捕虜と結婚することが許可されていました。女性は、禁じられた民族が住んでいる可能性があるイスラエルの地の都市の出身であってはなりませんでした。さらに、捕虜の女性は処女でなければならず、両親の不在を1か月間嘆き悲しむまでは、捕虜の男性と性的な関係を持つことは許されませんでした。[ 7 ]兵士が彼女に飽きた場合、彼女が自由を求めれば、彼は彼女を解放しなければなりませんでした。これは強制結婚であったため、彼は彼女を売ったり奴隷にしたりしてはなりませんでした。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
トーラーは、ユダヤ人の兵士が捕虜の非ユダヤ人の女性を妻にしてはならないと主張している。なぜなら、息子が父親に反逆するからである。これは後にダビデ王とアブサロムに起こった。[ 11 ] [ 12 ]
バビロン捕囚の危機は、イスラエル民族の「純粋さ」を維持することへの懸念を再び高めた。エズラは同胞のユダヤ人に「異邦人」の妻や子供と別れるよう促したと伝えられている。[ 13 ]彼の指導の下、異教徒との結婚は強く推奨されなくなった。[ 14 ]
西暦1世紀のユダヤ人の結婚の慣習は、一般的に内婚制を好んでいたようで、異教徒との結婚の場合は結婚前に改宗することがしばしば求められた。[ 15 ]この慣習はヘロデ王朝の成員によっても支持され、彼らは配偶者に改宗を強く求めた。ローマの歴史家タキトゥスは『歴史』（西暦100～110年頃）の中で 、ユダヤ人は社会的に分離しており、「食事の時は別々に座り、寝る時も別々にし、異教徒の女性との性交を控える」と述べている。[ 16 ] [ 15 ]多くのユダヤ人は、異教徒との結婚を嫌悪し、集団の境界を維持する上で改宗が重要であると主張した。改宗を強く求めたのは宣教活動ではなく、ユダヤ人のアイデンティティを維持する手段であった。キリスト教では結婚後に改宗が認められていたが、ユダヤ教では慣習ではなかったからである。[ 15 ]
タルムードは、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚は禁止されており、非ユダヤ人がユダヤ教に改宗しない限り、ユダヤ法の下では有効な結婚とはみなされないと主張している。[ 2 ]聖書の時代から中世にかけて、ユダヤ人コミュニティ外の結婚である外婚は一般的であり、ユダヤ教への改宗も同様であった。[ 17 ]
中世ヨーロッパでは、キリスト教徒の支配者たちはユダヤ人とキリスト教徒の結婚を禁止し、しばしば死刑を科した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
時が経つにつれ、これらの制限は多くの地域で解除され、ユダヤ人が関わる異教徒間の結婚がより頻繁になった。1236年、クシーのモーゼス・ベン・ヤコブは、そのような結婚をしたユダヤ人に、その結婚を解消するよう促した。[ 21 ] 1807年、ナポレオンの大サンヘドリンは、これらの結婚はユダヤ法では認められていないものの、民事上は有効であると宣言し、破門として扱うべきではないと述べた。[ 22 ]この立場は1844年にブラウンシュヴァイクのラビ会議によって、一神教の信者すべてを含むように拡大されたが、結婚によって生まれた子供がユダヤ教徒として育てられない州に住む人々の結婚は禁じられた。[ 22 ]この会議は物議を醸し[ 23 ]、あるメンバーは後に異教徒間の結婚に反対するようになった。[ 24 ]
伝統的なユダヤ教では、生まれながらのユダヤ人と改宗者との結婚は異教徒間の結婚とはみなされない。[ 25 ] [ 26 ]古典的なラビの解釈では、ヨセフとアセナト、あるいはルツとボアズのような聖書の異教徒間の結婚は、非イスラエル人の配偶者が改宗した後に起こったとされている。[ 27 ]カナン人などの特定の集団が改宗後も結婚の資格があったかどうかについては意見が分かれており、これは必ずしも彼らの子供には当てはまらなかった。[ 28 ]シュルハン・アルーフとその注釈では、異教徒間の結婚がトーラーの禁止事項であるかどうか、また禁止事項がラビの規定であるかどうかについて様々な意見が示されている。[ 29 ]
捨て子（親が特定できないまま捨てられた子供）は、少なくとも1人の非ユダヤ人が居住する地域で見つかった場合、異教徒との結婚に関しては一般的に非ユダヤ人として分類された。これは、発見された地域の住民の大多数がユダヤ人である場合に捨て子をユダヤ人として分類するユダヤ法の他の分野とは対照的であった。[ 30 ]子供の母親はわかっているが父親がわからない場合、母親が子供がイスラエル人であると主張しない限り、その子供は捨て子として扱われた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
ナチス・ドイツでは、ニュルンベルク法によってユダヤ人と「ドイツ人の血を引く」人々との結婚が禁止された。[ 34 ]
タルムードおよびそれに続くユダヤ法の古典文献によれば、ユダヤ教の結婚制度であるキドゥシンは、ユダヤ人同士の間でのみ成立するとされている。
2013年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、異教徒間結婚の子供は、自身も異教徒間結婚する可能性が高く、宗教的に無所属であると自認する傾向があることがわかった。異教徒間結婚をした家族の若い世代は、上の世代に比べてユダヤ人であると自認する割合が高かった。この調査では、異教徒間結婚がユダヤ人のアイデンティティに及ぼす長期的な影響は依然として不明であると指摘している。[ 35 ]
正統派ユダヤ教は、異教徒との結婚に対する歴史的なユダヤ教の態度を厳格に守り、異教徒との結婚を有効または正当なものとして認めず、異なる信仰を持つ人との性交を厳しく禁じています。正統派のラビは異教徒との結婚式を執り行わず、一般的にそのような結婚式を仲介することを避け、他の方法でも支援することを避けようとします。世俗的な異教徒との結婚は背教とみなされ、異教徒と結婚した人は事実上、ほとんどの正統派コミュニティから切り離されます。チャバド[ 36 ]や現代正統派ユダヤ教などの一部のグループによる働きかけは、異教徒と結婚したユダヤ人、特に異教徒と結婚したユダヤ人女性に働きかけています。これは、正統派の法律では、ユダヤ人女性の子供は父親の身分に関係なくユダヤ人であるとみなされるためです[ 37 ]。正統派の教えでは、ユダヤ人男性と女性の結婚は同じ魂の二つの半分の再会とみなされ、非ユダヤ人との関係は恥ずべきものとされています。[ 38 ]正統派ユダヤ教徒の中には、異教徒と結婚した親族のためにシヴァ（喪の儀式）を行う家庭があり、これはユダヤ教徒として育てられないかもしれない将来の世代の喪失を象徴的に悼むものです。[ 39 ]異教徒との結婚は、正統派ユダヤ教徒の間では「静かなホロコースト」と呼ばれることもあります。
マソルティ・ユダヤ教は異教徒との結婚をユダヤ法上の有効性として認めたり承認したりはしないが、最終的な改宗を促すことを期待して、ユダヤ人家族に非ユダヤ人の配偶者を含めることを奨励している。ラビ会議のラビ実践基準は、保守派ラビが異教徒との結婚式を執り行うことを禁じており、2018年まではそのような式典に出席することも禁じていた。[ 40 ] 1995年、保守派ユダヤ教の指導者評議会は異教徒との結婚について次の声明を発表した。
アメリカ合衆国では、改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は一般的にユダヤ法を拘束力のあるものとはみなしていない。
1985年の調査では、再建派ラビの87%以上が異教徒間の結婚式を執り行うことに前向きであることがわかった。[ 42 ] 2015年には、再建派ラビ養成大学が、異教徒間の関係にあるラビを認める最初のユダヤ教神学校となった。[ 43 ]
アメリカ中央ラビ会議は、 1980年代まで一貫して異教徒間の結婚に反対していた。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] 2003年までに、改革派ラビの少なくとも50%が異教徒間の儀式を行う意思を示した。[ 47 ]ニューヨーク市の中央シナゴーグを含む一部の改革派会衆は、非ユダヤ人の配偶者に改宗を促すことを目的として、ユダヤ教の継続性を促進するために異教徒間の結婚式を行っている。[ 48 ] 2024年、改革派運動の神学校であるヘブライ・ユニオン・カレッジは、長期的な真剣交際をしている学生のパートナーがユダヤ人でなければならないという要件を撤廃する決定を発表した。[ 49 ]
人道主義ユダヤ教は、異教徒との結婚を「自由で開かれた社会の肯定的な結果」とみなしている。人道主義ユダヤ教協会は、異教徒と結婚した家族を歓迎することを、非ユダヤ人をユダヤ人コミュニティに迎え入れる機会として提唱している。[ 50 ]
2013年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、米国におけるユダヤ人の結婚の58%は異宗教間結婚であり、宗派によって大きな差が見られた。正統派ユダヤ教徒の間では結婚の2%が異宗教間結婚であったのに対し、保守派ユダヤ教徒では27%、改革派ユダヤ教徒では50%、無宗派ユダヤ教徒では69%であった。
この研究では、宗教的アイデンティティに基づく異宗教間結婚率の違いも指摘されている。宗教的に敬虔なユダヤ人の間では36％が異宗教間結婚をしていたのに対し、無神論者のユダヤ人ではその割合が79％と著しく高かった。
異教徒間の結婚率は2000年以降一貫していることが判明した。1970年以前は、ユダヤ人の結婚の17%が異教徒間の結婚だった。[ 51 ]
米国では、ユダヤ教徒と異教徒の結婚は一般的であり、異なる宗教の人と結婚する人は、主流派プロテスタントよりもカトリック教徒と結婚する可能性が高い（8%）が、カトリック教徒（9%）とプロテスタント全体（10%）と結婚する可能性はほぼ同じで、無宗教の人と結婚する可能性が高い（11%）。[ 52 ]
ピュー・リサーチ・センターによる2024年の調査によると、既婚のユダヤ人回答者の65%が配偶者もユダヤ人であると答えている。一方、19%はキリスト教徒の配偶者、15%は無宗教の配偶者、2%はイスラム教、仏教、その他の宗教に属する配偶者がいると答えている。 [ 53 ]
ユダヤ教の諸派は、誰がユダヤ人とみなされるかについて異なる見解を持っており、それが異教徒間の結婚の定義に影響を与えている。正統派ユダヤ教は、ユダヤ人の身分は母系によって決定されると主張し、母親がユダヤ人でない場合や、改宗が古典的なユダヤ法に準拠していない場合は、個人をユダヤ人として認めない。マソルティ派ユダヤ教も父系による継承を否定しているが、保守派のラビの中には、伝統的なハラハーの基準を満たしていなくても改革派の改宗者を受け入れる者もいる。改革派ユダヤ教は、子供がユダヤ教の環境で育てられた場合、父系による継承を認める。
場合によっては、ユダヤ人が、ユダヤ教の教えに従って神を信じ、他の神学的枠組みを拒否する非ユダヤ人と結婚することがある。そのような人々は、ユダヤ人社会ではノアハイドと呼ばれることがある。ラビのスティーブン・グリーンバーグは、そのような場合、非ユダヤ人のパートナーはゲル・トシャヴと見なせるかもしれないと示唆している。
19世紀初頭、近代化が進んでいない多くの地域では、ユダヤ人の異教徒との結婚は極めてまれでした。例えば、アルジェリアでは、ユダヤ人の0.1%未満しか異教徒との結婚をしていませんでした。[ 54 ] 20世紀初頭になっても、中央ヨーロッパの多くのゲルマン地域では異教徒との結婚率は低く、ユダヤ人の約5%が非ユダヤ人と結婚していました。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]しかし、同時期のベルリンでは、その割合は18%と著しく高く、[ 59 ]オーストラリアのユダヤ人のほぼ半数が異教徒と結婚していました。[ 60 ]
近年の数十年間で、多くの国で異教徒との結婚率が著しく上昇している。2000 ～2001年の全米ユダヤ人人口調査では、1996年から2001年の間に結婚したアメリカのユダヤ人の47%が非ユダヤ人と結婚したと報告されている。[ 61 ] 1990年の全米ユダヤ人人口調査では、アメリカのユダヤ人の異教徒との結婚率は52%であった。[ 62 ]この傾向は、異教徒との結婚率の上昇をユダヤ教の長期的な存続に対する潜在的な脅威と見なす一部のユダヤ人指導者の間で広く懸念を引き起こしている。[ 63 ] 19世紀半ばにはすでに、ユダヤ人の指導者たちは異教徒との結婚をユダヤ人の継続性に対する危険として非難していた。[ 64 ]
米国では、ユダヤ人の出生率は低下しており、2021年時点でユダヤ人成人の平均出生数は1.5人となっている。 [ 65 ]一部の宗教保守派は、異教徒との結婚を比喩的に「静かなホロコースト」と表現している。対照的に、多くのリベラルなユダヤ人は、異教徒との結婚を多文化社会を豊かにする側面と見なしている。異教徒と結婚した親の子孫を巻き込むための取り組みが拡大している。各ユダヤ教宗派は、ユダヤ人とみなす人々への働きかけに重点を置いているが、世俗的で宗派に属さない組織は、異教徒との結婚の子孫すべてをユダヤ人コミュニティに再接続することを目指している。[ 66 ] [ 67 ]
異宗教間の結婚で生まれた子供の中には、ユダヤ人ではない親の宗教で育てられながらも、ユダヤ人としての民族的アイデンティティを維持した例もある。注目すべき例としては、ユダヤ人の父と聖公会信者の母を持つバリー・ゴールドウォーターが挙げられる。ゴールドウォーターは生涯聖公会信者であり、ユダヤ人の祖先を持つことを認めていたが、自身をユダヤ人であると公言することはほとんどなかった。[ 68 ]
多くのキリスト教会はユダヤ人の改宗を受け入れ、積極的に推進している。メシアニック・ジューの組織、例えば「ユダヤ人のためのイエス」などは、そのような改宗を積極的に奨励している。[ 69 ] [ 70 ]一部のキリスト教宗派はユダヤ人の改宗の試みを拒否しており、その多くは二重契約神学を受け入れている。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]
アウトリーチ・ジュダイズムなどのユダヤ教の反宣教団体や対抗宣教団体は、ユダヤ人がキリスト教に改宗することを阻止しようと活動している。一方、ユダヤ人のためのイエスなどのメシアニック・ジュー団体は、ユダヤ人のアイデンティティの実現として位置づけることが多く、積極的に改宗を奨励している。
イスラエルでは、異宗教間の交際や結婚は物議を醸す問題であり、特にユダヤ人女性とイスラム教徒男性の関係に対しては、イスラエル系ユダヤ人の間で強い反対意見がある。2007年の調査では、イスラエル系ユダヤ人の半数以上が異宗教間の結婚を「国家反逆」とみなしていることが明らかになった。
2005年、ベンツィ・ゴプスタインは異人種間結婚反対組織レハバを設立した。[ 74 ] [ 75 ]レハバのメンバーは、ユダヤ人女性がパレスチナ人男性と交際しないように、東エルサレムのイスラエル人入植地ピスガット・ゼエブをパトロールした。[ 76 ]レハバのリーダーであるゴプスタインは、2019年11月にテロ、暴力、人種差別の扇動の罪で起訴された。[ 77 ]
イスラエルの自治体も異教徒間の交際を防ぐための措置を講じている。ペタフ・ティクバでは、ユダヤ人女性がパレスチナ人男性と交際していることを通報するための電話ホットラインを設置し、これらの女性に心理カウンセリングを提供している。同様に、キリヤット・ガット市では、ユダヤ人の少女が地元のベドウィン男性と交際しないよう警告する学校プログラムを実施した。 [ 78 ] [ 79 ]
ChemlaやYad L'Achimなどの組織は、異教徒間の結婚に積極的に反対し、ユダヤ人女性がパレスチナ人と関係を持つのを阻止する活動を行っている。[ 80 ] [ 81 ]
イスラエルでは異宗教間の結婚は極めてまれで、人口の約2％を占めるに過ぎない。ピュー・リサーチ・センターが2014年から2015年にかけて実施した調査によると、イスラエルのユダヤ人の97％が自分の子供がイスラム教徒と結婚することに抵抗を感じており、89％が自分の子供がキリスト教徒と結婚することにも同様の抵抗を表明していることが明らかになった。[ 82 ]
聖書の時代から紀元前2世紀、古代末期、中世初期にかけて、ユダヤ人集団は異教徒との結婚や改宗に比較的寛容であったように思われる。しかし、後の時代になると状況は変化した。
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