Loading article…
イボ系ユダヤ人は、ナイジェリアのイボ族に属するユダヤ教徒である。彼らの信仰の信条の一つは、イスラエルの失われた部族の一つであるガド族とつながりがあるということである。
ユダヤ人は植民地時代以前からナイジェリアの一部に存在していたことが記録されているが、イボ族が植民地時代以前にイスラエル人の子孫であると主張したり、ユダヤ教を実践したりしていたことは知られていない。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]イボ族がユダヤ人と強く結びついたのは、ビアフラ戦争（1967～1970年）中および戦後である。[ 7 ]
この地域では正式な国勢調査は行われておらず、ナイジェリアでユダヤ教を実践しているイボ族の正確な人数は不明である。2008年には、さまざまな規模のシナゴーグが少なくとも26箇所あり、推定3万人のイボ族ユダヤ人が存在すると言われていた。[ 8 ] 2021年には、ナイジェリアでユダヤ教を実践しているイボ族ユダヤ人は約1万2000人から1万5000人で、約70の活発なコミュニティで構成されていると言われていた。[ 9 ]少なくとも2000人から3000人、[ 10 ]最大で5000人[ 11 ]という、より控えめな数字も示されている。
キリスト教教育を受けたイボ族の解放奴隷、オラウダ・エクイアノ による初期の、そして広く影響力のある発言は、イボ族の起源がユダヤ人の移住にあることを示唆していた。彼は1789年の自伝の中で、
私の同胞と、約束の地に到着する前のユダヤ人、特に創世記に記されている牧畜生活を送っていた族長たちの風習や習慣に見られる強い類似性――この類似性だけでも、一方の民族が他方の民族から生まれたと考えるに至ります。[ 12 ]
批判的な歴史家たちは、19世紀から20世紀初頭にかけて出版された西アフリカに関する文献を精査してきた。彼らは、植民地時代と植民地後の過去の様々な時期に、そのような歴史を提唱した著者たちにとって、それらの歴史が果たした多様な役割を明らかにしてきた。[ 13 ] [ 14 ]
紀元1千年紀にユダヤ人がサハラの交易中心地で活動していたことは疑いの余地がないが、 [ 15 ]イボ族が歴史上のユダヤ人集団と同時期に接触していた、あるいはヨーロッパ列強による植民地化以前にユダヤ教を採用または実践していたという証拠はない。[ 16 ] [ 4 ] [ 17 ]
イボ族ユダヤ人の宗教的慣習には、男児誕生後8日目の割礼、コーシャの食事規定の遵守、月経中の男女の分離、タリットとキッパの着用、ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、ハヌカ[ 18 ]、プリム[ 19 ]などの祝祭日の祝賀が含まれる。
ユダヤ教の慣習を持つナイジェリアの特定のコミュニティは、ナイジェリアで活動するイスラエル人やアメリカ系ユダヤ人個人、アメリカのクラヌのような支援団体、そしてアメリカ在住の黒人ヘブライ系イスラエル人コミュニティから支援を受けている。
ラビのハワード・ゴリンは2006年にこのコミュニティを訪れ[ 20 ] 、米国メリーランド州ロックビルにある彼のシナゴーグ「ティクヴァット・イスラエル」のメンバーは、書籍、コンピューター、宗教用品を送ってナイジェリアの人々を支援した[ 21 ] 。
ラビのハワード・ゴリンの他に、ダニエル・リス博士、ウィリアム・FS・マイルズ教授、映画監督のジェフ・L・リーバーマン、アメリカ人作家のシャイ・アフサイなどが訪れた。[ 22 ]
2013年、シャイ・アフサイは、アブジャのギホン・ヘブライ・シナゴーグのイボ族ユダヤ人指導者であるオバディア・アグバイ長老とアズカ（ピンチャス）・オグブカ王子をアメリカ合衆国のロードアイランド州に招待した。 [ 23 ]この2人の訪問がきっかけとなり、ロードアイランド州のバリー・ドリンガー・ラビは2014年にアフサイと共にナイジェリアを訪れた。[ 24 ]
イボ系ユダヤ人の主な懸念事項は、より広いユダヤ人社会の一員となる方法である。[ 25 ]アブジャのギホン・シナゴーグのスポークスマンであるピンチャス（アズカ）オグブカ長老によれば、「我々が直面している最大の課題は孤立である」とのことである。[ 26 ]
過去数十年の間に、多くのイボ族がイスラエル、特にテルアビブに移住しました。この移民の波は、1960年にナイジェリアが独立を認められた際にイスラエルに設立された小規模なディアスポラによって部分的に説明できます。[ 27 ]これは、1960年代以降、イスラエル人が新しいナイジェリア国家で実施した包括的な教育プログラム、多くの人々にイスラエルを近代的な国民国家として初めて認識させ、そこに住むユダヤ人に存在した可能性のある機会を知らせたプログラムによる部分もあります。[ 4 ]
イボ族のユダヤ人コミュニティは、イスラエルの最高裁判所によってイスラエルへの移民の目的においてユダヤ人コミュニティとして認められていません。さらに、ユダヤ教の主流派のどの宗派も、このグループを真のユダヤ人コミュニティとは考えていません。実際、彼らは自分たちを世界中のユダヤ人コミュニティの一員であると認識していますが、ユダヤ人からユダヤ人として認められるために今もなお苦闘しています。[ 28 ]ギホン・ヘブライ人シナゴーグの関係者は、アブジャのシャイ・アフサイにこの苦闘を次のように語っています。「私たちは血筋からユダヤ人だと言っています。私たちは今排除されています。どこにもユダヤ人として行って参加することはできません。私たちは他のユダヤ人から排除され孤立するのではなく、認められるよう訴えます。」[ 29 ]
しかし、イボ族のユダヤ人の中には、主流のユダヤ人コミュニティからより多くの受容を得るために、より厳格な宗教的慣習を採用している者もいる。例えば、ダニエル・リスは記事[ 4 ]の中で、イボ族のユダヤ人コミュニティの一部は、イスラエルでユダヤ人として広く受け入れられるために、正統派ユダヤ教の基準に同化していると説明している。
イボ族のユダヤ人は自分たちが古代イスラエル人の子孫だと主張しているが、他の人々は、彼らがそのような共同体からの子孫であることを証明する歴史的証拠がないと述べている[ 27 ] [ 17 ]。また、植民地接触以前に継続していたはずのユダヤ教の実践の証拠もない[ 4 ]。国家がそのような決定を下す可能性を阻害し、ユダヤ教の宗派が共同体全体を真にユダヤ人であると認める可能性を阻害しているのは、一部のイボ族のユダヤ人が同時にキリスト教徒であると主張し、ユダヤ教への献身とユダヤ人としてのアイデンティティの主張に疑問を投げかけているという事実である。その中には、ユダヤ人とキリスト教徒であると同時に主張してイスラエルに不法移民したイボ族もいる。イスラエルの公式行政によると、多くのイボ族はキリスト教の巡礼の目的でイスラエルへの旅行の権利を与えられたが、ビザの期限を過ぎて滞在し、現在、不法に国内で生活し働いている。[ 27 ]
イスラエル国は、イボ系ユダヤ人がイスラエルへの移民の目的で法的に認められるユダヤ人コミュニティを構成するかどうかについて公式な勧告を行っておらず、また、彼らの法的地位は現在、国内のどのレベルでも議論されていません。[ 27 ]しかし、正統派ユダヤ教または保守派ユダヤ教に正式に改宗した数名のイボ系ユダヤ人は、帰還法の下で個人としてユダヤ人として受け入れられ、イスラエルに移住しました。