人道主義ユダヤ教協会

ヒューマニスティック・ユダヤ教では、ユダヤ人のアイデンティティは主に自己認識の問題である。ヒューマニスティック・ラビのウェブサイトの声明では、ヒューマニスティック・ユダヤ人は「ユダヤ人のアイデンティティは主に文化的および民族的アイデンティティであり、ユダヤ人の間では信仰体系が多様すぎてメンバーシップの基準にはならない、ユダヤ人コミュニティへの参加は文化的アイデンティティのプロセスであり、ユダヤ人のアイデンティティを受け入れようとする人はそうするように奨励され、この努力において支援されるべきである」と信じている、と述べている。^{[ 7 ]}

ユダヤ人、非ユダヤ人、そしてLGBTQIAコミュニティのメンバーは、ヒューマニスティック・ユダヤ教のすべての儀式に参加し、あらゆる立場で指導的役割を担うことができる。

人道主義的なユダヤ教のラビやその他の指導者は、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚式を執り行い、（保守派や正統派のユダヤ教とは異なり）異教徒間の結婚について立場を表明せず、「異教徒間の結婚はアメリカのユダヤ人の現実であり、個人が誰とでも結婚する自由を持つ自由主義社会の自然な結果である…異教徒間の結婚は良いとも悪いとも言えず、ユダヤ人同士の結婚自体が良いとも悪いとも言えないと我々は信じている。結婚の道徳的価値は常に人間関係の質、つまり相互の愛と尊敬の度合いによって決まる」と述べている。^{[ 8 ]}世俗的な人道主義的なラビや指導者も、これらの結婚式を共同で執り行うことができる。ユダヤ人のアイデンティティと異教徒間の結婚に関するこれらの見解は、ユダヤ人の一般社会への同化を早め、ユダヤ人の継続性に悪影響を及ぼすと考える人々から批判されている。

伝統的なユダヤ教の乳児割礼であるブリット・ミラは、人文主義ユダヤ教では行われず、代わりに、より現代的な赤ちゃんの命名式であるブリット・シャロームが行われる。

人文主義ユダヤ教は男性と女性の両方をラビとして叙任しており、最初の女性ラビであるタマラ・コルトンは1999年に叙任されました。^{[ 9 ]}最初のカントルも女性で、デボラ・デイビスは2001年に叙任されました。^{[ 10 ]}人文主義ユダヤ教はその後カントルの叙任を中止しましたが、現在ではライフサイクルオフィシエントの叙任を行っており^{[ 11 ]}、ユダヤ人指導者の育成のためのより広範なプログラムを実施しています。^{[ 12 ]}

ヒューマニスティック・ユダヤ教は、中絶問題に関して選択の自由を支持する立場をとっている。SHJが1996年に発表した声明では、「私たちは、女性が自身の倫理基準に従って妊娠を中絶するかどうかを決定する道徳的権利を有し、継続的な法的権利を持つべきであると断言する。妊娠を中絶するという決定は、深刻で取り返しのつかない結果を伴うため、複雑な心理的、感情的、倫理的影響を十分に認識し、細心の注意を払って行われるべきである」と述べている。^{[ 13 ]} SHJは2011年に、中絶への納税者資金提供禁止法の成立を非難する声明を発表し、これを「女性の選択権に対する直接的な攻撃」と呼んだ。^{[ 14 ]}

2004年、SHJは同性婚と同性離婚の法的承認を支持する決議を発表し、「義務、責任、および結果の意識を持った、献身的な2人の成人の間の結婚の価値」を確信していると表明した。^{[ 15 ]} 2010年、SHJは同性愛嫌悪に反対する発言をすることを誓った。^{[ 16 ]}

2012年、SHJは、宗教団体が個人や従業員への生殖医療サービスの提供を免除されることを認める良心条項に反対する声明を発表した。声明では、「私たちは、責任ある生殖医療政策を推進するために、エビデンスに基づいた医療に依拠しています。[...] 私たちは、医療機関（保険会社、管理医療提供者、病院、薬局などを含むが、これらに限定されない）が、同じ宗教的または道徳的信念を共有しない患者に対して、正当かつ合法的な生殖医療や生殖医療に関する正確な医療情報を拒否する手段として宗教を利用すべきではないと考えています。」^{[ 17 ]}

2013年、SHJは声明を発表し、「女性に投票権を認める米国憲法修正第19条の成立記念日である8月26日の女性平等デーの制定を心から支持する」と述べた。 ^{[ 18 ]}また、「権利の制限、教育へのアクセス制限、暴力、抑圧など、あらゆる形態の性差別を非難する」とし、「我々の世代と次の世代に男女平等をもたらすための闘いにおいて、警戒を怠らず声を上げ続ける」と誓った。^{[ 18 ]}

2021年、SHJは医療用および娯楽用大麻の完全な非犯罪化を求める声明を発表した。 ^{[ 19 ]}