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ムサール運動（ヘブライ語: תְּנוּעַת הַמוּסָר 、ローマ字表記: tnūʿat ha-Mūsar、Mussarとも綴られる）は、19 世紀のリトアニア、特にリトアニア正統派ユダヤ人の間で発展したユダヤ教の倫理的、教育的、文化的運動である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ムサール（聖書ヘブライ語: מוּסָר ）は箴言 1章 2節に由来し、箴言の著者はこの用語を道徳的行動、教え、規律を説明するために使用し、どのように適切に行動するかについて自らを教育することに重点を置いている。[ 4 ]この用語は、ムサール運動の創始者たちが、ムサール文献（סִפְרוּת הַמוּסָר、sifrūt ha-Mūsar）に見られる倫理的および精神的な道に関する教えを伝えるために使用しました。ムサール運動は、ムサール文献とユダヤ倫理に重要な貢献をしました。この運動は、21世紀に、特にカナダとアメリカ合衆国のあらゆる宗派のユダヤ人の間で復活しました。[ 5 ]
ムサール運動は、啓蒙主義とそれに伴う多くのヨーロッパ系ユダヤ人の間でのハスカーラー運動によってもたらされた社会の変化への反応として、非ハシディズムのミスナグディム正統派リトアニア系ユダヤ人の間で起こった。この歴史的時期には、反ユダヤ主義、同化、居住区内の多くのユダヤ人の貧困な生活状況が深刻な緊張と失望を引き起こした。リトアニア系ユダヤ人の多くの組織が崩壊し始めていた。宗教的なユダヤ人は、自分たちの生活様式が失われつつあることを恐れ、伝統的なユダヤ法と慣習の遵守は衰退し、伝統に忠実であり続けた人々でさえ、その内なる意味と倫理的核心との感情的なつながりを失いつつあった。[ 6 ]
現代のムサール運動はラビ・イスラエル・サランテルと関連付けられているが、ムサール文学のより広範な伝統は19世紀よりずっと以前から存在していた。倫理的および精神的な自己啓発のテーマは、ピルケイ・アヴォット、バヒヤ・イブン・パクダの『心の義務』、マイモニデスの『シェモネ・ペラキム』、そして後の中世およびカバラの倫理的著作など、初期のユダヤ教の著作に現れていた。後世のムサールの著述家によると、ラビ・サランテルの貢献は、これらの初期の伝統を体系化し、倫理的な自己改善と人格形成に焦点を当てた構造化された運動にしたことである。 [ 7 ]
ムサール運動の創始者はラビ・イスラエル・リプキン・サランテル（1810年～1883年）とされているが、その運動の根源は、古典的なラビ文学で以前から表現されていた思想に基づいている。
リトアニアのサランタイに住む、ユダヤ法に並外れた知識を持つ有望な若きラビ、イスラエル・リプキン・サランテルは、師であるヨセフ・ズンデル・サランテル師（1786年～1866年）に感銘を受け、ムサール（ユダヤ教の教え）の普及に生涯を捧げることを決意した。ズンデル・サランテル師は、ハイム・ヴォロジン師とアキバ・エイガー師の弟子であり、その心優しく謙虚な振る舞いと質素な生活様式は、イスラエル・サランテルの興味を引いた。ズンデル・サランテル師は、サランテルにムサールに専念するよう促したと言われている。
卓越した才能を持つラビとして広く認められていたイスラエル・サランテルは、ヴィルナのイェシーバーの校長に就任し、その学識によってたちまち地域社会で名声を博した。彼は間もなくこの職を辞し、自身のイェシーバーを開設した。そこでは、伝統的なユダヤ教ラビの著作、特にムサール文学に説かれる倫理に基づいた道徳教育を重視した。サランテルはこのアプローチを、ヘブライ語で倫理的規律や矯正を意味する「ムサール」という言葉を用いて、「ムサール・アプローチ」と呼んだ。
ムサール文学の研究を奨励するため、サランテルはヴィルナでムサール文学の3作品を再出版した。それは、モシェ・ハイム・ルッツァートの『メシラト・イェシャリム』、ソロモン・イブン・ガビロルの『ティクン・ミドット・ハ＝ネフェシュ』、そしてメナヘム・メンデル・レフィンの『チェシュボン・ハ＝ネフェシュ』である。
彼は特にユダヤ教のビジネス倫理の指導に力を入れ、食べ物がコーシャかどうかを注意深く確認するように、お金もコーシャな方法で稼いだかどうか確認すべきだと述べた。[ 8 ]
ラビ・サランテルは、1848年のコレラ流行時にリトアニアのユダヤ人コミュニティの模範を示し、安息日にユダヤ人のための必要な救援活動をユダヤ人が行うようにし（安息日に働くことは通常禁じられているにもかかわらず）、命の危険にさらされているユダヤ人にはヨム・キプールの断食日に断食するのではなく食べるように命じた。[ 9 ]
1848年、ツァーリ政府はヴィルナ・ラビ学校と教員養成学校を設立した。サランテルは同校の教員候補として選ばれたが、その職を辞退しヴィルナを去った。[ 10 ]サランテルはカウナスに移り、ネヴィオゼル・クロイズにムサール中心のイェシーバーを設立した。[ 11 ]
1857年、彼はドイツに移住した。この頃には、カウナス出身の彼の教え子たちが、ケルメ、テルツ、その他各地に独自のイェシーバー（ユダヤ教神学校）を設立し始めていた。サランテルは後に、カウナス・コレルという別の教育機関の設立にも尽力した。
ドイツにおいて、サランターは『テヴナ』という定期刊行物を創刊し、その一部はムサール（倫理）に捧げられた。サランター師の『テヴナ』に掲載された記事の多くは、『イムレイ・ビナ』（1878年）にまとめられて出版された。彼の『イゲレット・ハ＝ムサール』（「倫理書簡」）は1858年に初版が刊行され、その後も繰り返し出版された。彼の書簡の多くは、 1890年に『オル・イスラエル』（「イスラエルの光」）（イツハク・ブレザー師編集）に掲載された。彼の講話の多くは、 『エヴェン・イスラエル』 （1883年）に掲載された。
サランテルはまた、「聖なるトーラーを学ぶ者を強化することに関するエッセイ」を執筆し、彼の生徒たちがエツ・プリというエッセイ集に収録して出版した。[ 12 ]このエッセイは、潜在意識の概念を探求している点で重要であり、この概念はジークムント・フロイトによって普及するずっと前に発見された。サランテルのエッセイでは、意識的（「外面性」[チツォニウト]）および潜在意識的（「内面性」[ペニミウト]）プロセスの概念と、それらが人間の心理的、感情的、道徳的機能において果たす役割が展開されている。サランテルは、人が自分の潜在意識の動機[ネギオット]が何であるかを認識し、それを理解するために努力することが重要であると説明している。また、人が潜在意識の衝動を克服するために努力する時期は、感情的に静かな時であり、その時に人は自分の思考や感情をよりコントロールできると教えている。サランターは、人が何らかの出来事に対して激しい感情的な反応を示している最中は、必ずしも自分の思考や能力をコントロールできておらず、意識的な心が介入するために必要な冷静な視点を得ることができないと強調している。
学者ヒレル・ゴールドバーグらは、サランターを「心理学者」であると同時に道徳家であると評している。
サランテルの死後、ムサール運動は彼の弟子たちによって率いられ、彼らは様々な形で運動を発展させた。
サランテルの長老弟子であるシムハ・ジッセル・ジヴ師は、ケルムとグロビンでイェシーバーを運営した。これらのイェシーバーは、特にムサールの研究に多くの時間を費やし、ユダヤ教以外の一般教養を教えることで、従来のイェシーバーのモデルから大きく逸脱した。[ 13 ]シムハ・ジッセルはまた、道徳的徳に関する問題を深く掘り下げ、他者への愛の重要性に特に注意を払った講義録を執筆した。[ 14 ]
サランテルの弟子の一人であるイツハク・ブレザー師は、 1861年から1862年にかけてサンクトペテルブルクの首席ラビとなり、後にカウナス・コルレルを率いた。ブレザー師はまた、サランテルの著作を多数出版した。
サランテルの 3 番目の高弟であるラビナフタリ アムステルダムは、ヘルシンキの主任ラビになりました。
次の世代では、ムサール運動の指導者として、ジッセルの弟子であるスロボドカのノソン・ツヴィ・フィンケルと、ノヴァラドクのヨセフ・ヨゼル・ホルヴィッツ師が名を連ねた。この二人が創設した学校は、ムサールの中で最大かつ最も影響力のある学校となった。フィンケルが創設したスロボドカの学校は特に大きな影響力を持ったが、ノヴァラドクの学校も多くの支持者を集めた。ルイス・ジェイコブスは、この二つの学校の違いを次のように説明している。
スラヴォドカではこう教えられた。「人間は偉大なのに、どうして罪を犯せるだろうか？」ナヴァラドクではこう教えられた。「人間は小さなのに、どうして罪を犯せるだろうか？」[ 15 ]
後年、正統派ユダヤ教徒の一部ではムサール運動への反対が生じた。多くの人々はイスラエル・サランテルが設立した新しい教育制度に反対し、また他の人々は伝統的な方法からの逸脱は、古典的なドイツ改革派ユダヤ教で期待される同化につながると主張した。
1897年、テルシェ・イェシーバーのエリゼル・ゴードンは、ムサールの新しい監督者であるラビ・レイブ・ハスマンを雇い、イェシーバーで非常に厳格なムサール体制を確立した。多くの学生がこのやり方に反対し、学生の間で不和が生じた。同時に、スロボドカ・イェシーバーでもムサールに対する反対運動が勃発した。その後、リトアニアのラビのグループがヘブライ語新聞「ハ・メリツ」にムサールの研究に反対する宣言を発表した。東欧ユダヤ人百科事典YIVOによると、
彼らは、道徳テキストの研究はトーラー研究の由緒ある、しかし明らかに限定的な要素ではあるものの、聖人サランテル自身は伝統的な優先事項を覆す意図など全くなく、ましてや、自らが戦おうとしていた伝統的なユダヤ教生活の崩壊に加担するような新たな宗派を創設する意図など全くなかったと主張した。これがきっかけとなり、ヘブライ語の新聞でムサールを賛否両論とする同様の宣言、反論、論争が相次ぎ、伝統的なサークル全体に波及した。最終的には一種の均衡が生まれ、ムサールは多くのイェシーバーの特徴として残り、その最も熱心な支持者と反対者はそれぞれ異なるが互いに相性の良い場所を見つけた。[ 1 ]
ムサール運動に関わっていたユダヤ人の多くはホロコーストで殺害された。ヒレル・ゴールドバーグは、第二次世界大戦前まではムサールは「まだ生きている共同体」だったと書いている。[ 16 ]
しかし、ムサール運動の学生の中には、イスラエルの地に定住し、そこにムサール系のイェシーバー（ユダヤ教神学校）を設立した者もいた。
ムサール運動の元生徒の多くは米国に定住し、さまざまなユダヤ教機関に関わっていたが、20世紀中にムサールに特化した正式な機関を設立した者はほとんどいなかった。[ 5 ]
しかし、世界中の多くの伝統的なイェシーバーでは、週のうちいくらかの時間をムサールに割り当て続けており、これは今日でも続いている。[ 17 ]この時間は、しばしばムサール文学の研究に充てられている。
21世紀初頭、北米のユダヤ世界の様々な分野において、ムサール運動への関心が著しく再燃した。
アラン・モリニスによって設立され、後にアヴィ・フェルティグが率いたムサール研究所には、7,000人以上の会員と、ムサール研究のために集まる400人のチャヴェイリムがいます。 [ 18 ]正統派コミュニティでは、ラビ・ミハ・ベルガーによって設立されたアイシュダス協会と、ラビ・ツヴィ・ミラーによって設立されたサラント財団が、ムサールグループ、クラス、その他の教育イベントを組織しています。正統派ラビのイェヒエル・イツハク・ペール、ヒレル・ゴールドバーグ、エリヤキム・クルムベイン、アヴィ・フェルティグ、ダヴィッド・ジャフェ、ミハ・ベルガーは、ムサールのさまざまな側面に関する英語の本を出版しています。ムサール研究所とアイシュダス協会の創設者は、ラビ・ヒレル・ゴールドバーグの英語の著作『内なる炎：ムサールの生きた遺産』（1987年）からインスピレーションを得ました。ムサール研究所の創設者であるアラン・モリニス博士は、「それは私の精神的な系譜への入門書であり、私にとって特別な位置を占めている」と書いています。[ 19 ]ミカ・ベルガーは、この本がムサールを探求するきっかけとなったと述べており、ムサールはアイシュダス協会の創設者として既に彼の人生の中心テーマとなっています。[ 20 ]
ムサール運動は歴史的に正統派ユダヤ教の運動であったが、そのアプローチは非正統派ユダヤ教徒の間で大きな支持を集め、21世紀の復興の多くを主導してきた。[ 21 ] [ 5 ] [ 22 ]ラビ・アイラ・F・ストーンが設立したムサール研究所と現代ムサールセンターは、非正統派の枠組みでムサールの実践を広めようとしてきた機関の一つである。モリニスの著書『Everyday Holiness』（2007年）とストーンの著書『A Responsible Life 』（2007年）は、ムサール運動への現代の関心を呼び起こした人気書籍の一つである。ムサールは改革派ユダヤ教の中で「出現しつつある成長現象」と表現されており、保守派ユダヤ教の指導者たちは、ムサールをそのアプローチの中心に据えるべきかどうか議論してきた。[ 5 ]イーロン大学のジェフリー・クラウセンは、ムサール運動のユダヤ教の慣習の概念は保守派ユダヤ教にとって特に価値があるかもしれないと主張している。[ 23 ]アメリカン・ムサールのグレッグ・マーカスは、ムサールはヘブライ語を話せない多くのアメリカ系ユダヤ人にとってアクセスしやすく、アメリカ系ユダヤ人の精神的なニーズに適応できると述べている。[ 21 ] [ 24 ]
ムサールのグループの中にはシナゴーグと関係のないものもありますが、多くのシナゴーグがムサールの研究プログラムを開始しています。[ 25 ] [ 26 ]また、ムサールの探求と人格特性の発達に特化したオンラインコミュニティもあります。
ムサールの実践は、ガン・アカデミー[ 27 ]などのユダヤ系デイスクールや、アカデミー・フォー・ジューイッシュ・リリジョン（カリフォルニア）[ 27 ]や再建派ラビ養成大学[ 28 ]などのラビ養成学校のカリキュラムに組み込まれている。
教師の中には、ムサールの実践をユダヤ人だけでなく非ユダヤ人にも勧めている者もいる。ムサール研究所のウェブサイトには次のように書かれている。
正統派ユダヤ教コミュニティは、人々が生活規範を形成する律法や戒律（ミツヴォット）に従うことを妨げる内なる障害を克服するのを助けるためにムサールを生み出した。このコミュニティはムサールを自分たちの信仰や慣習と切り離せないものと考える傾向があるが、ムサールが扱う人間の現実は実際には普遍的であり、ムサールが提供する恩恵はすべての人々が利用できる。」[ 29 ]
ムサール研究所のウェブサイトには次のように書かれています。
ムサールは、過去千年にわたって発展してきた瞑想的な実践とエクササイズの道であり、個々の魂が、私たちの人生における内なる光の流れを取り囲み、妨げている障壁を特定し、それを打ち破るのを助けるものです。ムサールは、私たちの人生の旅路に非常に貴重な指針を提供する技術と理解の宝庫です。ムサールの実践の目標は、魂の中に宿る聖なる光を解き放つことです。私たちのすべての思考と行動の根源は、意識の光が届かない魂の深淵にまで遡ることができ、そのため、ムサールが提供する方法には、瞑想、誘導瞑想、エクササイズ、詠唱などがあり、これらはすべて潜在意識の闇にまで浸透し、私たちの本質の根源に変化をもたらすことを目的としています。[ 30 ]
ムサールの実践には、テキストの研究、瞑想、沈黙とリトリート、日記の実践、詠唱（ニグニム）、観想、視覚化、ツェダカ、そして他人のために善行を行うことが含まれます。[ 31 ] [ 23 ]
ムサール運動の中心的な実践の一つは、以下のような古典的なムサール文学を研究し、瞑想することであった。
ムサール運動は、道徳的人格の向上に役立つ内省と視覚化を用いたユダヤ教の瞑想実践を数多く奨励してきた。多くの瞑想技法は、ラビ・シムハ・ジッセル・ジヴの著作に記述されている。[ 23 ]ムサール研究所の創設者であるアラン・モリニスは、わずか4分程度の朝の瞑想を推奨している。[ 32 ]モリニスが推奨する瞑想の一つは、ヘブライ語で「聞く」を意味する「シェマ」という単語に集中する実践である。[ 23 ] : 270
ムサール運動は、音楽が内面生活に及ぼす影響の認識に基づき、ニグニムの詠唱も奨励してきました。19世紀には、ムサール運動は独自のニグニム詠唱の伝統を発展させました。 [ 33 ] 21世紀には、ニグニムはムサール学習セッションの開始時と終了時に使用され[ 34 ]、感情的なムサール体験を生み出すのに役立つ可能性があります。[ 35 ]
ムサールの著作では、慈善を行うことは中心的な義務であり、寛大さという性格特性を育む中心的な方法であると述べられている。[ 36 ]
「ムサール（戒め、教え）を与える」とは、箴言 1:8 の「わが子よ、父の戒め（ムサール）を聞き、母の教えを捨ててはならない」という一節に沿って、言葉を用いて他者を正したり、諭したり、非難したりする方法を指します（レビ記 19:17）。[ 37 ]シモン・シュワブは、時には「ムサールを与えなければならない」ものの、そうするようにという命令（レビ記 19:17）の後に「隣人を自分自身のように愛しなさい」という命令が続き、 「もしあなたが誰かを変えたいなら、愛を通して行わなければならない」と教えています。 [ 38 ]
ムサールは、ムサール・シュムズ[ 39 ]またはムサール・シウル[ 40 ]と呼ばれる正式な講義を通して行われることもあり、これらはイェシーバーのカリキュラムの一部となっていることが多い[ 41 ] 。エリヤ・ロピアンは、この実践を「心がすでに理解していることを心に教えること」と教えた[ 42 ]。
ページ、厚紙製本。
ラビ・アヴィグドル・ミラー師（zt'l）が毎週木曜の夜のムサール講義を終えたとき
19世紀から20世紀にかけてのムサール運動に関する研究
ムサール運動の教えを現代的に翻案した作品
19世紀のムサール運動について
ムサール運動を復活させるための現代の取り組み