古代ギリシャの宗教

古代ギリシャの宗教的慣習は、民衆の公的宗教とカルト的慣習の両方の形で、信仰、儀式、神話の集合を包含していた。現代の「宗教」の概念を古代文化に適用することは、時代錯誤であると疑問視されてきた。^[1]古代ギリシャには、現代の意味での「宗教」という言葉はなかった。同様に、私たちが知るギリシャの著述家は、神々やカルト的慣習を別々の「宗教」に分類していない。^[2]代わりに、例えばヘロドトスは、ギリシャ人が「神々や犠牲のための共通の神殿、そして同様の種類の習慣」を持っていたと述べている。^[3]

古代ギリシャ人のほとんどは、オリンポスの12神と女神（ゼウス、ヘラ、ポセイドン、デメテル、アテナ、アレス、アフロディーテ、アポロ、アルテミス、ヘパイストス、ヘルメス、ヘスティアまたはディオニュソス）を認識していましたが、ストア哲学や一部のプラトン主義などの哲学では、単一の超越的な神を想定しているように見える言葉が使用されていました。これらの神々、および他のいくつかの神々の崇拝はギリシャ世界全体で見られましたが、神の側面を区別する異なる称号が付けられていることが多く、他の地元の神々が汎ギリシャ的体系に吸収されたことを反映していることがよくありました。

ギリシャ人の宗教的慣習はギリシャ本土を越えて、小アジアのイオニア諸島や海岸、マグナ・グラエキア（シチリア島やイタリア南部）、マッサリア（マルセイユ）などの西地中海に散在するギリシャ植民地にまで及んでいた。エトルリア宗教などの初期のイタリアの宗教はギリシャ宗教の影響を受け、その後古代ローマ宗教の多くに影響を与えた。

「ギリシャの宗教的慣習や信仰に対する権威の集中化は行われず、変化は市民レベルでのみ規制された。したがって、私たちが研究している現象は、実際には組織化された「宗教」ではない。むしろ、神々に対するギリシャ人の信仰や慣習は、非ギリシャ人の信仰や慣習よりもはるかに互いに類似した、密接に関連した「宗教的方言」のグループであると考えることができるかもしれない。」^[4]

古代ギリシャの神学は多神教的であり、多くの神々や女神、そしてさまざまな種類のより小さな超自然的存在が存在するという仮定に基づいていた。神々には階層があり、神々の王ゼウスは他のすべての神々に対して一定の支配権を持っていたが、全能ではなかった。一部の神々は自然の特定の側面を支配していた。たとえば、ゼウスは雷と稲妻を送る天空の神であり、ポセイドンは海と地震を支配し、ハデスは死と冥界の領域全体にその驚くべき力を投影し、ヘリオスは太陽を支配していた。他の神々は抽象的な概念を支配し、たとえばアフロディーテは愛を支配した。すべての重要な神々は「人間」の形で視覚化されていたが、動物や自然現象に変身できることが多かった。^[5]

神々は不死ではあったが、決して全善でも全能でもなかった。ギリシャ神話ではモイライ^{[6]として知られる}運命に従わなければならず、運命は神々のいかなる神聖な力や意志よりも優先された。例えば、神話では、トロイ戦争後、オデュッセウスはイタキ島に帰還する運命にあったが、神々は彼の旅を長引かせて困難にすることしかできず、止めることはできなかった。

神々にも人間的な悪徳があり、その多くは典型的な人間よりも道徳心が欠けていると言える。^{[7]彼らは人間と交流し、時には}半神と呼ばれる子供を人間との間にもうけた。時には、特定の神々が他の神々と対立し、互いに競い合っていた。『イリアス』では、トロイ戦争でアフロディーテ、アレス、アポロンはトロイア側を支援し、ヘラ、アテナ、ポセイドンはギリシャ側を支援した（『神学』を参照）。

一部の神は特定の都市と特に関連付けられていました。アテナはアテネ、アポロンはデルフィとデロス、ゼウスはオリンピア、アフロディーテはコリントスと関連付けられていました。しかし、他の神々もこれらの都市で崇拝されていました。他の神々はギリシャ以外の国と関連付けられていました。ポセイドンはエチオピアとトロイ、アレスはトラキアと関連付けられていました。

名前が同一であることは、同じ崇拝行為が行われたという保証ではなかった。ギリシャ人自身も、スパルタで崇拝されていた処女狩人のアルテミスが、エフェソスの多乳豊穣の女神アルテミスとは全く異なる神であることをよく知っていた。主要な神々の崇拝は地域から地域へと広がり、ほとんどの大都市には複数の主要な神々の神殿があったが、異なる神々が異なる場所に関連付けられるという考えは最後まで強く残っていた。

古代ギリシャの宗教に関する資料は、祭儀については多くのことを伝えているが、信条についてはほとんど語っていない。これは、ギリシャ人が一般的に、人が何を信じるかよりも、実際に何をするかの方が重要だと考えていたためである。^[8]

ギリシャ人は、死者の霊が住む冥界を信じていました。この冥界の最も広い領域の一つは、ゼウスの兄弟であるハデスによって支配され、ハデス（もともとは「ハデスの場所」と呼ばれていました）としても知られていました。他のよく知られた領域には、地獄に落ちた者が苦しむ場所であるタルタロスや、善良な人々が快楽を得る場所であるエリシオンがあります。初期のミケーネ宗教では、すべての死者はハデスに行きましたが、アルカイック時代の秘儀崇拝の台頭により、タルタロスやエリシオンなどの場所が発達しました。

アキレス、アルクメネ、アンピアラオス、ガニュメデス、イノ、メリケルテス、メネラオス、ペレウスなどの少数のギリシャ人と、トロイ戦争やテーベ戦争で戦った大勢の人々は、肉体的に不死となり、エリュシオン、祝福された島々、天国、海、または地中で永遠に生きるようになったと考えられていました。このような信仰は、ホメロスやヘシオドスなどの最も古いギリシャの資料に見られます。この信仰はキリスト教時代になっても根強く残っていました。しかし、ほとんどの人にとって、死の瞬間には肉体のない魂として存在し続けること以外に希望はありませんでした。^[9]

哲学者ピタゴラスやプラトンなど一部のギリシャ人も輪廻転生の考えを受け入れたが、これを受け入れるのは少数であった。エピクロスは、魂は死とともに溶解する単なる原子であり、したがって人は死ぬと存在しなくなると教えた。

ギリシャの宗教には、広範な神話がありました。それは主に、神々と人間との関わり方に関する物語で構成されていました。神話は、ヘラクレスと彼の十二の功業、オデュッセウスと故郷への航海、イアソンと金羊毛皮の探求、テセウスとミノタウロスなど、英雄とその行動を中心に展開されることが多かったです。

ギリシャ神話には多くの種族が存在する。その主なものは神々と人間だが、ティターン神（オリンポスの神々より前の存在）もギリシャ神話に頻繁に登場する。より小さな種族には、半人半馬のケンタウロス、自然をベースとしたニンフ（木のニンフはドリュアス、海のニンフはネレイド）、半人半山羊のサテュロスなどがある。ギリシャ神話の生き物の中には怪物のような者もおり、片目の巨人キュクロプス、海の獣スキュラ、渦潮カリュブディス、ゴルゴン、半人半牛のミノタウロスなどである。

ギリシャには決まった宇宙論、つまり創造神話は存在しなかった。宗教グループによって、世界はさまざまな方法で創造されたと信じられていた。ギリシャの創造神話の 1 つが、ヘシオドスの『神統記』に記されている。それによると、最初はカオスと呼ばれる原初の神しかおらず、その後ガイア、タルタロス、エロスなどさまざまな原初の神々が現れ、さらにそこからさらに多くの神々、ティターンが生まれ、さらに最初のオリンポスの神々が生まれたという。

神話は大部分が生き残り、後のローマ神話を形成するために拡大された。ギリシア人とローマ人は文字の読める社会であり、神話の多くは、当初は口頭で伝えられていたが、叙事詩（イリアス、オデュッセイア、アルゴナウティカなど）や劇（エウリピデスのバッコスの信奉者、アリストパネスの蛙など）の形で書き留められた。神話はルネサンス後のキリスト教ヨーロッパで人気を博し、ボッティチェリ、ミケランジェロ、ルーベンスなどの芸術家の作品の基礎としてよく使用された。

ギリシャ人にとって最も重要な道徳観念の一つは、傲慢さを嫌うことだった。傲慢さは、強姦から死体の冒涜まで多くのことを意味しており、^[11]アテネでは犯罪だった。傲慢さや虚栄心自体は罪とはみなされていなかったが、ギリシャ人は節度を重視した。他の悪徳と同様、傲慢さも極端になったときにのみ傲慢さとなった。飲食についても同様だと考えられていた。度を越したものは何もかも適切とはみなされなかった。例えば、古代ギリシャ人は運動競技と知性を同等に重視していた。実際、彼らの競技の多くは両方を含んでいた。傲慢さは、それがすべてを消費したり他人を傷つけたりするようになるまで悪ではなかった。

ギリシャ人は、神聖な起源を持つ「啓示」された経典とみなす宗教文書を持っていなかったが、ホメロスの『イリアス』や『オデュッセイア』、ホメロスの賛歌（今日では後世の作品とみなされている）、ヘシオドスの『神統記』や『仕事と日々』、ピンダロスの『頌歌』などの非常に古い文書は権威ある^{[12]ものであり、おそらくは啓示を受けたものと考えられていた。これらの文書は通常、}ムーサにインスピレーションを求める祈りで始まる。プラトンは、神話の道徳的色彩が低いため、 『国家』で描写された理想国家から神話を排除しようとさえした。

秘儀信仰などの一部の伝統では、その実践の範囲内で特定のテキストを正典としていたが、そうしたテキストは、そのサークルの外では尊重されてはいても、必ずしも正典として受け入れられていたわけではなかった。この分野で特に重要なのは、オルペウス信仰に言及する特定のテキストである。紀元前450年から紀元後250年までの複数の写本が、ギリシャ世界のさまざまな場所で見つかっている。神託の言葉ですら聖典になることはなかった。他のテキストは宗教行事のために特別に作曲され、いくつかは抒情詩の伝統の中で生き延びてきた。それらは崇拝の機能を持っていたものの、遂行に縛られており、キリスト教のパテル・ノステルに匹敵する共通の標準的な祈祷書にはならなかった。この規則の例外は、すでに名前が付けられたオルペウス儀式と秘儀儀式であり、この点で、それらはギリシャの宗教システムの残りの部分とは一線を画していた。最後に、古代の資料でイエリ・ロギ（ギリシャ語：ιεροί λόγοι ）（聖典）と呼ばれるテキストの中には、ギリシャ世界の外部に由来するか、遠い昔に採用されたとされるものもあり、ギリシャの信仰体系内のさらに異なる伝統を表しています。

統一された司祭階級がなかったため、統一された正典形式の宗教文書や宗教儀式は存在しなかった。ギリシャの信仰体系に統一された共通の聖典がなかったのと同様に、宗教儀式も標準化されていなかった。その代わりに、宗教儀式は地方レベルで組織され、司祭は通常、都市や村の行政官であったり、多くの聖域の 1 つから権限を得たりしていた。パウサニアスは、テゲアのアテナ・アレア神殿の司祭は少年であり、思春期に達するまでしかその職に就いていなかったと記している。^[13] 特定の地方祭の世話など、司祭の職務の一部は、伝統によって特定の家族に委ねられることがあった。「聖書の」聖典が存在しない状況では、宗教儀式は伝統から権威を引き出し、「あらゆる省略や逸脱は深い不安を呼び起こし、制裁を招く」^{[14] 。}

ギリシャの儀式や儀礼は主に祭壇で行われましたが、祭壇は神殿の中にあることはなく、神殿のすぐ外やどこかに独立して立っていることが多かったです。祭壇は通常、1人または数人の神に捧げられ、特定の神の像を支えていました。祭壇には食べ物、飲み物、貴重品などの奉納物が置かれました。時にはここで動物の犠牲が捧げられ、肉のほとんどは食用にされ、臓物は神への捧げ物として焼かれました。神への献酒、多くの場合ワインも、神殿だけでなく、シンポジウムなどの日常生活でも捧げられました。

通過儀礼の1つに、子供が生まれてから 5 日目または 7 日目に祝われるアンフィドロミアがありました。出産はアテネ人にとって非常に重要な意味を持ち、特に男の子の場合はそうでした。儀式の 1 つにファルマコスがあります。これは、困難な時期に奴隷や動物などの象徴的なスケープゴートを都市や村から追放する儀式です。儀式のスケープゴートを追放することで、困難も一緒に消え去ると期待されていました。

ギリシャの礼拝は、典型的には祭壇で賛美歌と祈りを捧げながら家畜を犠牲に捧げることでした。祭壇は寺院の建物の外にあり、寺院とはまったく関係がないこともあります。その動物は、その種としては完璧なものでなければならず、花輪などで飾られ、祭壇まで行列で連れて行かれました。頭に籠を乗せ、隠しナイフを隠した少女が先導しました。さまざまな儀式の後、動物は祭壇の上で屠殺されました。動物が倒れると、そこにいた女性全員が「甲高い声で叫びました」。動物の血を集めて祭壇に注ぎました。その場で屠殺され、さまざまな内臓、骨、その他の食べられない部分が神への供物として焼かれ、肉は参加者が食べるために取り出されました。主要な人物がその場で味見しました。寺院は通常、皮を保管して皮なめし職人に売りました。神よりも人間の方が犠牲から多くの恩恵を受けるという事実はギリシャ人にも明らかであり、ギリシャ喜劇ではしばしばユーモアの題材となった。^[15]

使われた動物は、好まれる順に、雄牛、雌牛、羊（最も一般的な犠牲）、山羊、豚（子豚は最も安価な哺乳類）、家禽（他の鳥や魚はまれ）であった。^{[16]馬とロバは、幾何}学様式（紀元前900-750年）のいくつかの花瓶に見られるが、文献で言及されることは非常にまれである。これらはギリシャに比較的遅く導入され、この問題に関するギリシャ人の好みはより早く確立されたと示唆されている。ギリシャ人は、動物が犠牲にされて喜んでいると信じることを好み、さまざまな行動をそれを示すものとして解釈した。犠牲にされた動物の部分を調べることによる占いは、ローマやエトルリアの宗教、または近東の宗教よりもはるかに重要ではなかったが、特に肝臓の占いは行われ、アポロンの崇拝の一部として行われた。一般的に、ギリシャ人は鳥の行動を観察することにもっと信頼を置いていた。^[17]

より小規模で簡素な供物としては、聖なる火に一粒の香を捧げるというものもあった^[18]。また、都市の外では農民が「初穂」が収穫される際に植物の産物を簡単な犠牲として捧げた。^[19]儀式的に液体を注ぐ献酒は日常生活の一部であり、ワインを飲むときはいつでも、祈りを込めた献酒が家庭でよく行われ、杯の中身の一部だけを注ぎ、残りは飲んだ。より正式な献酒は寺院の祭壇で行われ、オリーブ油や蜂蜜などの液体が使用されることもあった。ヘカトンブ（100頭の雄牛を意味する）と呼ばれる壮大な犠牲の形式は、実際には12頭程度しか含まれないが、大規模な祭りでは犠牲にされる牛の数は数百頭に上り、それを食べる人の数は数千人に達することもあった。

こうした慣習が存在した証拠は、古代ギリシャの文学、特にホメロスの叙事詩の中にはっきりと残っている。詩全体を通して、肉料理が出される宴会、危険なとき、あるいは神の恵みを得るための重要な試みの前に、この儀式が使われていたことは明らかである。例えば、『オデュッセイア』 では、エウマイオスは、誰だかわからない主人オデュッセウスのために祈りを捧げ、豚を犠牲にする。しかし、ごく初期のギリシャ文明を部分的に反映している『イリアス』では、王子たちの宴会が必ずしも犠牲から始まるわけではない。^[20]

これらの犠牲の習慣は、後世に知られる犠牲の儀式の記録と多くの共通点がある。さらに、詩全体を通して、神々が何らかの兆候や戦争での勝利によって存在を示したときはいつでも、特別な宴会が開かれる。トロイに向けて出発する前に、この種の動物の犠牲が捧げられる。オデュッセウスはゼウスに犠牲の羊を捧げるが、無駄だった。ホメロスの叙事詩における犠牲の機会は、社会的なつながりを示す外部の存在ではなく、社会の一員としての神々の見方にいくらか光を当てるかもしれない。犠牲の儀式は、人間と神の関係を形成する上で大きな役割を果たした。^[21]

典型的には供物が完全に焼かれるホロコースト方式の犠牲が捧げられることでオリンピアの神々と区別されるクトニオスの神々は、先ギリシャ時代の土着宗教の名残である可能性があり、オリンピアの神々の多くは、紀元前3千年紀後半にバルカン半島南部を制圧した原ギリシャ人から来ている可能性があると示唆されている。^[22]

古代ギリシャでは、様々な宗教的な祭りが開催された。その多くは特定の神や都市国家に固有のものだった。例えば、ギリシャのアルカディアでは、牧歌的な神パンに捧げられたリュカイア祭が祝われた。他の汎ギリシャ競技大会と同様に、古代オリンピックは宗教的な祭りであり、オリンピアのゼウス神殿で開催されていた。他の祭りはギリシャ劇場を中心に行われ、その中でも最も重要なのはアテネのディオニュシア祭であった。より典型的な祭りは行列、大規模な犠牲、供物を食べる宴会を特徴とし、友人を訪ねたり、仮装したり、路上で変わった行動をとったりする娯楽や慣習も多く、さまざまな意味で傍観者にとって危険なものであった。アテネでは、1年のうち約140日間が何らかの宗教的な祭りであったが、その重要性は大きく異なっていた。

ギリシャ神殿の主たる建物は、より大きな境内、つまりテメノスの中にあり、通常はペリボロスの柵や壁で囲まれていた。その全体が「聖域」と呼ばれる。アテネのアクロポリスが最も有名な例だが、神殿が建てられる前から城塞として壁で囲まれていたようだ。テネモスには多くの付属建物、神聖な森や泉、神に捧げられた動物、そして時には逃亡奴隷など、法から逃れた人々も含まれていた。^[23]

ギリシャ最古の聖域には神殿の建物はなかったと思われるが、これに関する知識は限られており、議論の的となっている。典型的な初期の聖域は、聖なる森、洞窟、岩（バエティル）または泉の周りにあるテネモスで構成されていたようで、おそらく間隔を置いて目印となる石で区切られ、供物を捧げる祭壇があった。多くの田舎の聖域はこのスタイルのままだったと思われるが、より人気のある聖域は、特に都市で、徐々に崇拝の像を収容する建物を建てることができるようになった。このプロセスは9世紀までに確実に進行しており、おそらくそれより早く始まっていたと思われる。^[24]

寺院の内部は集会の場として機能しませんでした。それぞれの神に捧げられる供儀や儀式は、寺院の外部、広い聖域内の祭壇で行われていたからです。その聖域は広大だったかもしれません。何世紀も経つにつれ、人気のある寺院の内部とその周辺には、贈り物として彫像や小さな社、その他の建物、軍事戦利品、絵画、貴金属の品々が蓄積され、事実上、一種の博物館のようになっていきました。

いくつかの聖域では、巡礼者の質問に答える際に神の啓示を受けると信じられていた神託者がいました。これらの神託者の中で群を抜いて有名なのは、デルポイのアポロ神殿とドドナのゼウス神殿のピュティアと呼ばれる女巫女ですが、他にもたくさんいました。医療、農業、その他の専門的な事柄だけを扱うものもあり、リヴァディアの英雄トロフォニオスのように、すべてが神を表しているわけではありませんでした。

神殿は、そこに捧げられた神の住まいであり、ある意味では、内部の唯一の扉に面した内室または主室にある祭祀像の中に神が住んでいた。祭祀像は通常、神の像の形をとり、典型的にはほぼ等身大だが、場合によっては等身大の何倍もの大きさのものもあった。初期には、これらは木製、大理石製、またはテラコッタ製であったが、特に高級な木製の枠の周りに、体の見える部分には象牙の板、衣服には金を使用したクリセラファンティネ像という形をとっていた。最も有名なギリシアの祭祀像は、このタイプのもので、オリンピアのゼウス像や、アテネのパルテノン神殿にあるペイディアスのアテナ・パルテノス像はいずれも巨大な像で、現在は完全に失われている。デルポイからは、クリセラファンティネ像2体の破片が発掘されている。青銅製の祭祀像は、少なくともヘレニズム時代まではそれほど多くありませんでした。^[25]初期の像は実際の衣服を着ていたことが多く、どの時代でも像は信者から寄贈された実際の宝石を身に着けていた可能性があります。

アクロリスもまた複合的な形態で、こちらは木製の本体を持つコスト節約型のものであった。ゾアノンは原始的で象徴的な木製の像で、おそらくヒンズー教のリンガムに匹敵する。これらの多くは、新しい像が主要な崇拝像であったときでさえ、その古さゆえに保持され、崇拝された。ゾアノンには、祭りの行列で運びやすいという利点があった。トロイのパラディウムは、叙事詩群の神話で有名で、最終的にはローマにたどり着いたとされるが、これらの一種である。聖なる玉石またはバエティルは、地中海沿岸と古代近東で発見された、もう一つの非常に原始的なタイプである。

ローマ時代の大理石の模写でよく知られるギリシャ彫像の多くは、もともと神殿の祭儀の像であり、アポロ・バルベリーニのように、いくつかのものは確実に特定できる。実物のオリジナルはごくわずかしか残っておらず、たとえばブロンズのピレウス・アテナ（高さ 2.35 メートル、ヘルメットを含む）がその例である。この像は、5 世紀のレリーフが彫られた台座の上に立っていた。

かつては、ギリシャ神殿の内陣への立ち入りは司祭に限られており、重要な祭典やその他の特別な行事のとき以外は、他の訪問者が立ち入ることはまれだと考えられていた。しかし、ここ数十年でこの状況は変わり、学者たちは現在、地域によって異なる立ち入り規則を強調している。パウサニアスは2世紀の紳士的な旅行者で、ギリシャを旅した特別な目的は宗教的像を見ることであり、たいていはそれを実現できたと述べている。^[26]

通常、神殿には犠牲や贈り物が必要で、一部の神殿では、年間の特定の日のみ、または階級、人種、性別（男性または女性のいずれかが禁止）、あるいはさらに厳しく入場を制限していた。ある神殿ではニンニクを食べることが禁止され、別の神殿では処女でない限り女性が入場禁止だった。こうした制限は、典型的には、地元の儀式上の清浄さに関する考えや、神の気まぐれとみなされるものから生じたものだった。場所によっては、訪問者はギリシャ語を話せることを証明するよう求められ、他の場所ではドーリア人は入場を許されなかった。一部の神殿は敷居からしか見学できなかった。一部の神殿は決して開かれないと言われている。しかし、一般的に、奴隷を含むギリシャ人は、内陣に入ることを許されるだろうと十分に期待していた。内陣の中に入ると、祭祀像の前で祈ったり、祭祀像に触れたりすることが可能だった。キケロは、信者の触れたせいで足が大きくすり減ったヘラクレスのブロンズ像を見た。^[27]オリンピアのゼウス像などの有名な祭祀像は、重要な観光名所として機能した。^[28]

女性が犠牲を捧げる役割に加えて、ギリシャの女性たちが果たすことができた唯一の公的な役割は、祭司であった。^[29]ヒエレアイ（「神聖な女性」を意味する）またはアンフィポリス（下級の侍女を意味する）である。祭司として、彼女たちは社会的に認められ、働いていたり家にいたりする他のギリシャの女性よりも多くの贅沢品を手に入れることができた。彼女たちは主に地元のエリート家庭の出身であり、一部の役割は処女を必要とし、処女は結婚前に1年ほどしか奉仕しなかったが、他の役割は既婚女性に与えられた。自発的に祭司になることを選んだ女性は、社会的および法的に公的な地位が高まり、死後は公的な埋葬地が与えられた。ギリシャの祭司は健康で健全な精神を持たなければならなかった。その理由は、神に奉仕するものは、捧げ物と同じくらい質が高くなければならないからであった。^[30]これは男性のギリシャの祭司にも当てはまった。

特定の神や女神に仕えることに関して性別による区別があったかどうか、誰がどの神に献身しているかについては議論があるが、神や女神は神官と女神官の両方に仕えてもらうことができる。特定の犠牲や崇拝の行為を誰が行うかということに関しては、性別による詳細が関係してくる。特定の神や女神に対する男性または女性の役割の重要性に応じて、神官が女神官を率いたり、その逆のことが行われた。^[31]ギリシャのカルトの中には、神と女神の両方に仕える女神官がいた。デルポイのピュティア、またはアポロンの女性の神託者とディディマのピュティアは女神官だったが、どちらも男性の神官によって監督されていた。ディオノシウスの祭りは両者によって行われ、神には女性と、ゲラライまたは尊者として知られる女神官が仕えた。^[32]

古代ギリシャには女性専用の宗教的祭典があった。テスモフォリア祭、プレロシア祭、カラマイア祭、アドニア祭、スキラ祭は女性だけの祭典だった。テスモフォリア祭をはじめとする多くの祭典は農業の豊穣を象徴しており、農業の豊穣は女性と密接に関係していると考えられていた。この祭典はギリシャの宗教において女性に宗教的アイデンティティと目的を与え、女神デメテルとその娘ペルセポネを崇拝する女性の役割は伝統的な生活様式を強化した。農業の豊穣に関係する祭典は、伝統的に都市国家が取り組んできたものであったため、都市国家によって重視された。私的な事柄を含む女性中心の祭典はそれほど重要視されなかった。アテネでは、デメテルを称える祭典が暦に組み込まれ、アテネによって推進された。彼らはテスモフォリオンのような寺院や神社を建設し、そこで女性が儀式や崇拝を行えるようにした。^[32]

神々の公的な崇拝に満足しなかった人々は、秘密を学ぶために入信しなければならないカルトとして機能していたさまざまな神秘宗教に目を向けることができました。 ^[33]

ここで彼らは、伝統的な宗教が提供できなかった宗教的な慰め、つまり神秘的な目覚めの機会、体系的な宗教的教義、来世への地図、共同体の礼拝、そして精神的な仲間の集まりを見つけることができました。

これらの秘儀の中には、エレウシスとサモトラケの秘儀のように、古くから地域に根ざしたものもあった。ディオニュソスの秘儀のように、あちこちに広まったものもあった。ヘレニズム時代とローマ帝国時代には、ギリシャだけでなく帝国全土に異国の秘儀宗教が広まった。ミトラスのように新しく作られたものもあれば、エジプトのオシリスの秘儀のように何百年も前から実践されていたものもあった。

主流のギリシャ宗教は、原インド・ヨーロッパ語族の宗教から発展したようで、最も古い時代についてはほとんど知られていないが、いくつかの地域的要素は青銅器時代やヘラディック時代よりもさらに遡り、新石器時代のギリシャの農民にまで遡ることを示唆するヒントがある。また、ミケーネ文明のヘラディック後期ミケーネ宗教から明らかに文化的進化があった。いくつかの重要な神話の文学的舞台と多くの重要な聖域は、ギリシャ時代には重要ではなくなったヘラディックの重要な中心地であった場所に関係している。^[34]

ミケーネ人はおそらく、地震と海の神であるポセイドンを主神とみなしていたようで、線文字Bの記録には他のオリンピア数名とともに彼の名前の形が見られるが、アポロとアフロディーテは見当たらない。ミケーネの神々のうち、ギリシャ暗黒時代を生き延びたのは約半分にすぎないようだ。宗教の継続性に関する考古学的証拠は、ギリシャ本土よりもクレタ島とキプロス島の方がはるかに明確である。^[35]

ギリシャの宗教的概念は、ミノア宗教などの以前の近隣文化の信仰や慣習も吸収した可能性があり、^{[36]他の影響は特にキプロス[35]}とフェニキア^[1] を介して近東から来ました。紀元前5世紀のヘロドトスは、多くのギリシャの宗教的慣習をエジプトにたどり着きました。ロバート・G・ボーリングは、ギリシャとウガリット/カナン神話には多くの類似点があり、カナン宗教の歴史的傾向はホメロスのイリアスやオデュッセイアなどの作品の年代を決定するのに役立つと主張しています。^[3]

女神大女神仮説、すなわち、女性の女神が支配する石器時代の宗教が、男性中心のインド・ヨーロッパ語族のヒエラルキーに取って代わられたという仮説は、ミノア文明のクレタ島や他の地域と同様、ギリシャでも提唱されてきたが、何十年も専門家に支持されておらず、明確な結論を出すには証拠が不十分なままである。少なくとも、ミノア美術の証拠は、神々よりも女神の方が多いことを示している。^{[37]ゼウスを}天空の父とするオリンポスの十二神は、確かにインド・ヨーロッパ語族の強い影響を持っている。^[38]ホメロスの叙事詩の時代には、ディオニュソスを除いてすべてが確立されているが、おそらくそれより少し後に作られたホメロスの賛歌のいくつかは、ディオニュソスに捧げられている。

古代ギリシャと古典ギリシャでは、繁栄した都市と石造りの神々の神殿が発達した。これらの神殿はギリシャ世界全体でデザインが一貫していた。宗教は市民生活と密接に結びついており、司祭は主に地元のエリート層から選ばれた。宗教作品はギリシャ彫刻の発展を導いたが、現在では消滅したギリシャ絵画はそうではなかったようだ。多くの宗教的実践は、個人的なものと同様、都市国家内での団結を育むことを目的としていたが、いくつかの重要な聖域は「汎ギリシャ的」な地位を築き、ギリシャ世界全体から訪問者を集めた。これらはギリシャのナショナリズムの成長と自意識に不可欠な要素として機能した。^[39]

ギリシャ人の主流宗教は、ギリシャ国内で異論を唱えられずに済んだわけではなかった。ギリシャ哲学が倫理観を発展させるにつれ、オリンポスの神々は欠陥があることが判明した。何人かの著名な哲学者が神々への信仰を批判した。その最初期の哲学者はクセノファネスで、神々の人間的な悪徳と擬人化された描写を非難した。プラトンは、彼が「善の形相」と呼ぶ唯一の至高の神が存在すると書き、それが宇宙の完全性の発露であると信じていた。プラトンの弟子アリストテレスも、多神教の神々の存在には反対だった。十分な経験的証拠を見つけられなかったからだ。彼は創造を開始したが宇宙とは関係がなく、宇宙に興味も持たない 第一の動者を信じていた。

紀元前323年のアレクサンダー大王の死からローマによるギリシャ征服（紀元前146年）までのヘレニズム時代に、ギリシャの宗教はさまざまな形で発展し、少なくともアレクサンダーの征服地の一部にまで拡大していった。ディアドコイ、王、僭主などの新しい王朝は、しばしば寺院に惜しみなくお金を使い、アレクサンダーに倣って宗教的崇拝に加わろうとした。これはエジプトのプトレマイオス朝にとってはずっと容易なことだった。エジプトの伝統的な古代エジプトの宗教では、君主が長らく神格化されていたからである。巨大なペルガモンの祭壇（現在はベルリンにある）やシチリア島のヒエロンの祭壇は、この時代の前例のない大規模な建造物の例である。

エジプトのイシス、シリアのアタルガティス、アナトリアのキュベレなど、輸入された神々の新しい信仰がますます重要になり、プラトン主義、ストア哲学、エピクロス主義などのいくつかの哲学運動も重要性を増した。多くのギリシア人はこれらのグループの複数の信仰を持つことができたが、どちらも伝統的な宗教から遠ざかる傾向があった。セラピスは本質的にはヘレニズム時代の創作であり、考案されなかったとしても、ギリシアと現地のスタイルの神々の混合として政治的な理由からプトレマイオス1世ソテルによってエジプトに広まった。オルペウス学派やピタゴラス学派を含むさまざまな哲学運動が、動物の犠牲の倫理性、そして神々が本当にそれを評価しているかどうかを疑問視し始めた。現存する文献によると、エンペドクレスやテオプラストス（ともに菜食主義者）が著名な批評家であった。^[40]ヘレニズム占星術は、伝統的な慣習からのもう一つの逸脱として、この時代後期に発達した。伝統的な神話、祭り、信仰はすべて継続しましたが、これらの傾向により、特に教育を受けた人々だけでなく一般の人々の間でも、伝統的な神々に対する想像力が弱まったと考えられます。

ローマ共和国が紀元前146年にギリシャを征服したとき、ギリシャ宗教の多く（文学や建築様式などギリシャ文化の他の多くの側面とともに）を自らの宗教に取り入れた。ギリシャの神々は古代ローマの神々と同一視された。ゼウスはユピテルと、ヘラはユノと、ポセイドンはネプチューンと、アフロディーテはビーナスと、アレスはマルスと、アルテミスはダイアナと、アテナはミネルヴァと、ヘルメスはマーキュリーと、ヘパイストスはウルカヌスと、ヘスティアはウェスタと、デメテルはケレスと、ハデスはプルートンと、テュケーはフォルトゥナと、パンはファウヌスと、である。アポロやバッカスなど、一部の神々は、それ以前にローマ人に取り入れられていた。また、ヤヌスやクィリヌスなど、ギリシャとの交流以前にローマ宗教に存在していたがギリシャの神とは関連付けられていない神々も数多く存在した。

ローマ人は一般に、ギリシャの主要都市すべてに置かれた帝国崇拝のための神殿以外、新しい神殿の建設にはあまりお金をかけなかった。例外はアントニヌス・ピウス（在位138年 - 161年）で、彼の発注したバッカス 神殿は、おそらく帝国時代から残る最も印象的なもの（ただし、隣にあったユピテル・バアル神殿の方が大きかった）である。この頃までにギリシャ世界には聖域が十分に整っていたと言える。ローマの総督や皇帝は、よく聖域から有名な彫像をくすね、時にはその場所に同時代の複製を残すこともあった。紀元前73年から70年までシチリアの総督を務めたウェルレスは、異例なことに、退任後に訴追された初期の例である。

ローマ帝国がギリシャを越えて大規模な征服を行った後、エジプトやアジアからの新しい信仰がギリシャだけでなく西ローマ帝国でも人気を博しました。

ギリシャ・ローマの多神教が当初衰退したのは、ローマ帝国の拡大に伴って様々な外国の宗教的伝統の信仰や慣習を同化した、その混合主義的な性質が一因であった。^{[要ページ]}ギリシャ・ローマの哲学学派はユダヤ教と初期キリスト教の要素を取り入れ、キリスト教やミトラ教などの秘儀宗教もますます人気が高まった。コンスタンティヌス1世はキリスト教に改宗した最初のローマ皇帝となり、 313年のミラノ勅令は帝国内でのキリスト教に対する公式の寛容を制定した。それでも、ギリシャやその他の地域では、異教徒とキリスト教徒のコミュニティは本質的に互いに隔離されたままであり、相互の文化的影響はほとんどなかったという証拠がある。^{[要ページ]}都市部の異教徒は市民センターや寺院群を使い続けたが、キリスト教徒は郊外に独自の新しい礼拝所を設立した。一部の古い研究とは反対に、新しく改宗したキリスト教徒は改築した寺院で礼拝を続けただけではなく、むしろ、古い異教のコミュニティが衰退し、最終的に抑圧され解散するにつれて、新しいキリスト教コミュニティが形成されました。^{[41] [ページが必要]}

コンスタンティヌスの甥であるローマ皇帝ユリアヌスは、帝国内でのキリスト教の台頭を止め、彼が「ヘレニズム」と名付けたギリシャ・ローマ多神教の融合版を再編成する取り組みを始めた。後に「背教者」として知られるユリアヌスは、キリスト教徒として育てられたが、成人初期に先祖の異教を受け入れた。キリスト教が最終的に抑圧下で繁栄した方法に注目したユリアヌスは、教会を破壊するのではなく、疎外する政策を追求し、キリスト教を弱体化させる可能性があると判断した場合には、他の著名な宗教（特にユダヤ教）を容認し、時には国家の支援も行った。^{[42]ユリアヌスのキリスト教教育は、中央集権的な聖職者と、}新プラトン主義に基づく一貫した教義、儀式、典礼を備えた、さまざまな古い異教の伝統を組織化した単一のバージョンを作成するという彼の決断に影響を与えた。^{[43] [44]}一方、ユリアヌスはキリスト教の教育者がギリシャ・ローマの異教に関連する哲学や文学の偉大な作品の多くを利用することを禁じました。彼はキリスト教が古典教育へのアクセスだけでなく、それに対する影響力からも大きな恩恵を受けていると信じていました。^[42]

ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス^[45] 、ウァレンティニアヌス1世、ウァレンスは帝国内でユリアヌスの宗教的寛容政策を引き継ぎ、異教徒の著述家から賞賛を浴びた。 ^[46]東ローマ帝国における異教の公式な迫害は、 381年にテオドシウス1世の治世に始まった。 ^[47]テオドシウスは反異教徒法を厳格に施行し、聖職者を解散させ、寺院を破壊し、異教の聖地に対するキリスト教徒の行動に積極的に参加した。^[48]彼は、公共の場だけでなく私邸でも異教の神々を崇拝することを禁じる法律を制定した。^[43]最後のオリンピックは393年に開催され、テオドシウスはおそらくそれ以降のオリンピック開催の試みを抑制した。^[14]西ローマ帝国の皇帝グラティアヌスは、顧問のアンブロシウスの影響を受けて、ユリアヌス帝の治世以来西ローマ帝国に存在していた広範囲にわたる非公式の寛容を終わらせました。紀元382年、グラティアヌスは残っていた異教の司祭団の収入と財産を没収し、ウェスタの処女会を解散させ、祭壇を取り除き、寺院を没収しました。^[49]

ローマ政府による公式の弾圧にもかかわらず、ギリシャ・ローマの神々の崇拝は中世初期まで一部の田舎や僻地で存続した。アポロ神殿と称される神殿は、崇拝者のコミュニティとそれに付随する聖なる森とともに、529年までモンテ・カッシーノに残っていたが、聖ベネディクトゥス・ヌルシアによって強制的にキリスト教の礼拝堂に改築され、祭壇が破壊され、森が切り倒された。^{[50]他の異教徒のコミュニティ、すなわち}マニオット族は、少なくとも9世紀までギリシャのマニ半島に存続した。 ^[41]

ギリシャの宗教と哲学は、最初はルネサンス期の新プラトン主義の芸術、人文科学、精神性において、多くの復興を経験しており、多くの人がそれが現実世界に影響を与えたと信じていました。古代ギリシャの文学と哲学がヨーロッパで広く評価された時期（14世紀から17世紀）には、この新たな人気は古代ギリシャの宗教、特に元々の有神論形式には及ばず、ギリシャ哲学の新しい研究のほとんどは、完全にキリスト教的な文脈で書かれていました。^[51]

初期の信仰復興主義者としては、新プラトン主義に興味を持っていたイギリス人のジョン・フランシャム（1730年 - 1810年）や、多くの新プラトン主義の哲学や宗教のテキストの最初の英訳を作成したトーマス・テイラー（1758年 - 1835年）などがおり、その献身度はさまざまである。

最近では、現代ヘレニズムと呼ばれる復活が始まっている。ギリシャでは、この用語はギリシャの国教( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ) と呼ばれている。現代ヘレニズムは、新プラトン主義とプラトン主義の思索 (ポルピュリオス、リバニオス、プロクロス、ユリアヌスに代表される) と、古典的な崇拝の実践を反映している。しかし、その信者はギリシャ正教よりもはるかに少ない。2006年に米国務省が報告した推計によると、ギリシャの総人口1100万人のうち、古代ギリシャの宗教の信者はおそらく2000人ほどだったが、^[52]ヘレニズムの指導者たちはその数字を10万人としている。^[53]

• ギリシャの神々の家系図
• ヘレニズム宗教
• 古代ギリシャの寺院のリスト

• エイムズ・ルイス、フランシス（2000年）『初期ルネサンス芸術家の知的生活』、コネチカット州ニューヘイブン：エール大学出版、ISBN 0-300-09295-4
• ウォルター・ブルケルト(1972)、ホモ・ネカンス
• Burkert, Walter (1985)、「Greek Religion: Archaic and Classical」、Harvard University Press、ISBN 0674362810。現代の標準的な記述として広く認められており、archive.org でオンラインで閲覧できます。 
• ブルクハルト、ジェイコブ（1999）[1872]。ギリシア人とギリシア文明。ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。ISBN 978-0-312-24447-7。
• マイルズ、マーガレット・メラニー。ギリシャ建築入門。マサチューセッツ州マルデン：ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2016年。
• スティーブンソン、グレゴリー、権力と場所：黙示録における神殿とアイデンティティ、2012年、ウォルター・デ・グルイター、ISBN 3110880393、9783110880397、Google ブックス 

• ヒュー・チザム編 (1911)。「ギリシャの宗教」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。