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性差別とは、性別やジェンダーに基づく偏見や差別のことである。性差別は誰にでも起こり得るが、主に女性と女児に起こる。[1]性役割や固定観念と関連付けられており、[2] [3]ある性別やジェンダーが本質的に他よりも優れているという信念が含まれることもある。[4]極端な性差別は、セクハラ、レイプ、その他の性的暴力を助長する可能性がある。[5] [6]この文脈における差別は、性自認[7]またはジェンダーや性差に基づく差別と定義される。[8]職場における不平等がその一例である。[8]性差別とは、ジェンダーに基づく機会均等（形式的平等）の侵害、またはジェンダーに基づく結果の平等（実質的平等とも呼ばれる）の侵害を指す。[9]性差別は、社会的または文化的慣習や規範から生じることがある。[10]
語源と定義
法学者フレッド・R・シャピロによると、「性差別」という言葉は、おそらく1965年11月18日、フランクリン・アンド・マーシャル・カレッジの「学生・教員フォーラム」でポーリン・M・リートによって作られたものだ。具体的には、性差別という言葉はリートのフォーラム寄稿「女性と学部生」に登場し、彼女はそれを人種差別と比較して定義し、一部で「あなたが…優れた詩を書く女性が少ないから女性を全面的に排除するのが正当化されると主張するとき、あなたは人種差別主義者と類似した立場を取っています。この場合、私はあなたを「性差別主義者」と呼ぶかもしれません…人種差別主義者も性差別主義者も、起こったことはすべてなかったかのように行動しており、どちらも無関係な要因を参照して誰かの価値について決定を下し、結論を出しています。」と述べています。[11]
オックスフォード英語辞典によると、性差別という言葉が初めて印刷物に登場したのは、キャロライン・バードの「女性として生まれることについて」という演説で、これはコネチカット州グリニッジの聖公会執行委員会で行われたもので、その後1968年11月15日に「Vital Speeches of the Day 」（6ページ）に掲載された。[12]
性差別は、ある性別が他の性別よりも優れているという信念に基づくイデオロギーとして定義することができます。 [4] [13] [14]これは性別に基づく差別、偏見、または固定観念であり、最も頻繁に女性と女児に対して表現されます。[1]
社会学は、性差別が個人レベルと制度レベルの両方で現れることを研究してきた。[14]リチャード・シェーファーによると、性差別はすべての主要な社会制度によって永続化されている。[14]社会学者は、人種差別など、個人レベルと制度レベルの両方で機能する他のイデオロギー的抑圧システムとの類似点を述べている。 [15]初期の女性社会学者であるシャーロット・パーキンス・ギルマン、アイダ・B・ウェルズ、ハリエット・マーティノーは、ジェンダー不平等のシステムを説明したが、後に造られた性差別という用語は使用しなかった。機能主義パラダイムを採用した社会学者、例えばタルコット・パーソンズは、ジェンダー不平等をジェンダーの二形性モデルの自然な結果として理解した。[16]
心理学者のメアリー・クロフォードとローダ・アンガーは、性差別を「女性という集団に対する否定的な態度や価値観」を含む個人の偏見と定義している。[17]ピーター・グリックとスーザン・フィスクは、女性に対する固定観念が肯定的にも否定的にもなり得ること、そして個人が抱く固定観念を敵対的な性差別と善意の性差別に分類していることを説明するために、アンビバレントな性差別という用語を作り出した。[18]
フェミニスト作家ベル・フックスは、性差別を女性に不利益をもたらす抑圧のシステムと定義しています。[19]フェミニスト哲学者マリリン・フライは、性差別を男性至上主義、男性優位主義、女性蔑視の「態度・概念・認知・指向の複合体」と定義しています。 [20]
哲学者ケイト・マンは、性差別を家父長制の一分野と定義している。彼女の定義では、性差別は家父長制の規範を合理化し正当化するものであり、家父長制の規範を監視し強制する分野である女性蔑視とは対照的である。マンは、性差別はしばしば家父長制の社会的取り決めを自然で、良い、または避けられないものに見せかけ、それに抵抗する理由がないと思わせようとすると述べている。[21]
歴史
農耕以前の世界
多くの農業以前の社会では女性が現代の女性よりも高い地位にあったという考えを裏付ける証拠は不足しているが[22]、歴史家はそのような社会の多くで女性が男性とほぼ同等の社会的権力を持っていたと確信している。[23]
古代文明
農業と定住文化が導入された後、一方の性別が他方の性別より劣っているという概念が確立され、ほとんどの場合、これは女性と少女に押し付けられました。[24]
古代エジプトの女性の地位は父親や夫に依存していたが、財産権があり、原告として法廷に立つこともできた。[25]古代世界における女性の不平等な扱いの例としては、女性が政治プロセスに参加することを妨げる成文法が挙げられる。例えば、古代ローマの女性は投票することも、政治的役職に就くこともできなかった。[26]もう1つの例は、子供たちに女性の劣等性を教え込む学術書である。古代中国の女性は、女性は子供時代には父親に従い、結婚後は夫に従い、未亡人となった後は息子に従うべきであるという儒教の原則を教えられた。[27]一方、アングロサクソン時代の女性は一般的に平等な地位を与えられた。[28]
魔女狩りと裁判
性差別は、15世紀から18世紀にかけての魔女裁判の原動力となった可能性がある。[30]近世ヨーロッパや北米のヨーロッパ植民地では、魔女はキリスト教世界に対する脅威であるという主張がなされた。当時の女性蔑視は、これらの女性に対する迫害に役割を果たした。[31] [32]
魔女狩りと魔女裁判に大きな役割を果たしたハインリヒ・クラーマーの著書『魔女狩り』の中で、著者は女性の方が男性よりも魔術を行う可能性が高いと主張し、次のように書いている。
- あらゆる悪も、女の悪に比べれば取るに足りない…女は友情の敵、逃れられない罰、必要悪、自然の誘惑、望ましい災難、家庭内の危険、喜ばしい損害、美しい色で描かれた自然の悪以外の何物でもない！[33]
魔術は、サウジアラビアを含むいくつかの国では依然として違法であり、死刑に処せられる。2011年、サウジアラビアでは「魔術と呪術」の罪で女性が斬首された。[34]魔術の容疑で女性が殺害される事件は、世界の一部の地域では依然として一般的であり、例えばタンザニアでは、毎年約500人の高齢女性がそのような容疑で殺害されている。[35]
女性が魔術の容疑で告発され、その後暴力を受ける場合、いくつかの形態の差別が相互作用することが多い。例えば、インドやネパールでは、そのような犯罪が比較的多く発生しているが、性別に基づく差別とカーストに基づく差別が相互作用しているケースが多い。 [36] [37]
カバーチャーおよびその他の結婚に関する規則
20世紀まで、米国と英国の法律ではカバーチャー制度が採用されていた。これは「結婚により、夫と妻は法律上1人の人物となる。つまり、結婚期間中、女性の存在そのもの、つまり法的存在は停止される」という制度である。[39]米国の女性は1875年まで「人」として法的に定義されていなかった（マイナー対ハッパーセット事件、88 US 162）。[40]同様の法理は、婚姻権と呼ばれ、ローマ・オランダ法にも存在していた（現在のエスワティニでも部分的に施行されている）。[要出典]
西洋諸国では、数十年前まで既婚女性の権利制限は一般的だった。例えば、フランスの既婚女性は1965年に夫の許可なしで働く権利を獲得し、[41] [42] [43]、西ドイツでは1977年に女性がこの権利を獲得した。[44] [45]フランコ政権下のスペインでは、既婚女性は就労、財産の所有、家を離れての旅行に夫の同意（permiso maritalと呼ばれる）を必要としたが、permiso maritalは1975年に廃止された。 [46]オーストラリアでは、1983年まで、既婚女性のパスポート申請には夫の許可が必要だった。[47]
世界の一部の地域では、女性は結婚における法的権利を失い続けています。たとえば、イエメンの結婚規則では、妻は夫に従わなければならず、夫の許可なく家を出てはならないと定められています。[48]イラクでは、法律により夫が妻を合法的に「罰する」ことが認められています。[49]コンゴ民主共和国では、家族法で、夫が世帯主であり、妻は夫に従う義務があり、妻は夫がどこに住もうと、夫と一緒に暮らさなければならず、妻が裁判に訴えたり、その他の法的手続きを開始したりするには、夫の許可を得なければならないと定められています。[50]
結婚における女性に対する虐待や差別的慣行は、多くの場合、持参金、花嫁代金、持参金などの金銭的支払いに根ざしている。[51]これらの取引は、夫による妻への強制的な支配を正当化し、夫に妻に対する権限を与えるものとして機能していることが多い。例えば、個人身分法第13条（チュニジア）は、「夫は持参金を支払わない場合、女性に結婚を完遂するよう強制してはならない」と規定している。 [52] [53]これは、持参金が支払われた場合、夫婦間の強姦が許されることを意味する。この点で、批評家はチュニジアの女性が得ていると言われる利益や、この地域における進歩的な国としてのイメージに疑問を呈し、女性に対する差別が依然として非常に根強いと主張している。[54] [55] [56]
世界拷問禁止機構（OMCT）は、女性への虐待を止めるには「暴力的な夫から離れる自立した能力」が極めて重要であると認識している。[57]しかし、世界の一部の地域では、結婚すると、女性が暴力的な夫から離れる可能性はほとんどない。多くの法域では、法廷で過失を証明する必要があるため、離婚が非常に難しい。事実上の別居（結婚した家から離れること）を試みることも、法律で禁じられているため不可能である。例えば、アフガニスタンでは、結婚した家を離れた妻は「逃亡」の罪で投獄される危険がある。[58] [59]さらに、インドを含む多くの旧英国植民地では、夫婦の権利の回復の概念が維持されており、[60]これによれば、妻は裁判所から夫の元に戻るよう命じられる可能性があり、そうしない場合は法廷侮辱罪に問われる可能性がある。[61] [62]花嫁代金の支払いに関するその他の問題: 妻が離婚を希望する場合、夫は女性の家族に支払った花嫁代金の返還を要求する可能性があるが、女性の家族はそれを返済できないか、返済したくないことが多い。[63] [64] [65]
結婚に関する法律、規則、伝統は、世界の多くの地域で女性に対する差別を続けており、特に性的暴力や性的自己決定に関する分野で女性への虐待につながっています。性的自己決定の侵害は現在、女性の権利の侵害として認識されています。2012年、当時の人権高等弁務官ナヴィ・ピレイは次のように述べました。
女性はしばしば財産として扱われ、結婚、人身売買、性的奴隷として売られる。女性に対する暴力はしばしば性的暴力の形をとる。そのような暴力の被害者はしばしば乱交の罪で告発され、自らの運命に責任を負わされる一方、不妊の女性は夫、家族、地域社会から拒絶される。多くの国では、既婚女性は夫との性関係を拒否できず、避妊するかどうかについても発言権がないことが多い ...女性が自分の身体に対して完全な自律性を持つことを保証することは、女性と男性の実質的平等を達成するための最初の重要なステップである。いつ、どのように、誰とセックスをするか、いつ、どのように、誰と子供を持つかを選択するなどの個人的な問題は、尊厳のある人生を送る上で中心となる。[66]
選挙権と政治
ジェンダーは、政治の分野で女性差別の道具として使われてきた。女性参政権は1893年まで実現されず、ニュージーランドが女性に選挙権を与えた最初の国となった。2015年8月時点で、サウジアラビアは2011年に女性に選挙権を拡大した最も新しい国である。[67]一部の西側諸国では、比較的最近になってようやく女性に選挙権が認められた。スイスの女性は1971年に連邦選挙で選挙権を獲得し、[68]アッペンツェル・インナーローデン準州は1991年にスイス連邦最高裁判所の強制により、地方問題に関する投票権を女性に与えた最後の州となった。[69]フランスの女性に選挙権が与えられたのは1944年です。[70] [71]ギリシャでは、女性は1952年に選挙権を獲得しました。[72]リヒテンシュタインでは、1984年の女性参政権国民投票により、女性は1984年に選挙権を獲得しました。[73] [74]
今日、ほぼすべての女性が選挙権を持っているが、女性の政治参加にはまだ改善の余地がある。オーストラリア、カナダ、米国を含むいくつかの民主主義国では、女性は依然として報道において性別による固定観念で表現されていることが研究で示されている。[75]複数の著者が、メディアにおける性差は1980年代に比べて今日では目立たなくなっているが、依然として存在していることを示している。特定の問題（例：教育）は女性候補者と結び付けられる傾向があり、他の問題（例：税金）は男性候補者と結び付けられる傾向がある。[75]さらに、女性は感情的で依存的であると描写されるため、女性候補者の外見や性格などの個人的な資質がより重視される傾向がある。[75]
男女間の立法権の不均衡は広く見られる。立法府における女性と男性の比率は、国連の ジェンダー・エンパワーメント指標とその新しい形であるジェンダー不平等指数において、男女平等の尺度として使用されている。中国について、陳蘭燕氏は、政策立案のゲートキーパーは女性よりも男性が多いため、女性のニーズが適切に反映されない可能性があると述べた。この意味で、立法権の不平等はジェンダー差別も引き起こす。[76]
メニュー
1980年代初頭まで、高級レストランの中にはメニューが2種類あった。男性向けに価格が書かれた通常のメニューと、女性向けに価格が書かれていない2つ目のメニュー（「レディースメニュー」と呼ばれていた）で、女性の客はメニューの値段が分からないようにしていた。[77] 1980年、キャスリーン・ビックは男性のビジネスパートナーをウェストハリウッドのロランジェリーに夕食に連れて行った。ビックは価格の書かれていない女性用メニューをもらい、客には価格の書かれたメニューをもらったため、ビックは弁護士のグロリア・オルレッドを雇って差別訴訟を起こした。理由は、女性用メニューがカリフォルニア州公民権法に違反しているというものだ。[77]ビックは、価格の書かれていない女性用メニューをもらったことで「屈辱と憤りを感じた」と述べた。レストランのオーナーは、女性が部屋に入ってきた時に男性が立ち上がるのと同じように、これは礼儀として行われていることだとして、この慣行を擁護した。訴訟は取り下げられたが、レストランは性別に基づくメニュー方針を廃止した。[77]
時間の経過による傾向
2021年の研究では、米国における性差別のレベルが2004年から2018年にかけて変化したという証拠はほとんど見つからなかった。[78]
ジェンダーステレオタイプ
ジェンダーステレオタイプとは、女性と男性の特徴や行動について広く信じられている考えである。[79] 実証的研究により、男性は社会的に女性よりも高く評価され、多くの活動においてより有能であるという文化的考えが広く共有されていることがわかった。 [80] [81]ダスティン・B・トーマンら (2008) は、「ジェンダー数学ステレオタイプの他の要素と比較した能力の社会文化的顕著性は、数学を追求する女性に影響を与える可能性がある」という仮説を立てている。数学の能力と数学への努力という 2 つの異なるジェンダー数学ステレオタイプの要素の下で女性の数学の結果を比較する実験を通じて、トーマンらは、女性の数学の成績は、努力要素よりも、米国の社会文化的考えに影響される否定的な能力ステレオタイプの影響を受けやすいことを発見した。この実験と米国の社会文化的信念の結果として、トーマンらは、個人の学業成績は社会文化的信念の影響を受ける性別と数学のステレオタイプの要素によって影響を受ける可能性があると結論付けました。[82]
言語で
言語における性差別は、言語が特定の性別のメンバーの価値を下げたときに存在します。[83]性差別的な言語は、多くの場合、男性の優位性を助長します。[84]言語における性差別は、意識、現実の認識、文化的意味の符号化と伝達、社会化に影響を及ぼします。[83]研究者は、男性を標準とする言語の意味規則が機能していることを指摘しています。これにより、男性が標準となり、男性以外の人が劣等に追いやられるため、性差別が生じます。[85]言語における性差別は、必ずしも明白ではないため、間接的な性差別の一形態であると考えられています。[86]
例:
- 「人類」、「男」（人類を指す）、「男たち」、「将校と兵士」など、男女混合のグループを指す一般的な男性的な用語を使用する
- 性別が不明な人を指す際に、男性代名詞単数形（彼、彼の、彼の）をデフォルトとして使用する
- ビジネスマン、会長、警察官など、男性以外の人が行う可能性のある「-man」で終わる用語
- 「男性看護師」などの不必要な性別マーカーを使用することで、「看護師」はデフォルトで女性であると想定されることを暗示する。[87]
性差別的および性別中立的な言語
リベラル・フェミニズムやラディカル・フェミニズムからスタンド・フェミニズム、ポストモダン・フェミニズム、クィア理論に至るまで、 20世紀のさまざまなフェミニスト運動は、理論化において言語を考慮してきました。[88]これらの理論のほとんどは、話者が言語を使用する方法を変えることを求める、言語に対する批判的な立場を維持してきました。
最もよく聞かれる声の一つは、ジェンダーニュートラルな言語を求める声である。しかし、英語は言語体系上本質的に性差別的ではないが、その使用方法が性差別的になり、ジェンダーニュートラルな言語が採用される可能性があるという事実に注目する声も多い。[89]
英語以外の言語における性差別
フランス語[90]やスペイン語[91]などのロマン派言語は、男性形がデフォルトであるという点で、性差別を助長していると考えられる。「マドモアゼル」は「お嬢さん」を意味し、2012年にフランソワ・フィヨン首相によってフランスの行政文書から排除されると宣言された。[90]現在、男女混合のグループで男性複数代名詞をデフォルトとして使用することを変えるよう圧力がかかっている。[92]スペイン語に関しては、メキシコ内務省が性差別的な言葉の使用を減らす方法に関するガイドを発行した。[91]
ドイツ語話者は、性差別が文法とどのように交わるのかについても疑問を呈している。[93]ドイツ語は、性別、数、格に関して大きな屈折があり、人間の職業や地位を表す名詞のほとんどすべてが性別によって区別されている。より性別に中立的な構文では、代わりに動名詞が使用されることがある。これは、複数形の文法上の性別の区別をなくし、単数形の区別を大幅に減らすためである。たとえば、die Studenten (「男子学生」) やdie Studentinnen (「女子学生」) の代わりに、die Studierenden (「勉強している [人々]」) と書く。[94]しかし、このアプローチは曖昧さの要素をもたらす。なぜなら、動名詞は、その活動に日常的に従事している人ではなく、現在その活動に従事している人をより正確に表すからである。[95]
中国語では、一部の作家は、書き言葉の文字構造に性差別が内在していると指摘している。例えば、「男」という文字は勇気や効果などの肯定的な性質を表す文字と結び付けられているが、「妻」という文字は女性器と価値の低いものとされるほうきで構成されている。[96]
性別による蔑称
性別を理由に他人を威嚇したり傷つけたりすることは、性差別に当たる。性差別は、性別を理由に他人を威嚇したり傷つけたりすることである。 [97]性差別は、見下すような否定的な性別指向の意味合いを持つ言葉で表現されることがある。例えば、女性を「女性」ではなく「少女」と呼ぶことは、彼女が従属的であるか、完全に成熟していないことを暗示する。他の例としては、卑猥な言葉がある。トランスジェンダーの人々にとって不快な言葉には、「トランニー」、「シーメール」、「彼・彼女」などがある。意図的なミスジェンダー化（誰かに間違った性別を割り当てること）や代名詞「それ」も軽蔑的であると見なされる。[98] [99]
職業上の性差別
「看護師をファーストネームで呼ぶ」
医療分野では、女性が大部分を占める職業の人にファーストネームを使う習慣があります。医師は通常、姓で呼ばれますが、看護師は、知らない医師からでもファーストネームで呼ばれます。スザンヌ・ゴードンによると、医師と看護師の間の典型的な会話は、「こんにちは、ジェーン。私はスミス医師です。患者のカルテを渡していただけますか？」というものです。
–逆境に打ち勝つ看護：医療費削減、メディアの固定観念、医療の傲慢さが看護師と患者ケアをいかに損なうか[100]
職業上の性差別とは、職場で起こる性別に基づく差別的な慣行、発言、行動 を指す。職業上の性差別の1つの形態は賃金差別である。2008年、経済協力開発機構（OECD）は、女性の就業率は拡大し、男女間の就業および賃金格差はほぼどこでも縮小しているものの、平均すると女性は依然として男性よりも就職の機会が20％少なく、賃金も17％低いことを明らかにした。[101]報告書は次のように述べている。
多くの国では、労働市場における差別、つまり特定のグループに属しているという理由だけで同等の生産性を持つ個人を不平等に扱うことは、依然として雇用格差や仕事の機会の質を膨らませる重要な要因となっている。[...] この雇用見通しで示された証拠は、OECD諸国における男女雇用格差の約8 ％と男女賃金格差の30％は、労働市場における差別的慣行によって説明できることを示唆している。[101] [102]
また、米国を含むほぼすべてのOECD諸国[103]が差別禁止法を制定しているものの、これらの法律の施行は困難であることも判明した[101] 。
男性が大多数を占める職場グループに入る女性は、パフォーマンスへのプレッシャー、社会的孤立、役割の固定化といった、トークニズムの悪影響を経験する可能性がある。 [104]トークニズムは、職場での男性労働者の優位性を保つために、性差別をカモフラージュするために使われる可能性がある。 [104]組織/会社で働く女性の割合と労働条件の改善との間には関連がない。性差別の問題を無視すると、女性の職業上の問題が悪化する可能性がある。[105]
2005年の世界価値観調査では、回答者に賃金労働は男性だけに限定されるべきだと思うか尋ねたところ、アイスランドでは同意した人の割合は3.6%であったのに対し、エジプトでは94.9%であった。[106]
雇用のギャップ
研究では、米国では母親が同等の資格を持つ父親よりも雇用される可能性が低く、雇用されたとしても子供を持つ男性の応募者よりも低い給与しか受け取れないことが繰り返し示されています。[107] [108] [109] [110]
ある研究では、女性の応募者が優遇されていることが判明したが、この結果は他の研究者から懐疑的な目で見られており、この問題に関する他のほとんどの研究と矛盾している。カリフォルニア大学ヘイスティングス法科大学院の著名な教授であるジョアン・C・ウィリアムズは、この研究方法に問題があり、架空の女性応募者が異常に優秀であると指摘した。より中程度の資格を持つ大学院生を対象とした研究では、男性学生の方が採用される可能性が高く、給与も高く、メンターシップも受けられることがわかった。[111] [112]
ヨーロッパでは、労働市場におけるフィールド実験に基づく研究により、女性を理由とした深刻な差別はないという証拠が得られている。しかし、ベルギーでは候補者がより高い機能レベルの職に応募する場合、[113]フランスでは妊娠可能な年齢で応募する場合、[114]オーストリアでは男性が主流の職業に応募する場合など、特定の状況では依然として不平等な扱いが見られる。[115]
収益格差
調査によると、世界中で女性の賃金は平均して男性より低いという結果が出ています。これは職場での性差別が蔓延していることが原因だと主張する人もいます。また、女性は男性よりも子供を持つことを重視していることや、男性は女性よりもビジネス、エンジニアリング、テクノロジーなどの高収入の分野でのキャリアを選択する傾向があることなど、男女の選択の違いが賃金格差の原因だと主張する人もいます。
ユーロスタットは、 2008年にEU加盟27カ国で平均27.5%の男女賃金格差が続いていることを明らかにした。[116]同様に、OECDは、2009年にOECD諸国の女性フルタイム従業員の賃金が男性よりも27%低いことを明らかにした。[101] [102]
米国では、2009年の女性と男性の収入比率は0.77で、女性のフルタイム通年労働者の収入は男性のフルタイム通年労働者の77%であった。女性の収入は男性に比べて1960年から1980年にかけて減少し（56.7～54.2%）、1980年から1990年にかけて急速に増加し（54.2～67.6%）、1990年から2000年にかけて横ばいとなり（67.6～71.2%）、2000年から2009年にかけて増加した（71.2～77.0%）。[117] [118] 2010年代後半の時点では、1990年から2000年の水準（68.6～71.1%）まで再び減少している。[119] [120] 1963年に最初の同一賃金法が可決されたとき、女性のフルタイム労働者の賃金は男性のフルタイム労働者の48.9％でした。[117]
チェコとスロバキアで行われた調査によると、政府が差別禁止法を可決した後も、賃金の男女格差の3分の2は説明できず、人種隔離が「格差の大きな原因」であり続けていることがわかった。[121]
男女格差は職業間および職業内でも変化する可能性がある。例えば台湾では、男女賃金格差の大部分が職業内で発生していることが研究で示されている。[122]ロシアでは、男女賃金格差は所得レベル間で不均等に分布しており、主に所得分布の下位層で発生していることが研究で示されている。[123]また、この研究では、「賃金の未払いと現物支給は、特に最低賃金労働者の間で賃金差別を緩和しており、ロシアの企業経営者はこれらの支払い形態を割り当てる際に公平性の考慮を最も重要視していないことを示唆している」ことも判明した。[123]
男女間の賃金格差は、男性と女性の個人的および職場的特性（教育、労働時間、職業など）の違い、男性と女性の生来の行動および生物学的差異、労働市場における差別（ジェンダーステレオタイプ、顧客および雇用主の偏見など）に起因するとされてきた。女性は男性よりも育児のためにかなり多くの休暇を取っている。[124]韓国などの一部の国では、結婚すると女性従業員を解雇する慣行も長年定着している。[125]リンダ・C・バブコック教授の著書「Women Don't Ask」の研究によると、男性は男性の8倍も昇給を要求する傾向があり、賃金格差は男女間の行動の違いに一部起因している可能性があることが示唆されている。[126]しかし、研究では一般的に、収入に影響を与えると想定される要因を考慮しても、男女間の賃金格差の一部は説明できないことがわかっており、賃金格差の説明できない部分はジェンダー差別に起因するとされている。[127]
男女賃金格差の差別的要素の推定値はさまざまである。OECDは、OECD諸国全体の男女賃金格差の約30％は差別によるものだと推定している。[101]オーストラリアの調査によると、男女間の賃金格差の約60％は差別によるものである。[128] [129] 米国の男女賃金格差を調査した研究では、賃金に影響を与える要因をコントロールした後でも、賃金格差の多くは説明できないことが示されている。大学卒業生に関するある調査では、他のすべての要因を考慮した後でも説明できない賃金格差の部分は、卒業後1年で5％、卒業後10年で12％であることがわかった。[130] [131] [132] [133]米国大学女性協会の調査では、米国の女性卒業生の賃金は、同じ仕事をし、同じ分野を専攻している男性よりも低いことがわかった。[134]
賃金差別は、需要と供給という経済概念に反する理論とされている。需要と供給とは、商品やサービス（この場合は労働）に需要があり価値がある場合、市場で価格が決まるというものである。労働者がより低い賃金で同等の価値を提供した場合、需要と供給は、より低賃金の労働者に対する需要が高まることを示す。企業が同じ仕事に対してより低賃金の労働者を雇えば、コストが下がり、競争上の優位性を享受できる。需要と供給によれば、女性が同等の価値を提供された場合、女性は男性よりもサービスに対してより良い価格（より低い賃金）を提供するため、需要（および賃金）が上昇するはずである。[136]
コーネル大学などの研究によると、米国では母親は同等の資格を持つ父親よりも採用される可能性が低く、採用されたとしても子供を持つ男性応募者よりも低い給与しか受け取れない。[107] [108] [137] [138] [109] [110] OECDは、「子供の存在が女性の給与に大きく影響するのは、英国と米国で一般的に見られる」としている。[139]父親は、子供のいない男性よりも平均7,500ドル多く稼いでいる。[140]
男女間の賃金格差が経済に大きな損失をもたらすことを示唆する研究がある。[141]
賃金差別の原因
調整されていない男女賃金格差（労働時間、職業、学歴、職歴の違いを考慮しない差）は、それ自体が差別の尺度ではありません。むしろ、女性と男性の平均賃金の差を組み合わせ、比較のバロメーターとして機能します。賃金の差は、次の原因によって生じます。
- 職業分離（男性は高賃金産業に多く、女性は低賃金産業に多い）
- 垂直的分離（上級職に就く女性が少ないため、給与が高い）
- 効果のない同一賃金法、
- 女性の総有給労働時間、そして
- 労働市場への参入障壁（教育水準やひとり親率など）[142]
調整されていない男女賃金格差を説明するのに役立つ変数には、経済活動、労働時間、勤続年数などがある。[142]資格や差別における男女差、全体的な賃金構造、産業部門間の報酬の違いなど、性別に特有の要因はすべて、男女賃金格差に影響を与える。[143]
ユーロスタットは2016年に、男女の平均的な特徴を考慮しても、女性の賃金は男性より11.5％低いと推定した。この推定値は男女間の平均的な差異を考慮しているため、説明できない男女賃金格差（つまり、職業の違いなどの要因では説明できないもの）の推定値である。[144]
ガラスの天井効果
「ガラスの天井効果という一般的な概念は、性別（またはその他の）不利な点は階層の最上位では下位レベルよりも強く、これらの不利な点はキャリアの後半でさらに悪化することを意味している。」[145]
米国では、女性は労働力全体の52％を占めているが、企業のCEOやトップ幹部に占める割合はわずか3％である。[146]一部の研究者は、この状況の根本的な原因は、現在のトップ幹部や企業取締役（主に男性）による性別に基づく暗黙の差別と、「トップの地位に女性がいない歴史」にあると見ている。これが「ヒステリシスを引き起こし、女性が男性優位の強力な職業ネットワークや同性のメンターにアクセスできないようにする可能性がある」。[146]ガラスの天井効果は、特に有色人種の女性に根強いと指摘されている。ある報告書によると、「有色人種の女性は、単にガラスの天井ではなく、『コンクリートの天井』を認識している」という。[146]
経済学の分野では、女性は男性よりも教育や奉仕に時間を捧げる傾向があることが観察されている。継続的な研究活動は昇進に不可欠であるため、「研究志向における小さな同時期の違いの累積的な影響が、昇進における観察された大きな男女差を生み出す可能性がある」[147] 。ハイテク業界では、企業内の変化に関係なく、「組織外の圧力が、企業がアップグレードするにつれて継続的な男女階層化に寄与し、熟練したハイテク作業の潜在的な男性化につながる可能性が高い」ことが研究で示されている[148] 。
国連は、「世界中で女性を指導的立場や意思決定の立場に就かせる取り組みは、依然として非常に遅い」と主張している。[149]
潜在的な救済策
デイヴィッド・マツァとアマリア・ミラーによる研究は、ガラスの天井を打破するには、企業の取締役会における女性の数を増やすことが効果的であり、その結果、経営幹部に就く女性の数も増える可能性があると示唆している。[146]同じ研究は、これが「女性管理職が増えると、女性取締役候補の適格者プール（管理職が率いる企業だけでなく、他の企業でも）が増え、女性取締役が増え、女性幹部がさらに増えるというフィードバックサイクル」につながる可能性もあると示唆している。[149]
体重に基づく性差別
2009 年の調査では、太りすぎは女性のキャリアアップに悪影響を与えるが、男性にとっては障害にはならないことがわかった。太りすぎの女性は、会社の上司の中では著しく少なく、女性 CEO の 5 ～ 22% を占めていた。しかし、太りすぎの男性 CEO の割合は 45 ～ 61% で、太りすぎの男性を上回っていた。一方、男女ともに CEO の約 5% が肥満であった。この調査の著者は、この結果から「女性の昇進に対する『ガラスの天井効果』は、女性の能力に関する一般的な否定的な固定観念だけでなく、女性に厳しい外見基準を適用することになる体重に対する偏見も反映している可能性がある」と述べている。[150] [151]
トランスジェンダー差別
トランスジェンダーの人々も職場で重大な差別や嫌がらせを受けている。[152]性別に基づく差別とは異なり、性自認や性表現を理由に労働者の雇用を拒否（または解雇）することは、米国のほとんどの州で明確に違法ではない。[153] 2020年6月、米国最高裁判所は、連邦公民権法がゲイ、レズビアン、トランスジェンダーの労働者を保護するとの判決を下した。多数意見を書いたニール・ゴーサッチ判事は、「同性愛者またはトランスジェンダーであるという理由で個人を解雇する雇用主は、異なる性別のメンバーであれば疑問視しなかったであろう特徴や行動を理由にその人を解雇している。性別は決定において必要かつ隠しようのない役割を果たしており、まさにタイトル7が禁じていることである」と書いた。[154]しかし、この判決は、 15人以下の従業員を抱える企業でLGBTの従業員が性的指向や性自認に基づいて解雇されることから保護しなかった。[155]
1995年8月、キンバリー・ニクソンはバンクーバー強姦救済・女性シェルターを相手取り、ブリティッシュコロンビア人権裁判所に苦情を申し立てた。トランスジェンダーの女性であるニクソンは、シェルターのカウンセラーとしてボランティアをすることに興味を持っていた。シェルター側は彼女が性転換者であることを知ると、ニクソンにボランティアをさせないと告げた。ニクソンは、これはブリティッシュコロンビア人権法第41条に違反する差別であると主張した。バンクーバー強姦救済は、個人は成長期の社会化と経験によって形作られ、ニクソンは男性として成長したため、シェルターが支援する女性として生まれた女性にニクソンは十分に効果的なカウンセリングを提供できないと反論した。ニクソンはカナダ最高裁判所に訴えたが、最高裁判所は審理を拒否した。[156]
客体化
社会哲学において、客体化とは、人を物体や事物として扱う行為である。客体化はフェミニスト理論、特に性的客体化において中心的な役割を果たしている。[157]フェミニスト作家で男女平等活動家のジョイ・ゴー・マーは、客体化されることによって人は主体性を否定されると主張する。[158]哲学者マーサ・ヌスバウムによると、人は以下の特性の1つ以上に当てはまる場合、客体化される可能性がある。[159]
- 道具性: 対象を他人の目的のための道具として扱うこと: 「対象化者は、対象を自分の目的のための道具として扱います。」
- 自律性の否定: 対象を自律性または自己決定性に欠けるものとして扱うこと: 「対象化者は、対象を自律性および自己決定性に欠けるものとして扱う。」
- 不活性: オブジェクトを行為や活動に欠けているものとして扱うこと: 「客観化者は、オブジェクトを行為や活動に欠けているものとして扱います。」
- 互換性: オブジェクトを他のオブジェクトと交換可能なものとして扱うこと: 「オブジェクト化者は、オブジェクトを (a) 同じタイプの他のオブジェクトと、および/または (b) 他のタイプのオブジェクトと交換可能なものとして扱います。」
- 違反可能性: オブジェクトを境界の完全性がなく、違反可能であるものとして扱うこと: 「オブジェクト化者は、オブジェクトを境界の完全性がなく、破壊したり、粉砕したり、侵入したりすることが許されるものとして扱います。」
- 所有権: オブジェクトを所有、購入、または販売できるものとして扱うこと: 「オブジェクト化者は、オブジェクトを他人が所有し、購入または販売できるものとして扱います。」
- 主観性の否定: 対象を、その経験や感情を考慮する必要がないかのように扱うこと。「客観化者は、対象を、その経験や感情 (もしあれば) を考慮する必要がないものとして扱います。」
レイ・ヘレン・ラングトンは『性的独我論：ポルノグラフィーと客体化に関する哲学的エッセイ』の中で、ヌスバウムのリストにさらに3つの特性を加えることを提案した。[157] [160]
- 身体への還元: 人をその身体または身体の一部と同一視して扱うこと。
- 外見への還元: 主に外見、または感覚にどのように現れるかという観点から人を扱うこと。
- 沈黙：相手を沈黙させ、話す能力を失わせる扱い。
客体化理論によれば、客体化は女性、特に若い女性に重大な影響を及ぼす可能性がある。それは、客体化が女性の心理的健康に悪影響を及ぼし、単極性うつ病、性機能障害、摂食障害などの精神障害の発症につながる可能性があるからである。[161]
広告では
かつての広告では、女性と男性は明らかにステレオタイプ的な役割（主婦、稼ぎ手など）で描かれていたが、現代の広告では、もはや伝統的な役割に限定されなくなっている。しかし、今日の広告は、男性と女性を性的に客体化するなど、より微妙な方法ではあるものの、依然としてステレオタイプ化している。[162]広告では、女性が性差別の標的となることが最も多い。[要出典]男性が出演する広告では、男性は背が低く、画像の背景に配置され、より「女性らしい」ポーズで登場し、一般的に「体の露出」の度合いが高い。[163]
現在、ノルウェーやデンマークなど一部の国では、広告における性的対象化を禁止する法律がある。[164]ヌードは禁止されておらず、宣伝する商品に関連がある場合には、裸の人物を商品の宣伝に使うことができる。ノルウェーのクリエイティブ・フォーラム（国内大手広告代理店の協会）のソル・オルヴィング代表は、「裸の人物がシャワージェルやクリームを宣伝することはできるが、ビキニ姿の女性が車に横たわっているのはだめだ」と説明した。[164]
他の国々では、（伝統的なわいせつさを理由に）ヌードを禁止し続けていますが、性的対象化についても明確に言及しています。例えば、イスラエルでは「性的屈辱や侮辱を描写したり、人間を性的利用の対象として提示したりする」看板を禁止しています。 [165]
ポルノ
ポルノ反対派のフェミニスト、キャサリン・マッキノンは、ポルノは女性を客体化し、従属的な役割で描写することで性差別を助長していると主張する。 [166]マッキノンはアンドレア・ドウォーキンとともに、ポルノは女性を単なる道具に貶め、性差別の一形態であると主張する。[167] 2人の学者は、客体化とポルノの関連性を強調して次のように述べている。
ポルノとは、絵や言葉を通して女性を性的に露骨に従属させる描写と定義し、これには以下も含まれます。(i)女性が性的対象、物、または商品として非人間的に表現されること。(ii)女性が屈辱や苦痛を楽しむ性的対象として表現されること。(iii)女性が強姦、近親相姦、またはその他の性的暴行で性的快楽を経験する性的対象として表現されること。(iv)女性が縛られ、切り裂かれ、切断され、傷つけられ、または身体的に傷つけられた性的対象として表現されること。(v)女性が性的に服従、卑屈、または見せびらかす姿勢や体位で表現されること。(vi)女性の身体の各部（膣、乳房、臀部を含みますがこれらに限定されません）が、女性がそれらの部分に成り下がるように表現されること。(vii)女性が物や動物に貫かれているところが表現されること。 （viii）女性が、汚らわしい、劣等な、出血している、打撲傷を負っている、または傷ついているといった、性的な状況を表す文脈で、屈辱、侮辱、傷害、拷問のシナリオの中で描かれている。」[168]
ロビン・モーガンとキャサリン・マッキノンは、ある種のポルノは女性が支配され、強要され、屈辱を与えられ、性的暴行を受ける場面をエロチックに描くことで、女性に対する暴力を助長していると示唆している。[169] [170]
マッキノンを含むポルノに反対する人々の中には、ポルノの制作は、出演者やモデルを務める女性に対する肉体的、心理的、経済的な強制を伴うと非難する者もいる。 [171] [172] [173]ポルノ反対派は、ポルノが性関係の歪んだイメージを提示し、性に関する神話を強化すると非難している。ポルノは、女性は常に利用可能であり、いつでも、誰とでも、自分の条件でセックスをする意思があり、どんな要求にも積極的に応じるというイメージを描いている。
マッキノンはこう書いている。
ポルノは、レイプ神話に対する人々の信念に影響を与えます。たとえば、女性が「私は同意していません」と言った場合、人々はポルノを見ていたため、レイプ神話を信じ、女性が何を言ったとしても、その女性が同意したと信じます。彼女が「いいえ」と言ったとき、それは「はい」を意味しました。彼女が「したくない」と言ったとき、それは「もっとビールを飲まなければならない」という意味です。彼女が「家に帰りたい」と言ったとき、それは彼女がレズビアンであり、良い矯正体験を与えられる必要があることを意味します。ポルノはこれらのレイプ神話を促進し、女性に対する暴力に対する人々の感覚を鈍らせます。そのため、ポルノの消費者であれば、性的に興奮するためにはより多くの暴力が必要になります。これは非常によく文書化されています。[174]
ポルノ擁護者や検閲反対活動家（セックス肯定派のフェミニストを含む）は、ポルノを見る人は空想と現実を区別できるため、ポルノは精神的に健康な個人に深刻な影響を与えないと主張する。[175]また、男性と女性の両方がポルノ、特に男性が女性に客体化され性的に利用されるサディスティックまたはマゾヒスティックなポルノでは客体化されていると主張する人もいる。 [176]
売春
売春とは、金銭と引き換えに性的関係を持つビジネスまたは慣行である。[177] [178]性労働者はしばしば客体化され、客に奉仕するためだけに存在するとみなされ、そのため彼女たちの主体性が疑問視されている。職業としてセックスを売っているため、売春婦はすべての性的接触に自動的に同意するという考えが広まっている。[179]その結果、性労働者は暴力や性的暴行を受ける割合が高くなる。当局はこれを軽視し、無視し、真剣に受け止めないことが多い。[179]
多くの国では、売春は売春宿やポン引きによって支配されており、彼らはしばしばセックスワーカーに対する所有権を主張している。この所有権意識は、セックスワーカーには主体性がないという概念を助長する。[180]これは性奴隷制の事例において文字通り当てはまる。
様々な著者が、女性の売春は、女性との望まないセックスは許容され、男性の欲望は満たされなければならない、女性は男性に性的に奉仕するよう強制され、そのために存在しているという考えを容認する男性の性差別に基づいていると主張している。[181] [182] [183] [184]欧州女性ロビーは、売春を「男性による暴力の耐え難い形態」として非難した。[185]
キャロル・パテマンはこう書いている。
売春とは、男性が自らの満足のために女性の身体を使用することである。売春婦の側には欲望も満足もない。売春とは、身体を相互に快楽的に交換することではなく、男性が金銭と引き換えに女性の身体を一方的に使用することなのである。[186]
メディアの描写
一部の学者は、メディアによる人口統計的グループの描写は、それらのグループに対する態度や行動を維持することも混乱させることもできると考えている。[187] [要ページ] [188] [189] [要ページ]スーザン・ダグラスによると、「1990 年代初頭以降、メディアの多くは、女性が専門職で完全に成功し、男性と性的に平等になり、ティファニーで覆われたラグナビーチの貴婦人たちが主に享受していたレベルの経済的成功と快適さを達成したとして、過剰に表現するようになった。」[190]こうしたイメージは、特に女性や人種的および民族的少数派グループにとって有害である可能性がある。例えば、アフリカ系アメリカ人女性を対象とした調査では、女性たちは、メディアによる自分たちの描写が、このグループに対する過度に性的であるという固定観念を強化し、より色白で痩せたアフリカ系アメリカ人女性のイメージを理想化している（アフリカ系アメリカ人女性が物的だと表現するイメージ）と感じていることがわかった。[191] 1994年から2009年までのAP通信の写真アーカイブに収められたハイチ人女性の画像を最近分析したところ、ハイチ人女性の「異質性」を強調し、彼女たちを救助を必要とする被害者として特徴づけるいくつかのテーマが浮かび上がった。[192]
メディア消費が男性に与える影響を研究する試みの中で、サマンサとブリッジズは、女性の類似研究で見られたような自己客体化によるものではないものの、体に対する恥辱感への影響を発見した。著者らは、現在の客体化の測定は女性向けに設計されており、男性を正確に測定していないと結論付けている。[193]別の研究では、女性と男性の美容雑誌とフィットネス雑誌の消費がそれぞれ食生活と体への満足度に悪影響を及ぼすことがわかったが、これもまた異なるメカニズム、すなわち女性の場合は自己客体化、男性の場合は内面化によるものであった。[194]
性差別的なジョーク
フレデリック・アッテンボローは、性差別的なジョークは、ジョークの対象を物に貶める性的客体化の一形態になり得ると主張している。それらは女性を客体化するだけでなく、女性に対する暴力や偏見を容認することもある。[195]「例えば、ユーモアによる女性への侮辱である性差別的なユーモアは、性差別を無害な娯楽のベールの下に矮小化し、ユーモアのない性差別的なコミュニケーションが引き起こす可能性のある挑戦や反対を排除する。」[196]フォードによる73人の男子大学生を対象とした研究では、「性差別的なユーモアは、性差別的な男性の間で女性に対する偏見の行動表現を促進する可能性がある」ことがわかった。[196]この研究によると、性差別がユーモアのある形で表現されると、それは許容され、社会的に受け入れられるものと見なされる。「ユーモアによる女性の侮辱は、性差別的な参加者を、女性に対する差別に関するより一般的でより制限的な規範に従わなければならないことから「解放」した。」[196]
性同一性差別
性差別とは、実際のまたは認識された性同一性に基づく差別である。[197] [要ページ]性同一性とは、「個人の出生時の性別に関係なく、個人の性別に関連したアイデンティティ、外見、癖、またはその他の性別に関連した特徴」である。[197] [要ページ]性差別は理論的には性差別とは異なる。[198] [要ページ]性差別が生物学的性別に基づく偏見であるのに対し、性差別は、第三の性、ジェンダークィア、およびその他の非二元性として識別される人々を含む性同一性に対する差別を具体的に扱う。[7]特に職場で人々がどのように扱われるかに起因しており、[8]性同一性および表現に基づく差別の禁止は、アメリカの法制度における論争の的となっている。[199]
議会調査局の最近の報告書によると、「この問題を検討した連邦裁判所の大多数は、性自認に基づく差別は性差別ではないと結論付けているが、反対の結論に達した裁判所もいくつかある」とのことである。[197]ハーストは、「裁判所はしばしば性別、ジェンダー、性的指向を混同しており、その結果、同性愛者の権利だけでなく、その性別に伝統的に期待されるような外見や行動をしない人々の権利も否定することになる」と述べている。[200]
反対派の性差別
反対性性差別とは、トランスフェミニスト作家のジュリア・セラノが作った造語で、彼女は反対性性差別を「男性と女性は厳格で相互に排他的なカテゴリーであるという信念」と定義した。[201]反対性性差別は、シス規範や異性愛規範など、多くの社会規範において重要な役割を果たしている。
反対派の性差別は、男性の男らしさや女性の女らしさを正常化すると同時に、男性の女性らしさや女性の男らしさを悪者扱いする。この概念は、シスジェンダーの人々をトランスジェンダーの人々とは対照的に自然で特権的な存在とみなす社会規範であるシスセクシズムを支持する上で重要な役割を果たしている。[202]
二つの反対の性別を持つという考えは、ジェンダー理論家 ジュディス・バトラーが「異性愛の強制的な実践」と呼ぶものを通じてセクシュアリティと結びついています。[202]このように反対性性差別は異性愛規範と結びついているため、非異性愛者はジェンダー規範を破っていると見なされています。[202]
セラノによれば、反対の性別の概念は「危険な前例」となり、「男性が大きければ女性は小さく、男性が強ければ女性は弱くなければならない」としている。[201]二元的な性別と対立する規範は、女性らしさは男性らしさより劣り、男性らしさに奉仕するという信念である「伝統的な性差別」を支えるために機能している。[202]
セラノは、反抗的性差別は「伝統的性差別」と連携して機能していると述べています。これにより、「男性的な人が女性的な人に対して権力を持ち、男性として生まれた人だけが真に男性的であると見なされる」ことになります。[201]
トランスジェンダー差別
トランスジェンダー差別とは、生まれながらの生物学的性別に対する社会的期待と性自認が異なる人々に対する差別である。[203]差別の形態には、身分証明書に性別が反映されていないこと、公衆トイレやその他の施設が男女別であること、二元的な性別コードに従った服装規定、適切な医療サービスへのアクセスや存在の欠如などが含まれるが、これらに限定されない。 [ 204]最近の裁定で、雇用機会均等委員会（EEOC）は、トランスジェンダーに対する差別は性差別であると結論付けた。[204]
2008～2009年の全米トランスジェンダー差別調査（NTDS）は、全米トランスジェンダー平等センターと全米ゲイ・レズビアン・タスクフォースが全米黒人正義連合と共同で実施した、当時としては最も広範囲なトランスジェンダー差別調査であった米国の調査であるが、それによると、米国の黒人トランスジェンダーの人々は「反トランスジェンダー偏見と根強い構造的・個人的な人種差別の組み合わせ」に苦しんでおり、「黒人トランスジェンダーの人々は、あらゆる人種のトランスジェンダーの割合（15%）の2倍以上、一般的な黒人人口の割合（9%）の4倍、一般的な米国人口の割合（4%）の8倍以上である極度の貧困の中で暮らしている」ことが示された。[205]性転換中であるかどうかにかかわらず、社会的に受け入れられている二元性からの逸脱と目に見える汚名のために、ジェンダーに従わない人々はさらなる差別に直面している。 NTDSによると、トランスジェンダーの性別に不適合な人（TGNC）は、バイナリーのトランスジェンダーの人よりも、自己差別や社会的差別、暴力に8～15％高い割合で直面している。リサ・R・ミラーとエリック・アンソニー・グロールマンは、2015年の調査で、「性別に不適合な人は、差別や健康を害する行為にさらされる可能性が高くなる可能性がある。性別に不適合なトランスの成人は、性別に適合する人よりも、重大かつ日常的なトランスフォビアによる差別の報告が多い」ことを発見した。[206]
ラテンアメリカ市民連盟と共同で行われた別の調査では、非市民であるラテン系トランスジェンダーの人々が嫌がらせ、虐待、暴力に対して最も脆弱であることが明らかになった。[207]
NTDS調査の最新版である「2015年米国トランスジェンダー調査」が2016年12月に発表されました。[208]
例
児童婚と強制結婚
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児童婚とは、配偶者の一方または両方が18歳未満の場合の結婚であり、女性に不釣り合いなほど多く見られる慣習である。[ 209] [210]児童婚は南アジア、中東、サハラ以南アフリカで最も一般的であるが、世界の他の地域でも発生している。少女と結婚する慣習は、女性の行動を制御する家父長制のイデオロギーに根ざしており、持参金や婚資などの伝統的慣習によっても維持されている。[211]児童婚は女性の処女を守ることと深く関係している。[212]ユニセフは次のように述べている。[209]
18歳未満の少女の結婚は性差別に根ざしており、早産や連続出産を奨励し、男の子の教育を優先するものである。児童婚は経済的負担を軽減するために家族が娘を早く結婚させるという経済的生存戦略でもある。
児童婚の結果、教育や雇用の見通しが制限され、家庭内暴力や児童性的虐待、妊娠や出産の合併症、社会的孤立のリスクが増加する。[210] [212]国際労働機関は、早期結婚や強制結婚を現代の奴隷制の一形態と定義している。[213]場合によっては、レイプされた女性や少女は、家族の名誉を回復するためにレイプ犯と結婚することを余儀なくされることがある。[214] [215] エチオピアでは、男性が結婚を望む女性や少女を誘拐し、結婚を強制するためにレイプする誘拐結婚が一般的である。[216] [217] [218]
軍隊
徴兵制、すなわち義務的な兵役は、性差別的であると批判されてきた。[219] : 102 [220 ] 20世紀後半以前の近代においては、主に男性が徴兵の対象となったが、古代および中世においては女性が徴兵された例がいくつかあった。 [221] [222] [219] : 255 [223] [224] [225] [226]今日でも、ほとんどの国では男性のみが兵役を義務付けられている。
哲学者デイヴィッド・ベネターは著書『第二の性差別：男性と少年に対する差別』（2012年）で、「徴兵が必要な場合、徴兵されるのは男性のみであり、同様に戦闘に強制されるのも男性のみであるという考え方が一般的である」と述べている。これは「性差別的な考え方である」と彼は考えている。[219] : 102 人類学者アイセ・ギュル・アルティナイは、「平等な参政権が与えられているとしても、男性の強制的な徴兵ほど男女を根本的に差別する市民権慣行は他にない」とコメントしている。[227] : 34
女性を軍隊に徴兵しているのは、中国、エリトリア、イスラエル、リビア、マレーシア、北朝鮮、ノルウェー、ペルー、台湾のわずか9カ国である。[228] [229]フィンランド、トルコ、シンガポールなどの他の国では、女性は自発的に兵役に就くことはできるが、男性のみに兵役を義務付ける徴兵制度がまだ使用されている。2014年、ノルウェーは男女平等の行為として女性の兵役義務を導入した最初のNATO加盟国となった[229] [230]また、2015年には、オランダ政府が性別に中立な徴兵法の準備を開始した。[231]性別を選別した徴兵は、米国で異議を唱えられている。[232]
軍隊内の状況は「性的虐待」や女性に対する「性的迫害」と表現されている。[233]容赦ない性差別的な嘲笑、敵意、性的嫌がらせが頻繁に報告されている。[234] [235]軍隊内の女性は、敵に殺されるよりも、男性の同僚兵士に強姦される可能性が高い。[236] [237] [238]報告された犯罪の訴追は、国防総省が司令官のリーダーシップを損なうと主張したため、前進していない。[239] [240]
家庭内暴力
正確な割合については広く議論されているが、家庭内暴力は主に男性から女性に対して行われているという異文化間の証拠が多数ある。[241] [242] [243]さらに、女性はより頻繁に深刻な虐待を受け、虐待するパートナーによって負傷する可能性が高いという広範なコンセンサスがある。[242] [243]国連は、家庭内暴力をジェンダーに基づく暴力の一形態として認識しており、人権侵害であり、性差別の結果であると述べています。 [244]
家庭内暴力は世界の多くの地域で容認され、法的にも認められている。例えば、2010年にアラブ首長国連邦（UAE）の最高裁判所は、目に見える痕跡を残さない限り、男性は妻や子供を身体的に懲らしめる権利があるとの判決を下した。[245] 2015年にイクオリティ・ナウは、ナイジェリア北部刑法の「子供、生徒、使用人、または妻の矯正」と題する条項に注目した。そこには次のように書かれている。「（1）以下のいずれかが行われたことは、いかなる者に対しても重傷を負わせることに当たらないものとはみなされない：（...）（d）夫が妻を矯正する目的で行った行為。このような夫と妻は、そのような矯正が合法と認められる現地の法律または慣習に従う。」[246]
名誉殺人は、世界のいくつかの地域で行われている家庭内暴力の別の形態であり、その犠牲者は主に女性である。[247]名誉殺人は、見合い結婚を拒否すること、親族が認めない関係を維持すること、婚外性交、レイプの被害者になること、不適切と見なされる服装、または同性愛のために発生する可能性がある。[248] [249] [250]国連薬物犯罪事務所は、「殺人を含む名誉犯罪は、歴史上最も古い形態のジェンダーに基づく暴力の1つである」と述べている。[251]
女性に対する暴力を反映する家族内の文化的慣習に関する 国連人権委員会第58回会期に提出された特別報告者の報告書によると、
特別報告者は、ブラジルでは名誉抗弁に関して矛盾した判決が出されていること、その文脈で部分的または完全な抗弁を認める立法規定がアルゼンチン、エクアドル、エジプト、グアテマラ、イラン、イスラエル、ヨルダン、ペルー、シリア、ベネズエラ、パレスチナ自治政府の刑法に存在することを指摘した。[252]
名誉殺人や石打ち刑などの慣習は、一部の国では主流派政治家やその他の当局者によって支持され続けている。パキスタンでは、2008年にバロチスタン州で名誉殺人が発生し、バロチスタン州のウムラニ族の部族民によって5人の女性が殺害された後、パキスタンの連邦郵便サービス大臣イスラール・ウラー・ゼフリが、この慣習を擁護した。[253]「これらは何世紀にもわたる伝統であり、私はこれを擁護し続けます。恐れるべきなのは、不道徳な行為にふける者だけです。」[254] 2006年のサキネ・モハマディ・アシュティヤニ事件（この事件はイランの石打ち刑判決で国際社会からの圧力を受けている）の後、イランの人権評議会の上級特使兼議長であるモハマド・ジャバド・ラリジャニは、石打ち刑の慣習を擁護し、有罪判決を受けた者に生き残るチャンスを与えるため、石打ち刑は死刑よりも「軽い刑罰」であると主張した。 [255]
持参金による死亡は、結婚のための高額な持参金を支払うことができない女性が殺害されることによって起こる。アムネスティ・インターナショナルによれば、「持参金に関連した暴力の継続的な現実は、女性が財産として扱われた場合に何が起こるかを示す一例である」。[256]
教育
女性は伝統的に高等教育を受ける機会が限られていました。[257] [ページが必要]過去には、女性が高等教育を受ける場合、あまり科学的でない科目を専攻することが奨励されていました。アメリカやイギリスの大学における英文学の研究は、女性の「劣った知性」に適した分野として確立されました。[258] [ページが必要]
高等教育における教育の専門分野は、男女間の不平等を生み出し、それを永続させている。[259]格差は特にコンピューターおよび情報科学の分野で根強く残っており、米国では女性が取得した学部学位はわずか21%、工学では2008年に女性が取得した学位はわずか19%であった。[260]米国の物理学博士号のうち、女性に授与されるのは5分の1のみであり、そのうち約半分だけがアメリカ人である。[261]米国の物理学教授のうち、女性はわずか14%である。[261] 2019年現在、 STEM分野の労働者のうち女性はわずか27%で、平均して同じ業界の男性よりも収入が約20%少ない。[262]
世界の識字率は、男性よりも女性のほうが低い。ワールドファクトブックのデータによると、女性の識字率は79.7%であるのに対し、男性（15歳以上）は88.6%である。[263]世界の一部の地域では、少女は適切な公立または私立の教育から排除され続けている。アフガニスタンの一部では、学校に通う少女が地元のコミュニティのメンバーや宗教団体から深刻な暴力を受けている。[264] 2010年の国連の推定によると、学校に通う少年100人に対して少女が90人未満なのはアフガニスタン、パキスタン、イエメンのみである。[265]ジャヤチャンドランとレラス・ムニーによるスリランカの経済発展に関する研究では、女性の平均寿命の延長が教育投資を促進すると示唆されている。これは、時間軸が長くなると、時間の経過とともに利益が得られる投資の価値が増すためである。[266]
西洋では、女性の教育機会と教育成果が大きく向上した。1991年以降、米国では大学に入学する女性の割合が男性の入学率を上回り、その差は時とともに拡大している。[267] 2007年現在[update]、米国の大学に在籍する1,080万人の学生のうち、女性が過半数（54%）を占めている。[268]しかし、ダイアン・ハルパーンによる研究では、文法学校の教室では男子生徒の方が注目され、賞賛され、非難され、罰せられることが多く、[269]「教師が男子生徒にもっと積極的に注目するこのパターンは、高等教育レベルでも続いている」と指摘されている。[270]時間の経過とともに、女子生徒は教室であまり話さなくなっている。[271]教師はまた、女子生徒の学業成績の支援に多くの時間を費やす傾向がある。[272]
男の子はADHDと診断されることが多いが、これは学校制度が男性にこれらのレッテルを貼る傾向が強いためだと考える人もいる。[273] OECDが60カ国以上を対象に行った最近の調査では、教師が同じ課題に対して男の子に低い成績をつけていることが明らかになった。研究者らは、これは男の子に対するステレオタイプ的な考え方によるものだとし、教師はこの性差別に注意するよう推奨している。[274]ある調査では、学生は女性教授のもとでも男性教授のもとでも同じように成績が良いように見えるにもかかわらず、女性は男性教授のもとでも男性教授よりも低い評価を下すことが明らかになった。[275]
ジェンダー偏見とジェンダーに基づく差別は、多くの場面で教育過程に依然として浸透している。例えば、教授と学習の過程には、男女の生徒に対する教師の異なる関与、期待、交流、教科書や学習教材におけるジェンダーの固定観念などが含まれる。安全で学習環境を整えるための適切な資源とインフラが不足しており、教育を受ける権利を尊重し、保護し、実現するための政策、法律、計画の枠組みも不十分である。[276]
ファッション
フェミニストは、衣服や靴のファッションは女性を抑圧し、行動を制限し、脆弱性を高め、健康を危険にさらしていると主張する。[277]ファッション業界で痩せたモデルを使うことは、過食症や神経性食欲不振症の発症を助長し、女性消費者を偽りの女性的アイデンティティに閉じ込めている。[278]
性別を区別したベビー服の割り当ては、子供に性別に関する否定的な固定観念を植え付ける可能性がある。[279 ]一例として、一部の国では女の子にはピンク、男の子には青が割り当てられている。これは最近の流行である。20世紀初頭の流行は逆で、女の子には青、男の子にはピンクだった。[280] 1900年代初頭、ウィメンズ・ジャーナルは「ピンクはよりはっきりとした強い色なので男の子に適しており、青はより繊細で可憐なので女の子にはよりかわいい」と書いた。ドレスメーカー誌も「若い男の子に着せるのに好まれる色はピンクである。青は2色のうちより淡く可憐であると考えられているため女の子用であり、ピンクはより強い（赤に似ている）と考えられている」と説明している。[281]今日、多くの国では男の子がドレスやスカートを着るのは不適切であると考えられているが、これも比較的最近の見解である。 16世紀半ば[282]から19世紀後半または20世紀初頭にかけて、西洋世界の若い男の子は2歳から8歳まで、ズボンを履かず、ガウンやドレスを着ていました。 [283]
女性の服装を規定する法律は、アムネスティ・インターナショナルなど多くの国際人権団体から性差別とみなされている。[284]多くの国では、女性は特定の服装規定を遵守しなかったために、当局（宗教警察など）、家族、地域社会から暴力を受けている。[285] [286]アムネスティ・インターナショナルは次のように述べている。
宗教、文化、伝統の解釈は、異なる服装を選択した人々に服装に関する規則を課すことを正当化するものではない。各国は、家族、地域社会、宗教団体や指導者によって特定の服装を強制されることから個人を保護するための措置を講じるべきである。[284]
生産工程は性差別的な慣行についても批判されている。衣料品業界では労働者の約80％が女性である。[287]衣料品生産の多くは人件費の安さからアジアで行われている。これらの工場で働く女性は管理者や男性労働者から性的嫌がらせを受け、低賃金で働かされ、妊娠中は差別される。[288]
女性器切除
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女性器切除は、世界保健機関（WHO）によって「非医学的理由による女性の外性器の部分的または完全な切除、または女性器へのその他の傷害を伴うすべての処置」と定義されています。WHOはさらに、「この慣習は少女や女性にとって健康上の利点がなく、重度の出血や排尿障害、後に嚢胞、感染症、出産時の合併症、新生児死亡のリスク増加を引き起こす可能性があります」と述べています。[289]これは「国際的に少女と女性の人権侵害として認識されており」、「女性に対する極端な差別を構成しています」。[289]欧州議会は2014年の決議で、この慣習は「明らかに欧州の創設価値である男女平等に反し、女性は男性の対象および所有物と見なされる伝統的な価値観を維持している」と述べました。[290]
ジェンダーサイドと強制不妊手術
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女児殺害は新生児の女児を殺害することであり、女性選択的中絶は胎児が女性であるという理由で妊娠を中絶することである。ジェンダーサイドは特定の性別のメンバーを組織的に殺害することであり、ジェンダーに基づく暴力の極端な形である。[291] [292] [293]女児殺害は男児殺害よりも一般的であり、特に中国、インド、パキスタンなどの南アジアの国々で蔓延している。[292] [294] [295]最近の調査によると、中国とインドでは9千万人以上の女性と女児が幼児殺害の結果行方不明になっていることが示唆されている。[296] [297]
性別選択的中絶は、胎児の性別予測に基づいて妊娠を中絶するものである。女児の中絶は、東アジアおよび南アジア（中国、インド、韓国）、コーカサス（アゼルバイジャン、アルメニア、ジョージア）、西バルカン半島（アルバニア、マケドニア、モンテネグロ、コソボ）など、男児を女児より重視する文化がある地域で最も一般的である。 [298] [299]こうした好みの理由の1つは、男性は女性よりも多くの収入を生み出すとみなされていることだ。この傾向は過去10年間で着実に増加しており、将来的には女性不足につながる可能性がある。[300]
強制不妊手術や強制中絶もジェンダーに基づく暴力の一種である。[291]強制不妊手術は20世紀前半に多くの西側諸国で行われ、現在でもウズベキスタンや中国などの一部の国で行われているとの報告がある。[301] [302] [303] [304]
中国では、一人っ子政策と女性の地位の低さが相まって、女児殺害、性別による中絶、女児の遺棄、強制中絶、強制不妊手術など、多くの虐待を引き起こしていると考えられている。[305] [306]
インドでは、持参金の習慣は女児殺害、性別による中絶、女児の遺棄や虐待と深く関係している。[307]このような習慣は特にインド北西部のジャンムー・カシミール州、ハリヤーナー州、パンジャブ州、ウッタラーカンド州、デリーで多く見られる。（ 「インドにおける女児の胎児殺害」および「インドにおける女児殺害」を参照）。
法的正義と規制
イスラム協力機構（OIC）のいくつかの国では、女性の法廷証言は法的に男性の半分の価値しかない（イスラム教における女性の証言の地位を参照）。そのような国には、アルジェリア（刑事事件）、バーレーン（シャリーア法廷）、エジプト（家庭裁判所）、イラン（ほとんどの事件）、イラク（一部の事件）、ヨルダン（シャリーア法廷）、クウェート（家庭裁判所）、リビア（一部の事件）、モロッコ（家族事件）、パレスチナ（結婚、離婚、子供の親権に関する事件）、カタール（家族法問題）、シリア（シャリーア法廷）、アラブ首長国連邦（一部の民事問題）、イエメン（姦通や報復の事件では証言が一切認められていない）、サウジアラビアなどがある。[308] [309]ヒューマン・ライツ・ウォッチやイクオリティ・ナウは、そのような法律を女性差別的だと批判している。 [310] [311]
多くのコモンロー諸国の刑事司法制度も、女性差別をしていると非難されている。多くのコモンロー諸国では、挑発は殺人に対する部分的な抗弁であり、本来なら殺人となるべきものを過失致死に変える。これは、被害者の行動に「挑発」されて「激情に駆られて」人を殺した場合に適用される。この抗弁は、不倫やその他の家庭内紛争で女性がパートナーに殺されるケースで不釣り合いに使用されているため、性別による男性優遇であると批判されてきた。この抗弁は強い性別による偏見を示し、男性による女性への暴力を正当化し、女性への暴力によって引き起こされる被害を最小化する形になっているため、いくつかの法域で廃止または制限されている。[312] [313]
ラテンアメリカ諸国における情欲犯罪に対する伝統的な寛大さは、女性は所有物であるという考え方に由来すると考えられている。[314] 2002年、ヒューマン・ライツ・ウォッチのアドボカシー・ディレクター、ウィドニー・ブラウンは、「いわゆる情欲犯罪は、女性が男性の家族によって殺害され、その犯罪が許される、あるいは理解できると認識されている点で、名誉殺人と似た力学を持っている」と述べた。[314]国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）は、「 『情欲犯罪』の軽減要因を含む、法律における差別的規定の撤廃」を求めている。[315]
米国では、いくつかの研究で、同じ犯罪に対して、男性は女性よりも重い判決を受けることが示されています。逮捕犯罪、犯罪歴、その他の起訴前の変数を考慮すると、判決は男性の方が60％以上重いです。女性は起訴を完全に回避し、有罪判決を受けても投獄を回避する可能性が高くなります。[316] [317]男女格差は、事件の性質によって異なります。たとえば、詐欺事件では、麻薬密売や銃器事件ほど男女格差は顕著ではありません。この格差は、差別的判決を避けるように設計されたガイドラインにもかかわらず、米国の連邦裁判所で発生しています。[318]死刑も、ジェンダーバイアスに悩まされる可能性があります。シャッツとシャッツによると、「本研究は、以前の研究が示したことを裏付けています。つまり、女性に死刑が科されることは比較的まれであり、女性の殺害に対して不釣り合いに科されているということです」。[319]
米国の刑事司法における男女格差については、いくつかの理由が想定されている。最も一般的な理由の1つは、女性は主に介護者であるという期待である。[316] [317] [318]その他の考えられる理由には、「ガールフレンド理論」（女性はボーイフレンドの道具とみなされる）、[317]女性被告は当局に協力する可能性が高いという理論、[317]女性は産後うつ病や虐待妻症候群などの弁護を引用して暴力犯罪を被害者意識に変えることに成功していることが多いという理論などがある。[320]しかし、これらの理論のいずれも全体的な格差を説明するものではなく、[317]性差別も根本的な原因として示唆されている。[321]
性差別は、女性被告人の一部が死刑判決を受け、他の女性被告人が軽い刑罰を受けるという裁判結果の違いを説明するのにも役立つ。フィリップ・バロンは、子供を殺したり、見知らぬ人を殺したりするなど、ジェンダー規範に違反する犯罪では、女性被告人が死刑判決を受ける可能性が高いと主張している。[322]
トランスジェンダーの人々は、投獄中に広範囲にわたる差別に直面している。彼らは通常、性自認ではなく、出生時の法的性別に基づいて収容される。研究によると、トランスジェンダーの人々は、このような環境では嫌がらせや性的暴行を受けるリスクが高いことがわかっている。また、性別変更に関連する医療処置を受けることを拒否されることもある。[323]
いくつかの国では、死刑の一形態として石打ちが採用されている。アムネスティ・インターナショナルによれば、石打ち刑に処せられる人の大半は女性であり、法制度における性差別のため、女性は不当に石打ち刑の影響を受けやすい。 [324]
ある研究では次のような結果が出ました。
平均すると、女性は男性に比べて軽い刑罰を受けている。 … 投獄における男女差のおよそ 30% は、犯罪や犯罪者の観察された犯罪特性では説明できない。また、女性犯罪者と男性犯罪者に対する裁判官の扱いにはかなりのばらつきがあるという証拠も見つかった。しかし、性差別の好みが平均的な男女格差や裁判官間の扱いのばらつきを引き起こしているという証拠はほとんどない。[325]
2017年のクネッパーの調査によると、「職場での性差別訴訟を起こす女性原告は、女性裁判官が訴訟を担当すると和解し、賠償金を得る可能性が大幅に高まる。さらに、女性裁判官が被告の申し立てを認める可能性は男性裁判官よりも15パーセント低く、最終的な交渉は偏見の出現によって形作られることを示唆している」という。[326]
生殖に関する権利
国連人口基金は、「家族計画は男女平等と女性のエンパワーメントの中心である」と書いている。[327]世界中の多くの国で、女性は妊娠ケア、家族計画、避妊を含む生殖保健に関連する医療および情報サービスを受けられない。 [327] [328]中絶法が非常に厳しい国（特にラテンアメリカ）では、流産した女性は故意に流産を引き起こした疑いで警察に捜査され、時には投獄される。[329]この慣行をアムネスティ・インターナショナルは「女性の権利に対する冷酷なキャンペーン」と呼んだ。[330]医師は、治療によって胎児が失われるのではないかと恐れて、重病の妊婦の治療をためらうことがある。[331]アムネスティ・インターナショナルによると、「女性と女児に対する差別的態度は、性教育や避妊へのアクセスが（エルサルバドルでは）ほぼ不可能であることを意味する」。[332]この団体はまた、女性が生殖保健サービスを利用するのに夫の同意を必要とする法律や政策は差別的であり、女性の健康と生命にとって危険であるとして批判している。「避妊を受けるのに夫の同意を必要とする女性にとって、差別の結果は深刻であり、致命的になることもある」[333]
性的暴行と被害者の扱い
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リサックとロスによる、女性に対する強姦を含む性的暴行の加害者の動機に関する研究では、性的関心よりも、女性に対する憎悪と精神的および肉体的トラウマを与えることへの喜びというパターンが明らかになった。[334]メアリー・オデムとペギー・リーブス・サンデーは、強姦は病理学の結果ではなく、男性優位のシステム、文化的慣習や信念の結果であると主張している。[335]
オデム、ジョディ・クレイ・ワーナー、スーザン・ブラウンミラーは、性差別的な態度は、強姦と強姦犯に関する一連の神話によって広められていると主張する。[336] : 130–140 [337]彼らは、それらの神話とは対照的に、強姦犯は被害者を選ぶ前に強姦を計画することが多く[336]、知人による強姦（見知らぬ人による暴行ではない）が最も一般的な強姦の形態であると述べている。[336] : xiv [338]オデムはまた、これらの強姦神話は、男性は自分のセクシュアリティをコントロールできないという信念を永続させることによって、男性に対する性差別的な態度を広めていると主張している。[336]
性差別は、レイプ被害を受けた女性や女児への汚名を助長し、回復を妨げる可能性がある。[214]世界の多くの地域では、レイプ被害を受けた女性は追放され、家族から拒絶され、暴力にさらされ、極端な場合には、家族に恥をかかせたとみなされて名誉殺人の被害者になることもある。[214] [339]
夫婦間レイプの犯罪化はごく最近のことで、ここ数十年の間に起こった。多くの国ではいまだに合法である。東ヨーロッパやスカンジナビアのいくつかの国では、1970年以前に配偶者間レイプが違法とされていた。他のヨーロッパ諸国やヨーロッパ以外の英語圏の国々では、1980年代と1990年代に配偶者間レイプが禁止された。 [340]一部の国では2000年代に禁止された。[341] WHOは次のように書いている。「結婚は、女性に対するさまざまな性的暴力を正当化するためによく利用される。幼い子供、特に女の子を結婚させる習慣は、世界の多くの地域で見られる。この習慣は多くの国で合法であるが、関係する子供たちは同意を与えることも拒否することもできないため、性的暴力の一形態である」[214]
淫行や姦通が違法である国では、強姦の被害者は刑事訴追される可能性がある。[342]
戦争レイプ
性差別は、武力紛争、戦争、軍事占領中に兵士、戦闘員、民間人によって女性の民間人や兵士を標的とした強姦犯罪として表れる。これは、女性が性的対象とみなされてきた長い伝統と、軍事訓練における女性蔑視の文化から生じている。[343] [344]
参照
- 相反する性差別
- 反フェミニズム
- 男性殺害
- 徴兵と性差別
- 男性に対する差別
- ノンバイナリーの人々に対する差別
- 女性殺害
- フェミニズム
- フェミニスト運動
- ジェンダーアパルトヘイト
- Wikipedia におけるジェンダーバイアス
- パキスタンにおける性差別
- ジェンダーに基づく人種差別
- 男女平等主義
- ジェンダー中立
- ジェンダーの二極化
- 異性愛主義
- ヒップスターの性差別
- 内面化された性差別
- 男性の特権
- 男性主義
- 母権制
- 男性とフェミニズム
- 男性運動
- ミサンドリー
- 女性蔑視
- 性差別に反対する全国男性組織
- 職業上の性差別
- ピンクカラー労働者
- 家父長制
- 逆性差別
- 人間の性差
- 性差別とビデオゲーム
- 学術界における性差別
- インドにおける性差別
- テクノロジー業界における性差別
- 性別による分離
出典
この記事には、フリーコンテンツ作品からのテキストが組み込まれています。CC BY-SA 3.0 IGO の下でライセンスされています。テキストは、From access to empowerment: UNESCO strategy for gender equality in and through education 2019-2025、UNESCO、UNESCO から引用されています。UNESCO。
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より正確でより具体的な意味
では
、「性差別」とは、歴史的かつ世界的に蔓延している女性に対する抑圧の形態を指します。
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性差別は
通常、性別やジェンダーに基づく偏見や差別、特に女性や女児に対する偏見や差別を指します。
[...] 性差別は、家父長制や男性優位を維持する思想や慣行です。
以下も参照:マセケスメイ、ジーナ（2024年1月5日）。「性差別」。ブリタニカ百科事典。 2024年2月19日閲覧。 - ホーンズビー、ジェニファー(2005)。「性差別」。テッド・ホンデリッチ (編) 『オックスフォード哲学要覧』 (第 2 版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-103747-4。性差別を「言語に浸透し、女性が男性より劣っていると想定する思想や慣習」と定義する。[ページが必要]
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どちらの性別も性差別的な態度の対象となる可能性があります
が、[...] 先進社会では、女性が通常その被害者となっていると一般的に考えられています。
- Sears, James T.編 (2007)。「性差別」。歴史を通じた愛、求愛、性に関するグリーンウッド百科事典、第 6 巻: 現代世界。コネチカット州ウェストポート: グリーンウッド プレス。ISBN 978-0-3133-3646-1性差別とは、女性を体系的に従属させたり、女性の価値を下げたりする行為、態度、制度的構成のことです。
男性と女性は生まれつき異なるという信念に基づく性差別は、これらの違いを男性が女性より本質的に優れていることの証拠とみなし、社会や家族関係、政治、宗教、言語、法律、経済における男性のほぼ普遍的な優位性を正当化するために使われます。
[ページが必要] - フォスター、カーリー・ヘイデン (2011)。「性差別」。クリアン、ジョージ・トーマス (編)。政治科学百科事典。ワシントン DC: CQ プレス。ISBN 978-1-9331-1644-0
男性も女性も性差別を経験する可能性があり
ますが、女性に対する性差別の方がより蔓延しています
[...]
[ページが必要] - ジョンソン、アラン G. (2000)。『ブラックウェル社会学辞典：社会学言語のユーザーガイド（第 2 版）』オックスフォード、イギリス：ブラックウェル出版社。ISBN 978-0-631-21681-0
何かが性差別的であるかどうかの重要な判断基準は
、
その結果にあります。つまり、それが男性の特権を支持するなら、それは定義上、性差別的です。私が「男性の特権」と明記したのは、男女不平等が存在する既知の社会では、男性は女性よりも特権を持っているからです。
[ページが必要] - ローバー、ジュディス（2010年）。『ジェンダー不平等：フェミニスト理論と政治』（第4版）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。p.4。ISBN 978-0-1953-7522-0
男女
不平等について語るものの
、同じような状況にある男性に比べて不利な立場に置かれているのは通常女性です。
[強調は原文のまま]
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ジェンダー差別：この用語は、悪影響を及ぼすジェンダーバイアスの種類を指します。この用語には、法的定義、理論的定義、心理学的定義があります。心理的影響は後者からより容易に推測できますが、両方の定義が重要です。理論的には、ジェンダー差別は、(1)職場や学術環境で男性と女性が性別または性差のために受け取る不平等な報酬（DiThomaso、1989）、(2)職場や教育の場で発生するプロセスで、性別のために個人が機会やリソースへのアクセスを明示的または暗黙的に制限されるか、または機会やリソースを不本意に与えられ、それを選ぶことで嫌がらせを受ける可能性がある（Roeske＆Pleck、1983）、または（3）両方として説明されています。
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External links
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The dictionary definition of sexism at Wiktionary- Sexism in the Workplace
- 10 sexist scenarios that women face at work
- The New Subtle Sexism Toward Women in the Workplace
- Sexism in Language Archived November 21, 2019, at the Wayback Machine
- Sexist Language
