トークニズム

トークニズムとは、少数派グループのメンバーを包摂するために形式的または象徴的な努力のみを行う慣行であり、特に、職場や教育の文脈で人種的または性別の平等を装うために、過小評価されたグループから人々を採用する。 ^{[1] [2] [3]}職場や学校に名目上の個人を含める努力は、通常、社会的包摂性と多様性（人種、宗教、性別など）の印象を与えることを目的としています。^[4]

トークニズムという社会的概念と雇用慣行は、1950年代後半に米国の大衆文化で理解されるようになった。 ^[5]人種差別に直面して、トークニズムは、真剣に努力しているものの、実際に問題を解決するのではなく、問題を認めるだけの解決策として現れた。^[6]公民権運動家マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは著書「なぜ私たちは待てないのか」（1964年）の中で、トークニズムという主題について論じ、それがいかにして米国社会の主流に黒人を最低限受け入れることを構成するかについて論じた。 ^[7]

1963 年の公民権運動の成果について尋ねられたとき、人権活動家マルコム X はこう答えた。「象徴主義は偽善です。ミシシッピ大学の小さな学生 1 人、それが偽善です。アーカンソー州リトルロックの一握りの学生、それが偽善です。ジョージア州の学校に通う数人の学生、それが偽善です。アメリカにおける統合は、最も露骨な形の偽善です。そして、全世界がそれを見ることができます。黒人の前にぶら下げられているこの小さな象徴主義のすべては、彼に「トム、私たちがあなたのために何をしているか見てみろ」と言われます。なぜ全世界がこれが偽善以外の何ものでもないと見ることができるのですか? あなたがしていることは、あなたのイメージを悪化させることだけです。良くすることはありません。」^[8]マルコム X は、象徴主義はアメリカがイメージを向上させるためのツールとして使用されているが、その試みは失敗していることを強調しています。例えば、1954年、米国はブラウン対教育委員会裁判で公立学校での人種隔離は違憲との判決を下した。マルコムXは、9人の生徒が学校に通う権利を求めて闘ったアーカンソー州リトルロックに触れている。1957年9月4日、連邦法に反して、9人のアフリカ系アメリカ人生徒が白人だけの学校に入学するのを阻止するため、アーカンソー州兵がセントラル高校周辺に派遣された。 ^[9]アイゼンハワー大統領はアーカンソー州兵を連邦化し、連邦軍に法律を遵守するよう強制した。^[9]この日が、アーカンソー州のアフリカ系アメリカ人児童のための学校制度改革のきっかけとなったが、人種隔離撤廃は平等を意味^[10]マルコムXのリトルロックの例は、代表性の低いグループの包摂に大きな変化をもたらすことなく、象徴的な行動によって社会的包摂性と多様性の印象を与えることができることを例示しています。

心理学の分野では、トークニズムのより広い定義は、特徴的なカテゴリーのメンバーが他の人とは異なる扱いを受ける状況です。対象者をトークンにする特性は、ヴァーツラフ・リンコフが支持しているように、ハンディキャップまたは利点として認識される可能性があります。肯定的に見れば、これらの特徴的な人々は、人種/文化カテゴリー、価値のあるスキル、またはプロジェクトに対する異なる視点の専門家と見なすことができます。対照的に、トークニズムは、少数派グループの選択されたサンプルの追放によるハンディキャップと見なされることが最も多いです。 ^[11]リンコフはまた、心理学における欠点を文化的および数値的トークニズム、専門知識の価値が置かれる場所が変化した例、およびすべての可能性のある事実を代表していない情報の増殖への影響に起因するものとしています。^[11]

ハーバードビジネススクールのロザベス・モス・カンター教授は1977年に[12]、名ばかりの^従業員は通常、職場の全従業員の15%未満を占める少数派グループに属する「社会的に偏ったグループ」の従業員の一部であると主張しました。 ^[13]

定義上、職場における名ばかりの従業員は少数であることが知られている。そのため、スタッフの間で目立つ存在であるとして、彼らはより高い品質と量の生産基準で仕事を遂行し、期待されるステレオタイプな態度で行動することへのより大きなプレッシャーにさらされる。^[13]職場における名ばかりの従業員のグループの少なさを考えると、各名ばかりの人の個々のアイデンティティは通常、職場での社会的統制の手段として名ばかりの役割を彼らに適用する支配的なグループによって軽視される。^[13]職場内での名ばかりの従業員を避けるためには、多様性と包摂性を統合して、人々がつながりと包摂性を感じられる環境を育む必要がある。^[14]従業員は、性別、民族、人種、性的指向ではなく、能力に基づいて雇用されなければならない。

トークニズムは職場のメンタルヘルスにも影響を及ぼす可能性があります。ある調査によると、人種的マイノリティは人種や性別に関連したパフォーマンスのプレッシャーも受けますが、人種の問題は性別の問題よりも一般的であると報告した人が多くいます。^[15]トークニズムは職場で目立つ存在となり、グループ全体を代表するよう監視され、プレッシャーがかかります。不安、ストレス、疲労、罪悪感、恥、燃え尽き症候群は、アイデンティティグループの良い代表になろうと努力しすぎることで生じる可能性があります。^[16]

カンター教授は、トークニズムとジェンダーに関する研究で、一般的に男性優位の職業で女性が経験する問題は、これらの職業における男女比の偏りだけに起因することを発見した。^[13]たとえば、STEM分野では女性の割合が低いことが多く、女性は差別やセクハラがより頻発する、より敵対的な労働環境に直面することもある。^[17] STEM分野の女性は、男性優位の分野でより懸命に働かなければならないというパフォーマンスプレッシャーを感じる一方で、職場内で男性からの社会的孤立も経験する可能性がある。^[18]パフォーマンスを向上させるプレッシャーは、女性は数学や科学の能力が低いという固定観念に影響される可能性がある。これらの非包括的な対策は、STEMにおける女性不足の一因となっている。

カンター教授は、トークンであることは、可視性、二極化、同化という3つの行動結果を引き起こすことを発見しました。^[19]まず、トークンは常に監視されていると感じることが多く、良いパフォーマンスをしなければならないというプレッシャーを感じます。良いパフォーマンスをするために、トークンはより一生懸命働き、完璧を目指す必要があると感じます。^[19]第二に、二極化は、支配的なグループがトークンの周りにいることに不快感を覚えたり、トークンとの違いのために脅威を感じたりすることを意味します。 ^[19]その結果、トークンは多数派グループからの排除により社会的孤立を経験する可能性があります。^[19]最後に、トークンは自分の役割のステレオタイプ化されたカリカチュアに同化する必要性を感じます。^[19]たとえば、女性は、自分たちが関連付けられているステレオタイプの行動を強化するために、女性としての「適切な行動」を強いられていると感じるでしょう。^[19]

企業の取締役会における女性取締役の象徴的存在という概念をめぐっては、多くの議論が交わされてきた。世界的に見て、取締役会の過半数は男性が不釣り合いに占めているため、政府や企業は改革措置を通じてこの不公平な議席配分に対処しようとしてきた。改革措置には、企業の取締役会における男女代表の義務付けを含む法律が含まれ、社会的、政治的議論の焦点となってきた。^[20]男性のみの取締役会では、専門スキルの向上や意思決定に異なる価値観をもたらすために女性を採用するのが一般的である。^[20]特に、女性はリスク回避、過激でない意思決定、より持続可能な投資戦略など、女性のリーダーシップに有用な資質やスキルを導入する。^[20]しかし、ジェンダー多様性の義務付けは女性に害を及ぼす可能性もある。義務付けを批判する人の中には、女性を「穴埋め役」のように思わせ、^[21]女性が仕事にもたらすことができる資質を損なうと考える人もいる。

政治においては、政党が女性や人種的マイノリティなど代表性の低いグループの候補者を、勝つ見込みがほとんどない、あるいは全くない選挙で擁立する一方で、その政党が安全あるいは有利な選挙では、そのような候補者が指名を勝ち取る同様の機会を確保する努力をほとんどあるいは全く行わない場合に、象徴的候補者であるとの非難が生じることがある。^[22]「象徴的」候補者は、しばしば名目上の候補者として提出されるが、競争の激しいあるいは安全な選挙区では、多数派グループのメンバーが引き続き有利な指名を受ける。^[23]

このようなアプローチの最終結果は、党の候補者リストは多様性を維持しているように見えるが、選挙後も多数派グループのメンバーが党員集会で過剰に代表されたままであり、したがって、代表性の低いグループの包摂に向けた実質的な進歩はほとんどまたは全く起こっていないということである。^[23]

フィクションにおいて、トークンキャラクターは標準（通常は白人異性愛男性と定義される）とは異なる集団を表し、そうでなければ物語から排除される。トークンキャラクターは、民族（黒人、ヒスパニック、アジア人など）、宗教（ユダヤ教徒、イスラム教徒など）、性的指向（同性愛者など）、性別（主に男性キャストの女性キャラクターが典型的）、または障害に基づくことができる。トークンキャラクターは通常、背景キャラクターであるため、通常は使い捨てであり、ドラマを強化するために物語の早い段階で物語から排除され、主要キャラクターはそのまま残る。^{[24] [25]}

テレビの世界におけるトークニズムとは、何らかの形で世間から見て多様性を演出するために少数派を混ぜ込む行為のことである。テレビにおける人種的分断は、1943年に初めて少数派を起用したテレビ番組「エイモス・アンド・アンディ」（1928-1960）以来存在している。トークニズムは、特定の人種、文化、性別、民族に対する人々の見方と矛盾する、偏った認識を誘発する可能性がある。^[26]ハフィントンポスト紙で、アメリカ・フェレーラは次のように述べている。「トークニズムとは、そうしなければならないと感じたから多様なキャラクターを登場させることである。真の多様性とは、肌の色だけで定義されないキャラクターを書き、その役にふさわしい俳優をキャスティングすることである」。^[27]

テレビにおける民族的・人種的表現は、大衆視聴者に情報を提供する教育的基礎であることが証明されている。しかし、トークニズムは少数派グループの狭い表現につながり、この傾向はしばしば少数派の登場人物が否定的またはステレオタイプ的な形で表現されることにつながる。^[28] 1970年代初頭に行われた調査では、トークニズムとそれが少数派グループ、特にアフリカ系アメリカ人に対する認識に与える影響が早くから認識され、非難されていたことが示唆されている。トークニズムは、テレビにおける主要な/定期的な少数派の役割の完全な欠如に対する手っ取り早い解決策として使用されているようであったが、その歪んだ表現には、完全に独立した肯定的な役割のための余地がなかった。その10年間を通じて、NBCやABCを含む主要な放送ネットワークでは、白人キャラクターと黒人キャラクターの比率が全体で10:1であり、そのうちアフリカ系アメリカ人のキャラクターが繰り返し登場する割合ははるかに小さかった。その一方で、アフリカ系アメリカ人女性の表現ははるかに少なかった。これらのトークニズムの使用では、アフリカ系アメリカ人が白人の相棒の立場で描かれることが多かった。^[29]新世紀に入ってから行われたトークン民族キャラクターに関する研究では、男性の表現は増えているものの、否定的な描写は改善されていないことがわかった。トークン民族キャラクターに関する統計では、アフリカ系アメリカ人男性の有害な男らしさ、アフリカ系アメリカ人女性の脅迫的なステレオタイプ、アフリカ系アメリカ人女性とアジア人女性の性欲過剰、アジア人男性と他の人種的マイノリティの男性の女々しい特徴が依然として示唆されている。^[30]

テレビと同じように、メディアにおけるトークニズムも現実の出来事に合わせて時とともに変化してきた。1946年から1987年にかけて、ニューヨーカー誌の漫画コーナーで黒人がどのくらいの頻度で、どのような状況で描かれているかが分析された。42年間の研究で、人種がメインテーマではない漫画で、黒人の主人公が登場したのは米国人1人だけだった。人種は実際にはまったく関係がなかった。初期の漫画はすべて、米国の黒人をステレオタイプな役割で描いていた。1960年代後半から1970年代前半にかけて、漫画は主に人種をテーマにしており、黒人は「トークニズム」の役割で描かれ、彼らは包摂感を醸し出すためだけに存在していた。^[31]

トークニズムは広告だけでなく、主要メディアの他の分野にも現れています。トークニズムは、コマーシャルにおけるマイノリティの微妙な表現を強化するものと解釈されています。研究によると、他の人種的マイノリティの中でも、アジア系アメリカ人は広告会社によってキャスティングの多様性を満たすためにターゲットにされていますが、広告の背景に配置される可能性が最も高い民族的マイノリティです。^{[32] [33]}

黒人の登場人物が最初に死ぬという現象は、1930年代のハリウッドホラー映画で初めて確認されたと、作家のルネ・コージャーは指摘する。アカデミー賞授賞式は有色人種の代表性の欠如について批判を受けており、批評家は、特に2015年と2016年には、有色人種の俳優が一人もノミネートされなかったため、賞にノミネートされた少数民族の少なさを指摘している。2016年のハリウッド多様性レポートによると、この頃、2014年に調査された163本の映画では、主役の12.9%を少数民族が占めていた。^[34]

スター・ウォーズの最初の3作品とその後の3つの前編が公開されて以来、このトークニズムの使用については、特にTwitterやRedditで多くの議論がなされてきた。^{[35] [ 36] [37]}ランド・カルリジアン（ビリー・ディー・ウィリアムズが演じる）とメイス・ウィンドゥ（サミュエル・L・ジャクソンが演じる）のキャラクターは、スクリーンに登場する人種的マイノリティの2人の人間のキャラクターとして挙げられてきた。ランドは、当時のSF映画で最初に開発された黒人キャラクターの1人だった。ロヨラ・メリーマウント大学のアフリカ系アメリカ人研究教授アディリフ・ナマは、このキャラクターは「歴史的に黒人の表現を排除してきたジャンルにおいて、人種的包摂に関して最も楽観的な姿勢を示したトークニズムの一形態」であると述べた。^[36]

2015年にシリーズ最新作『フォースの覚醒』の第1作が公開されると、話題は変わった。^[38]過去2作の三部作ではメインの登場人物は2人の白人男性と1人の白人女性だったが、新三部作ではメインの3人は黒人男性（ジョン・ボイエガ）、ヒスパニック系男性（オスカー・アイザック）、白人女性（デイジー・リドリー）となっている。^[38]

ライアン・クーグラー監督の映画「ブラックパンサー」は、架空のアフリカ王国ワカンダの英雄たちを神のような存在として描いている。彼らは黒人であるがゆえに別世界の洗練さを持っているが、これはアフリカ系の人々を象徴的に、ステレオタイプ的に、被害者として描くという主流映画の長年の傾向とは対照的である。スーパーヒーローのブラックパンサー、別名ティ・チャラ王は、アフリカ系移民の子供たちなど、無意識のうちに共謀していた抑圧された人々と連帯することを学ぶ。その結果、この映画は、他人の黒人であれ自分の黒人であれ、黒人であることの複雑さ、多様性、曖昧さをより明確に認識する方法、そして彼らも他者とどのように同一視するかという点で、観客の反省を促す触媒として機能する可能性がある。^[39]

ダレン・スタイン監督の映画『GBF』は、ゲイであることを隠している2人のティーンエイジャー、タナーとブレントが高校で人気者になるための旅を描いている。映画は、典型的には異性愛者である女性が同性愛者の男性の親友を望むことを示すことで、象徴主義というテーマを探求している。学校で最も人気のある3人の少女、フォーセット・ブルックス、カプリス・ウィンターズ、シュリー・オズグッドは、プロムクイーンのタイトルを勝ち取る鍵はゲイの親友を手に入れることだと信じている。メディアでは、ゲイの親友は生意気で、女々しく、ファッショナブルで、派手な人物として描かれ、主人公の付属品のような役目を果たしている。^[40]タナーとブレントはセクシュアリティをさらけ出すことで人気者になろうと計画しているが、タナーがテレビで見てきた典型的なゲイ男性と矛盾していることに気づき、少女たちは失望する。映画は、ゲイのステレオタイプをゲイのキャラクターと関連付けることがいかに有害であるかを示している。

映画評論家のアーモンド・ホワイトは、2022年に行われたサイト・アンド・サウンド誌の史上最高の映画投票をトークニズムの例として挙げた。 ^[41]彼は、この世論調査が「映画愛ではなく、フェミニスト、黒人、クィアの政治を好む」という「政治的正しさに関する国民投票」になっていると書いている。^[41]

• 善意の偏見
• 相反する偏見
• 模範的マイノリティ
• アファーマティブアクション
• 割当制
• スマーフェットの原則
• パフォーマンス活動主義
• 色盲キャスティング
• アメリカ合衆国における人種と民族

• カンター、ロザベス・モス（1993年）。企業の男と女。ニューヨーク：ベーシックブックス。ISBN 978-0-465-04454-2。

Wikiquote にTokenismに関する引用があります。

• ウィクショナリーのトーケン主義の辞書定義