Loading article…
トランスフェミニズム、またはトランスフェミニズムは、トランスジェンダー女性に焦点を当て、トランスジェンダー研究に影響を受けたフェミニズムの一分野です。[ 1 ]トランスフェミニズムは、トランス女性に対するトランスミソジニーと家父長制の影響に焦点を当てています。これは、より広範なクィア理論の分野に関連しています。この用語は、 ISNAのエミ・コヤマが『トランスフェミニスト宣言』で広めました。[ 2 ]
トランスフェミニズムは、ジェンダー不適合の概念、男性らしさと女性らしさの概念、そしてジェンダー多様な個人に対するジェンダー二元論の維持を説明する。トランスフェミニストは、ジェンダー適合を、家父長制とトランスミソジニーの基盤として、トランスジェンダーやジェンダー不適合の個人に対する暴力によって維持される制御メカニズムとみなしている。[ 3 ] [ 4 ]
トランスフェミニストの戦術は、1990年代にトランスセクシュアル・メナスなどのグループから、プライドパレードにおけるトランスジェンダーの人々の排除への反発として出現した。 [ 5 ]このグループは、トランスジェンダー男性であるブランドン・ティーナの殺人やレイプなど、トランスジェンダーの人々に対する暴力に焦点を当てた直接行動を組織した。トランスセクシュアル・メナスは、ジェンダー多様性の医学的および精神的な医学化に反対する抗議活動や座り込みを組織した。[ 6 ]
トランスジェンダーの人々は、レズビアンやその他「クィア」と見なされるすべての人々と同様に、第一波フェミニズムから除外されていました。第二波フェミニズムでは、一部のフェミニストの間でクィアに対する受容度が高まりましたが、「トランスセクシュアリティ」は、ゲイ解放を支持するフェミニストの間でさえ、「病気」として扱われ、大きく排除されていました。[ 7 ]第三波および第四波フェミニズムは、概してトランスジェンダーの人々を受け入れており、トランス解放を女性解放の全体的な一部と見なしています。[ 5 ] [ 8 ] [ 9 ]
2006年、トランスフェミニズムに関する最初の書籍であるクリスタ・スコット＝ディクソン編集の『Trans/Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out』がSumach Pressから出版された。トランスフェミニズムは、より一般的には「トランス政治に影響を受けたフェミニズムへのアプローチ」とも定義されている。[ 10 ]
運動の初期の声としては、1994 年に『ジェンダー・アウトロー：男性、女性、そして私たち残りの人々について』を著したケイト・ボーンスタイン[ 11 ]や、1987 年にエッセイ「帝国の逆襲：ポストトランスセクシュアル宣言」を著し、ジャニス・レイモンドのトランスセクシュアリティに関する著作に直接的に反論したサンディ・ストーン[ 12 ]などが挙げられる。21世紀初頭には、エミ・コヤマがトランスフェミニスト宣言を発表し、後にウェブサイトを開設した[ 13 ] 。クリスタ・スコット＝ディクソン[ 10 ]とジュリア・セラノ[ 14 ] [ 15 ]はトランスフェミニズムに関する著作を発表しており、2016 年にスーザン・ストライカーとタリア・メイ・ベッチャーがトランスジェンダー研究季刊誌のトランスフェミニズム特集号を制作した[ 16 ] 。
パトリック・カリフィアは1997年に印刷物でトランスフェミニズムという用語を使用し、これは定期刊行物以外で印刷物で使用された最初の例として知られている。[ 17 ]この用語は2000年以前（あるいはクールヴァントが主張する1992年の使用以前）に繰り返し独自に造語されていた可能性があり、あるいはその可能性が高い。この用語が普及したのは1999年以降である。クールヴァントの知人であるジェシカ・ザビエルは、1999年後半に自身の記事「スティグマ管理としてのパッシング」と「特権としてのパッシング」を紹介する際にこの用語を使用した際に独自に造語した可能性がある。[ 18 ] [ 19 ]
ここ数十年の間に、すべての女性が共通の経験を共有しているという考えは、有色人種の女性、レズビアン、労働者階級の女性などによって精査されるようになった。トランスフェミニストは、自分たちの独自の経験がフェミニズムの領域の一部として認識されるべきだと主張している。[ 20 ]さらに最近では、トランスジェンダーの人々がジェンダーの意味を問い、概念としてジェンダーに異議を唱えている。
トランスフェミニズムは、多様性、身体イメージ、自己定義、女性の主体性など、第三波フェミニズムの主要なテーマをすべて取り入れています。また、第三波の視点から第二波フェミニズムを批判的に分析しています。 [ 21 ]主流の男性性の概念を批判し、女性は平等な権利に値すると主張し、ジェンダーは女性を抑圧するために用いられる家父長制的な社会構築物であるという統一原理を他のフェミニズムと共有しています。
トランスジェンダーの「トランス」は、逸脱を暗示するために使われてきた。[ 22 ]ニコラス・バーンズは、トランスフェミニズムを「『トランス』という用語を最大限に多様な方法で定義するフェミニズム」と分類している。[ 23 ]
トランスフェミニズムという概念が正当性を得るまでの道のりは、他のフェミニズムとは異なり、より困難なものでした。ジェンダー多様性のある背景を持つ周縁化された女性たちは、自分たちのニーズが他とは異なり、主流のフェミニズムには含まれていないことを証明しなければなりませんでした。[ 24 ]それとは対照的に、トランス女性は、自分たちの女性性が他の女性と同等に正当であり、フェミニズムがフェミニズムであることをやめることなく、自分たちの代弁者になれることを示さなければなりません。急進的フェミニストのジャニス・レイモンドは、トランス女性をフェミニズムに含めるべき女性とみなすことに抵抗することで、この障害を明確に示しています。彼女のキャリアは、トランスセクシュアル女性に関する長編分析書である『トランスセクシュアル帝国』から始まり、彼女はしばしばこのテーマに立ち返ります。[ 25 ]
2006年、トランスフェミニズムに関する最初の書籍である、クリスタ・スコット＝ディクソン編集の『トランス／形成するフェミニズム：トランスフェミニストの声』がスマック・プレスから出版された。[ 10 ]
2007年のトランスジェンダー・リーダーシップ・サミットで、アレクシス・マリー・リベラは、若いラテン系トランス女性としてのトランスフェミニズムに関する自身の経験について語った。彼女は、主婦の役割を担わなければならないと考えていた初期の移行期から、現在の状況に至るまでの道のりについて語った。彼女は、自分にとってトランスフェミニズムとは、そうしなければならないからではなく、そうしたいから女性的な性別役割を担うことだと断言した。[ 26 ]
シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、生物学が運命とイコールではないという概念を説明した。[ 27 ]フェミニストは伝統的に、女性であることの意味の境界を探求してきた。[ 28 ]トランスフェミニストは、トランスジェンダーの人々とシスジェンダーのフェミニストが、社会の性別とジェンダーに関する慣習的な見解に同様の方法で立ち向かっていると主張する。トランスジェンダー解放理論は、ジェンダーの新しい定義の下で、ジェンダーを社会構築物としてフェミニズムが見ることができる新しい視点を提供する。[ 20 ]
主流フェミニズムに対するトランスフェミニストの批判者たちは、制度化された運動として、フェミニズムは生物学が運命ではないという基本的な考え方を見失ってしまったと述べている。実際、多くのフェミニストは性別とジェンダーを同一視することに全く抵抗がなく、生物学以外の何物でもない根拠に基づいてトランスジェンダーの人々に定められた運命があると主張している、と彼らは主張している。[ 29 ] [ 30 ]トランスフェミニズムは、女性学の伝統的なアプローチがこれらの概念に依存しているため、ジェンダーに関するこの硬直した見方に抵抗し、挑戦することを目指している。[ 31 ]
トランスジェンダーの人々は頻繁に暴力の標的となる。[ 32 ] [ 33 ]シスジェンダーの女性も日常的に暴力に直面するが、トランスフェミニストは反トランス暴力をジェンダー警察の一形態と認識している。[ 34 ]
トランスフェミニズムは、主流の第二波フェミニズムとは大きく異なる。この運動の参加者は、普遍的な姉妹愛の考え方を批判することが多く、代わりにインターセクショナリティや、主流の第三波フェミニズムが重視する女性の多様性への理解に賛同する。[ 35 ]
トランスジェンダー女性の女性らしさは、シスジェンダー女性の同じ行動よりも注目され、はるかに厳しく罰せられる。この二重基準は、多くの批評家にとって、その行動自体よりも、トランスジェンダーの人々の存在そのものが問題であることを示している。[ 29 ] [ 36 ]これは、ジュリア・セラノが著書『Whipping Girl』で造語した用語であるトランスミソジニーの一例である。
あまり認識されてはいないが、トランスジェンダーの人々は歴史を通じて、型破りな方法で意図せずフェミニスト運動の一部となってきた。[ 37 ]悪役として描かれたトランスジェンダーの人々が、実際には他者の過剰反応の犠牲者であったという事例が数多く記録されている。[ 38 ] [ 39 ]
『フェミニストの生き方』（2017年）の中で、サラ・アーメッドはレズビアン・フェミニズムをトランス・フェミニズムとの根本的かつ必要な同盟として構想している。アーメッドは、反トランスの立場は反フェミニストの立場であり、ジェンダーの宿命論（つまり、男の子は男の子、女の子は女の子）が有害な人々を支援する世界を創造するというフェミニストのプロジェクトに反するものだと主張している。[ 40 ]
一部の過激なフェミニストは、トランスジェンダーに反対する見解を表明している。例えば、シーラ・ジェフリーズは著書『ジェンダー・ハーツ』（2014年）の中で、トランスフェミニズムは男性が女性とは何かを定義する権威を行使することに等しいと主張した。[ 41 ]
過激なフェミニストの中には、トランスジェンダーの権利を支持する者もいる。過激なフェミニストの作家であり活動家でもあるアンドレア・ドウォーキンは、著書『ウーマン・ヘイティング』の中で、トランスジェンダーの人々に対する迫害や憎悪に反対し、性別適合手術をコミュニティがトランスジェンダーの人々に無償で提供すべきだと主張した。ドウォーキンは、「すべてのトランスセクシュアルは、自分自身の条件で生きる権利を持っている。つまり、すべてのトランスセクシュアルは性別適合手術を受ける権利があり、それはコミュニティの機能の一つとして提供されるべきである」と主張した。[ 42 ]
急進的フェミニストのジャニス・レイモンドの1979年の著書『トランスセクシュアル帝国』は、性転換手術を断固として非難しているため、当時も今も物議を醸している。レイモンドは、「すべてのトランスセクシュアルは、真の女性の姿を人工物に貶め、その身体を自分たちのものにすることで、女性の身体をレイプしているのだ。トランスセクシュアルは、女性に侵入する最も明白な手段を断ち切ることで、自分たちが非侵略的であるかのように見せかけているだけだ」と述べている。[ 43 ]
1990年代初頭、ミシガン・ウーマンズ・ミュージック・フェスティバルは、トランスジェンダー女性のナンシー・バークホルダーを追放した。[ 44 ]その後、フェスティバルは「生まれながらの女性」のみを対象としていると主張した。[ 45 ]トランスフォビア的な「生まれながらの女性」ポリシーに抗議し、フェミニストコミュニティ内でトランスジェンダーの人々へのより大きな受容を提唱するために、活動家グループ「キャンプ・トランス」が結成された。リキ・ウィルチンズ、ジェシカ・ザビエル、レスリー・ファインバーグなど、多くの著名なトランス活動家やトランスフェミニストがキャンプ・トランスに関わっていた。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]フェスティバルは、手術後のトランス女性の参加を許可することを検討したが、多くのトランス女性は性器手術を受ける余裕がないため、これは階級差別的であると批判された。[ 49 ]この事件以来、ミシガン・ウーマンズ・ミュージック・フェスティバルはコミュニティ声明ページを更新した。このページには、Equality Michiganのボイコットの呼びかけに対する2014年8月の回答や、Equality Michiganのボイコットの呼びかけに対する要求リストなど、書簡や声明へのリンクのリストが含まれています。[ 50 ]ボイコットに対する最初の回答では、MWMFは「女性として生まれた女性の空間への支持は、トランスジェンダーコミュニティと共に立ち、彼らを支持することと矛盾しない」と考えていると述べています。[ 51 ]
キンバリー・ニクソンはトランスジェンダー女性で、1995年にブリティッシュコロンビア州バンクーバーのバンクーバー・レイプ・リリーフでレイプ危機カウンセラーの研修にボランティアとして参加した。ニクソンのトランスジェンダーであることが判明すると、彼女は解雇された。スタッフは、ニクソンの性別ではクライアントの経験を理解することは不可能であり、クライアントは遺伝的に女性でなければならないと判断した。ニクソンはこれに反対し、パートナーからの虐待の過去を明かし、差別で訴訟を起こした。ニクソンの弁護士は、女性専用の家庭内暴力シェルターで働いた最初の公然とトランスジェンダーであることを公表した女性であるダイアナ・クールヴァントの経験を挙げ、解雇の根拠はないと主張した。2007年、カナダ最高裁判所はニクソンの上訴を受理せず、この訴訟は終結した。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]
サンディ・ストーンのようなトランスジェンダー女性は、主流の第二波フェミニズムの「生物学的女性」という概念に異議を唱えた。ストーンは1974年頃から1978年頃までオリビア・レコードでサウンドエンジニアとして働いていた。 [ 55 ] 1977年6月と7月、22人のフェミニストがストーンの参加に抗議したが、オリビア・レコードはストーンを「安心感と信頼感を持って接することができる女性」であり、「おそらく私たちが長年探し求めていた女神が遣わしたエンジニアリングの魔術師」であると述べて彼女の雇用を擁護した。[ 56 ]この議論はレイモンドの著書[ 25 ]でも続き、同書は「性転換によって構築されたレズビアン・フェミニスト」への批判に1章を割いた。ストーンは最終的に、この論争[ 57 ] [ 58 ]に加え、シアトルのコンサートに武装して現れたレズビアン分離主義グループからの殺害予告[ 59 ] [ 60 ]を理由に辞任することを選んだ。
トロント・レズビアン機構（LOOT）のような団体は、「生まれながらの女性のみ」という方針を定めていた。 1978年、男性から女性への性転換をしたレズビアンが正式に入会を申し込んだ。これに対し、LOOTはトランス女性を排除する決議を採択した。非公式な話し合いの中で、LOOTのメンバーは、「性転換した男のような存在が…あえて自分を女性でありレズビアンであると名乗った」ことに憤慨を表明した。LOOTは公式声明で次のように述べている。
女性の声は、ほとんど女性の声として聞かれることはなく、常に男性の声を通して濾過されていた。そこに男性が現れて、「これからは女の子になって、女の子のために話す」と言った。私たちは「そんなことはさせない」と思った。人は命令によって抑圧された側に加わることはできない。[ 61 ]
トランスジェンダー女性の中には、レズビアン・フェミニズムやラディカル・フェミニズムに参加した人もいる。[ 62 ]
2017年、ナット・ラハとミイケ・ファン・デル・ドリフトは、エディンバラで発行された『ラディカル・トランスフェミニズム・ジン』を共同編集した。ラハとファン・デル・ドリフトはその後、『トランス・フェム・フューチャーズ：トランスフェミニスト世界のための廃止主義倫理』を出版した。両作品において、著者は相互扶助と集団的連帯を通じて社会の根本的な変革を可能にするトランスフェミニズムの可能性を探求している。[ 63 ] [ 64 ]
タリア・バットの2025年の著書『トランス／ラッド／フェム』は、第二波フェミニズム文学やレズビアン・フェミニズムの議論を取り上げ、ジェンダーがいかに労働搾取のシステムであるかを明確に示している。彼女はまた、構造的暴力に異議を唱えることに失敗したリベラル・フェミニズムの個人主義的傾向を批判している。[ 62 ]
グラハム・マエダによれば、右派を自認する女性は、トランス女性の生物学的特徴が言及されると、平等や女性の重要性といった問題の重要性が低下すると感じているという。[ 65 ]彼は、こうしたフェミニストたちは、トランス女性の生物学的特徴が女性だけの境界を曖昧にし、家父長制社会で発言権を確立するというフェミニストの目標と矛盾したり、それを阻害したりする可能性があると感じていると指摘した。[ 65 ]
レズビアン・アベンジャーズのような団体はトランス女性を受け入れているが、他の団体は受け入れを拒否している。女性に対する暴力防止法（ VAWA ）は現在、「トランスジェンダー、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアルの被害者を明確に保護」しており、家庭内暴力センター、レイプ危機センター、支援団体、その他のVAWA資金によるサービスは、性別、性自認または性表現、性的指向を理由に誰に対しても拒否することはできない。[ 66 ]
性別違和とは、出生時に割り当てられた性別[ 67 ]、またはその性別に関連付けられた性役割に対して著しい違和感を経験する人の状態を指します。「性同一性障害」（GID）という用語も、特に心理学者や医師の間で正式な診断に使用される際によく使われます。[ 68 ]性同一性障害は、 2016年にICD-10 CM [ 69 ]、2000年にDSM-4-TR によって正式に医学的障害として分類されました。これらの用語に関する用語が進化するにつれて、DSM-5ではより病理化の少ない性別違和という用語が使われるようになり、ICD-11では性別不一致という用語が使われるようになりました。多くのトランスジェンダーの人々、トランスフェミニスト、医学研究者は、GIDという用語の使用に反対しています。なぜなら、この用語は性別の多様性を誤って表現し、性別の二元モデルを強化し、[ 70 ]トランスジェンダーの人々のスティグマ化につながる可能性があるからです。[ 71 ]多くのトランスフェミニストや伝統的なフェミニストも、権力を持つ人々による悪用の可能性を理由にこの診断を廃止すべきだと提案しており、[ 72 ]性別の多様性はすべての人の権利であると主張するかもしれません。[ 21 ]前述の診断カテゴリーを擁護する場合、GIDを支持するトランスフェミニストは通常、診断の過去の誤用を認めつつ、専門家の責任の強化を主張します。[ 73 ]
多くの状況や法域では、トランスジェンダーの人々は診断の結果としてのみ手術の保険適用を受ける。そのため、切除手術は患者の費用を増加させることになる。また別の状況では、法的に障害者を保護する差別禁止法は、明らかな診断が存在する限りにおいてのみトランスジェンダーの人々に適用される。さらに別のケースでは、トランスジェンダーの人々は性差別禁止規則によって、または別のカテゴリーとして保護されている。[ 74 ]この経済問題は、階級によって擁護者を分裂させる可能性がある。[ 39 ]
2006年にバーモント大学で開催されたトランスアイデンティティ会議で、クールヴァントはこの論争の分析を発表した。彼女は、「排除論者」は、トランスジェンダーの人々のスティグマをなくす努力が精神疾患のスティグマをなくす努力と矛盾するかどうか、また、GIDカテゴリーを削除することが、現在の限定的とはいえ保険制度を混乱させる一方で、実際に前者の助けになるかどうかを判断しなければならないと指摘した。逆に、「維持論者」は、誤った診断と不適切な治療の問題に取り組まなければならない。[ 75 ]彼女は、カテゴリーを維持し、診断の問題は脇に置いて、精神疾患を正当化し、トランスジェンダーの人々の受容を向上させる努力に集中することを提案した。
共通の経験を挙げて、多くのトランスフェミニストは、女性らしさが完全に社会的な構築物であるという考えに真っ向から異議を唱えている。代わりに、彼女たちはジェンダーを多様な内在的および社会的な性質の多面的な集合体と捉えている。例えば、トランスジェンダーの人々もシスジェンダーの人々も、社会が期待する女性らしさや男性らしさとは異なる方法で自己表現をしている。[ 35 ]
タリア・メイ・ベッチャーは、2014年のエッセイ「間違った理論に囚われて」の中で、「トランスフェミニストの観点からすれば、本来のジェンダーへの実際の訴えは拒否されなければならないが、社会的に構築された現実の否定は真剣に受け止められなければならない」と述べている。[ 76 ]
脱植民地主義のトランスフェミニストの中には、ジェンダー二元論を西洋の認識論の一側面であり、植民地権力の道具であると認識する者もいる。ムシェ、ヒジュラ、ファアファフィネ、トゥースピリット、その他の先住民の第三の性システムからの知識と経験をトランスフェミニストの思想に統合することで、ジェンダーの個人主義的概念化と普遍化概念化の両方に対抗できる。[ 77 ]しかし、他のトランスフェミニストの著述家は、この見解をオリエンタリズムの一形態として批判し、これらの非西洋の第三の性システムには、西洋の観察者が無視しがちな家父長制的で抑圧的な特徴があると指摘している。[ 78 ]
ジュリア・セラノの2007年のエッセイ「トランス女性嫌悪入門」では、トランス女性がトランスフォビアとミソジニーの両方の複合的な影響にどう直面するかを説明しています。[ 79 ]さらに調査すると、性別不適合の取り締まりと認識の仕方に男女間で大きな格差があることが分かります。出生時に男性と割り当てられた人の女性らしさは、出生時に女性と割り当てられた人の男性らしさよりも厳しく罰せられます。[ 80 ] [ 81 ]これは、女性らしさの社会的価値の低下、しばしばフェムフォビアと呼ばれるものによるものです。リア・アシュリーはこのテーマに関するジャーナルで、女性らしさが男性らしさに比べて価値の低い特性と見なされる理由を説明しています。彼女はまた、フェムフォビアは個人のアイデンティティではなく、女性らしさそのものに対する差別に根ざしていると指摘しています。[ 82 ]トランスフェミニストは、これが、すべての女性的表現の完全な解放のためにフェミニズムがトランスジェンダーのアイデンティティを含める必要がある理由の1つであると指摘している。[ 83 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)