男性が標準

男性を規範とする原理は、特に女性の形を示す接尾辞 -essの使用(たとえばactress )、 manを「人間」の意味で使用すること、および同様の手段などの文法的および語彙的手段が、男性のカテゴリーが規範であり、対応する女性のカテゴリーは派生したものでそれほど重要ではないという認識を強めると主張している。この考えは、英語を解体して家父長制の産物と基盤を明らかにし始めた 19 世紀の思想家によって初めて明確に表現された。^[要出典]

男性を規範とする原理と、ジェンダー化された文法とそれぞれの話者が世界を概念化する方法との関係は、哲学から心理学、人類学までさまざまな分野で注目を集めており、言語決定論とジェンダー不平等に関する議論を活発化させてきました。

この原則の根底にあるメッセージは、女性は、男性に偏った規範的言語に従属する女性という立場によって維持され、定義される、あまり正統的ではない言語を話すというものである。女性の言語が男性の言語に比べて欠陥があると見なされることで、女性の言語は不完全であると想定されてきた。その後の社会科学、特に談話分析の研究は、体系的な男性偏向を維持し、限定してきた。^[1]実際には、文法上の性別は体系的な構造的偏向を示しており、男性形が一般的で性別を特定しない文脈のデフォルトになっている。男性を規範とする原則は、男性の言語的偏向が女性を排除して無視し、女性の経験を軽視し、女性の考えや形式が多くの社会的カテゴリーを表すのに不適切であると判断するように機能していると主張している。^[2]

18 世紀には、男性の身体に対する女性の身体の解釈が根本的に変わった。この考え方の変化以前は、男性と女性は形而上学的完成度によって区別されていたが、18 世紀後半には、根本的な二形性と生物学的相違という考え方に基づく新しいモデルが確立された。生物学者は、解剖学と生理学の研究の発展を利用して、性差の理解を程度ではなく種類によるものに変えた。性別とジェンダーの理解におけるこの形而上学的変化、およびこれらの再定義された社会的カテゴリーの相互作用により、男性と女性の間には固有の格差があるという既存の信念の多くが強化された。これにより、科学者、政策立案者、その他の文化的影響力を持つ人々は、実証主義と科学的啓蒙主義のベールの下で、ジェンダー二元論の信念を広めることができた。^[要出典]

18 世紀以来、性差に関する支配的な見解は、男性と女性の政治的、経済的、文化的生活の基盤となり、社会秩序が維持される、安定した、比較不可能な、反対の 2 つの性という見解でした。現代の言説とは対照的に、「支配的な言説は、男性と女性の身体を、比較不可能な水平に秩序付けられた反対物としてではなく、階層的、垂直的に秩序付けられた 1 つの性のバージョンとして解釈しました。」^[3] 2 つの異なる性という概念が確立され、当時の政治を通じて、人々と社会の現実を理解する新しい方法が生み出されたのは、18 世紀後半になってからでした。^{[要出典] 19 世紀頃の}プロトフェミニストによるこの移行の認識と議論は、後にフェミニストがジェンダー化された言語を精査し、ジェンダーの二元性とそれに内在する偏見に異議を唱え、男性を規範とする原則を展開する基礎を確立しました。^[要出典]

1949年、フランスの存在主義者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは著書『第二の性』を出版し、その中で後に言語学と心理学の分野で発展し、第二波フェミニズムにおける男性規範原理の基礎となる2つの概念について述べた。^{[4]ボーヴォワールは、男性は「肯定的であると同時に中立的でもある」とみなされていると記しており、これは}有標性の研究、つまり対立物の「有標」と「無標」の用語間の言語的区別を予兆している。具体的には、「対立物間の典型的な対比は対称的ではないという考え」である。むしろ、対立物間の対比はしばしば非対称的であり、「肯定的、すなわち無標の用語は、肯定的な側面だけでなく、全体としての尺度を表すために意味を中立化することができるが、否定的、すなわち有標の用語は、否定的な側面だけを表すことができる」ことを意味する。^[4]接辞のない男性形や単数形は、接辞のある女性形や複数形とは対照的に、無標とみなされます。

ボーヴォワールは続けて「人間には絶対的なタイプ、男性的なものが存在する...したがって人類は男性である」と書いている。 ^[5]そして、女性を含めるために男性を中立化することはもはや彼女の主題ではなく、むしろ女性を排除するために、あるいは少なくとも女性を他者化するために、人類全体を男性化することになっている。^[4]こうして、彼女の2番目の概念が導入され、心理学的概念であるプロトタイプ性と1970年代のプロトタイプ理論の発展が予兆された。「プロトタイプ理論は段階的な分類のモデルであり、あるカテゴリーのメンバーの一部は他のメンバーよりも中心的である。プロトタイプは、最も明確な例に似ていることで、単語の意味を説明するのに役立つ。」^[6]「あるカテゴリーに属するすべてのメンバーは、人間の認識者の心の中では平等な地位にあるわけではない。むしろ、一部のメンバーは他のメンバーよりも平等、あるいはより原型的であると認識される。…あらゆるカテゴリーの原型的メンバーと同様に、男性は人間というカテゴリーの認知基準点、基準とみなされる。そして、あらゆるカテゴリーの非原型的メンバーと同様に、女性はその原型のバリエーション、つまり人類の代表性に欠ける例としてみなされる」。^[4]

フランスのフェミニストで文学学者のリュス・イリガライは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールがここ数十年で行ったのと同じように、男性規範の原理に関する考えを、女性全体が体系的なジェンダー不平等によって他者化されているという考え、特にジェンダー化された言語と、女性の経験と主体性が男性規範からの逸脱によって定義される方法、つまり、言語が意図的に男根の利益を保護し、潜在的に規範としての彼の立場を肯定する手段として使用される男根中心主義のシステムにおける反対を通して他者化されているという考えに集中させた。イリガライは、女性を男性の劣ったバージョン、男性の規範からの異常な逸脱として指定することは、西洋の歴史と哲学全体に反映されていると断言する。この不平等の伝統では、女性は男性の基準に対して測定され、比較されて、欠如、補完的、または同じと見なされる。彼女は、2つの性別の違いの認識は幻想であると主張する。「女性が男性と同じでない場合、女性は完全に存在しない」^[7]

デイル・スペンダーは、男性規範原理を研究するフェミニスト学者の中で最も引用されている人物の一人である。^[要出典]彼女は「家父長制は基準枠であり、世界の物や出来事を分類し、組織化する特定の方法である」と主張する。その考えは、人間は言語を使って世界を分類し、組織化し、これを通じて現実を操作する能力を持っているというものである。このように、私たちの言語が体系的に欠陥があり、無効な規則の基盤に基づいている場合、私たちは根本的な知覚レベルで誤解され、欺かれる。私たちが意味を作る規則、つまり言語に本質的に関連する規則は、発明され、定義されなければならなかった。これらの言語規則は、私たちの基準枠、秩序、そして現実を解釈し、理解する根拠を確立する。スペンダーは、これらの規則は、それらが基づいている信念や解釈の妥当性に関係なく、時間の経過とともに自己検証され、自己永続的になると説明している。^[8]

スペンダーは、男性を規範とする意味論的ルールは、多くのフェミニストが結論づけたような重大な社会的影響を生み出すのに効果がないように見えるかもしれないと主張している。しかし、これがこのルールが私たちのジェンダー認識の構築において非常に広く浸透し、極めて有害である理由の一部である。このルールがジェンダー言語の中心であり続ける限り、これらの言語の使用者は、男性が標準的で正常な存在であり、男性でない者は逸脱者とみなされるという前提で世界を分類し続けるだろう。話し手は人類を不当に偏った2つの部分に分け続けるだろう。「これらのルールに従って世界の物や出来事を配置することで、私たちは男性優位の根拠と正当化を確立する。」^{[引用が必要]}

フェミニスト歴史家ゲルダ・ラーナーは、そのキャリアを通じて、家父長制の権力と女性の従属の歴史に焦点を当ててきました。言語に従って人類の歴史を通じてさまざまな社会におけるジェンダー階層化を調査することにより、ラーナーは男性を規範とする原則の歴史的および現代的な重要性を深く考察しています。彼女は女性史の分野の創始者の 1 人であり、女性史のカリキュラムの開発に重要な役割を果たしました。ラーナーの著書「家父長制の創造」 (1986 年) では、歴史上、男性が女性の権力の主要なシンボルを盗用し、「男性の生殖能力という反事実的なメタファー」を中心に宗教を構築し、「女性の存在を狭量で性的に依存的な方法で再定義」してきた方法について論じています。彼女は、男性によって作り出され、推進されたジェンダーの比喩は、「男性を規範として、女性を逸脱者として表現してきた。男性は完全で力強い存在であり、女性は未完成で、不完全で、自立性に欠けている存在である」と説明している。ラーナーによれば、男性は自分たちの言葉で世界を構築し、説明し、定義し、自らを言説の中心に置いてきた。

ラーナーはさらに、男性が男性中心の言語と言説を標準として確立することで、今度は男性中心的な視点を要求し、女性を男性より劣るものとして概念化することを必要とし、女性の定義を歪め、女性の経験、自律性、視点が現代の考察から失われてしまったと説明しています。今度は、男性は自分の経験、視点、考えが人間の経験と思考のすべてを代表していると信じるようになりました。彼女は、男性が女性の視点を認識できず、自分だけが正当な人間の経験を持っていると信じている限り、現実を正確に定義し理解することはできないと結論付けています。^[9]

ラフバラー大学のフェミニストおよび健康学教授であるスー・ウィルキンソンは、1997年に、フェミニズムには女性の劣等性を主張する明確な理論的伝統があり、そのうちの2つは男性が標準であるという考えに根ざしていると書いている。第一に、心理学は、女性を逸脱者として分類する男性が標準である視点を取ることで、その歴史を通じて女性を誤って評価してきた。あるいは、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの言葉を借りれば、心理学は女性を体系的に「他者化」してきた。ウィルキンソンはまた、女性の劣等性が主張されるのは、心理学者が女性の声に耳を傾け、女性の道徳的および認知的プロセスに関する先入観を引き出し、それをフィードバックすることで、異なる視点、つまり女性の視点を求めるからだと見ている。ウィルキンソンは、性差の問題を再構築し、男性らしさと女性らしさを基本的なカテゴリーとして解体する必要があると書いている。^[10]

神学者のジャニーン・ヒル・フレッチャーは著書『母性のメタファー：宗教間対話の創出』の中で、神学者や哲学者が主に男性であった歴史により、聖書やキリスト教神学の著作は男性を標準とする観点から神学的人類学を提示してきたと指摘している。彼女は、これが女性の生活や女性の視点の価値に悲惨な影響を及ぼし、その結果、キリスト教神学の歴史は人間とは何かという新たな理解を切り開く機会を逃してきたと指摘している。^[11]

ルシンダ・フィンリーは、バッファロー大学のフランク・G・ライクル法廷および控訴弁護教授であり、不法行為法とジェンダー問題、フェミニスト法理論を研究対象としている。^[12]フィンリーは、法律は客観的で中立的であると思われているが、法律は男性によって作成され、法律用語は男性によって定義されているため、中立的であると称する法律は男性の視線を反映していると主張している。^[13]フィンリーは、これが男性を規範とし、女性をその規範の部外者とする考えをさらに永続させると示唆している。^[13]

ローズマリー・ハンターはケント大学の法学および社会法学教授で、現在はフェミニスト裁判について研究している。^[14]ハンターは、法曹界は文化的に男性であることが依然として標準である場所であると主張する。^[15]彼女は、法律の世界では女性は非合理性と関連付けられ、男性は肉体のない理性と関連付けられていないと示唆している。 [15] 彼女はまた、女性弁護士が強制的に性的対象化されているため、女性は「部外者」と見なされていると示唆している。^{[ 15]}

• 名誉男性
• マノスフィア