宗教警察

宗教警察とは、宗教的規範および関連する宗教法の執行を担当する警察組織のことである。現代社会における宗教警察組織のほぼすべてはイスラム教であり、サウジアラビアやイランなどイスラム教徒の人口が多い国に見られる。宗教警察の責任は、宗教や文化によって大きく異なる。例えば、イスラムの宗教警察は、飲酒、音楽の演奏、公共の場での愛情表現、西洋の祝日、祈りの時間の不在の防止を優先している。一方、ベトナムの宗教警察は、デガ・プロテスタントやハモン・カトリック教徒などの宗教過激派の監視を担当している。^[1] ピュー研究所による2012年のデータの新しい分析によると、2012年の時点で、少なくとも17カ国（全世界で9％）に宗教規範を執行する警察がある。これらの行動は特に中東と北アフリカで一般的であり、約3分の1の国（35％）で警察が宗教規範を執行している。 2012年現在、ヨーロッパやアメリカ大陸のどの国にも宗教警察は存在していない。

宗教警察は、特定の宗教の価値観を擁護する者と過激な宗教団体を担当する者の 2 つのカテゴリに分けられます。主要な宗教にはそれぞれ、信者が生活様式として従うべき一連の規則と、その施行を裏付ける条文があります。

イスラム教では、ヒスバの教義により、イスラム教徒は道徳的美徳を促進し、他の信者がそれに従わない場合に介入する義務があるとされている。この一節は、善を命じ悪を禁じるというコーランの核心的な価値観をとらえている。^[要出典]歴史を通じて、イスラムの宗教警察が何世紀にもわたって存在していたという証拠がある。宗教警察の最も初期の形態では、ムフタスィブまたは「市場検査官」は、詐欺、公道違反、公共秩序の乱れを防ぐことを委託された公務員である。しかし、この役職は社会の近代化に伴い世界中で姿を消したが、 1745年から1818年にかけて最初のサウジアラビア王国ディルイーヤで再び現れた。20世紀初頭、イブン・サウードは信奉者をムフタスィブに任命し、非常に厳格に規則を施行したため、外国人巡礼者と地元住民の間に対立が発生した。

宗教警察のもう一方の側は、宗教過激派グループとみなされる場合、それらを監視する部隊です。最近、宗教グループへの関心が急上昇しており、世界中で過激な宗教グループに参加する人が増えています。^[2]政府は、グループのメンバーのほとんどが拠点を置く地域にタスクフォースを設置することがよくあります。しかし、過激な宗教グループが公共の安全に対する脅威となる場合、責任は地元のタスクフォースではなく、より正式な諜報機関にあることがよくあります。ただし、特定のケースでは、公共の安全に対する恐怖は、政府が宗教の自由を制限するための口実として使用される単なる策略です。ベトナムのデガ・クリスチャンのケースがその一例です。福音派のキリスト教徒である少数民族は、嫌がらせや差別が蔓延したため、家から追い出され、森の中に追い込まれました。ベトナムでは、宗教はベトナム共産党（VCP ）の承認を受けなければならず、政府当局が指導者を審査しなければ礼拝は合法ではありません。しかし、少数民族地域にある未登録のプロテスタントの「家庭教会」は「違法」、あるいはデガ・クリスチャンとみなされている。ベトナム共産党はデガ・クリスチャンを監視する特別部隊を結成し、場合によっては彼らに嫌がらせや暴行を加えたりもしている。

宗教警察は、その物議を醸す性質にもかかわらず、一部のイスラム社会では依然として一般的である。これらの機関は、国民の保守層と政府当局者から強力な支持を得ているが、若年層とリベラル派からの反対に遭うことも多い。しかし、宗教警察は地元警察としばしば対立する。例えば、ナイジェリアのカノ州では、宗教警察と民間警察の関係が不安定だった。一部の宗教組織は、イランやサウジアラビアのように、国の憲法による保護を受けて生き残っただけである。ハサン・ロウハニはイランの宗教警察を厳しく批判したが、大統領代行として何かを変える力はなかった。

アフガニスタン

アフガニスタンの徳の普及と悪徳の防止のための委員会は、1992年にラバニ政権によって最初に設置され、1996年にタリバンが政権を握ったときに採用されました。[9] タリバンの部門はサウジアラビアの同様の組織をモデルにしました。[10] タリバンが追放されたときに閉鎖されましたが、アフガニスタン最高裁判所長官が2003年に復活させました。[11] 2006年にカルザイ政権は、ハッジ・宗教省の下に「徳の普及と悪徳の防止」に専念する新しい部門を設立する法案を提出しました。[9]タリバンは2021年8月に再び権力を握ると、旧政権の女性省の建物を接収し、新たに「徳の勧奨・指導・促進および悪徳防止省」を設立し、本部として使用した[12]。

インドネシア

2004年のインド洋地震と津波の後、人々はそれが神からの罰の一種であると信じ、知事のムスタファ・アブバカール^[3]は正式にイスラム・シャリア警察を設立した。^{[4] [参照文献]}この特別部隊は2005年に13人の警官でスタートし、2009年までに14人の女性を含む62人の警官に成長した。しかし、この組織は合計1,000人以上の人員を擁し、そのうち少なくとも400人は契約社員で残りはボランティアである。イスラム・シャリア警察は、シャリーア法のあらゆる側面を厳密に遵守しない者を捕まえることに専念している。彼らは、ストーカー行為や正当な令状や動機なしの財産捜索など、過剰な戦術を使うことで知られている。処罰は、未婚の異性同士の身体的接触に対する24時間の監禁から、結婚の不貞に対する殴打まで多岐にわたる。

インドネシアのアチェ州は2001年以来、イスラム法の独自の解釈を施行し、違反者を鞭打ち刑に処してきた。^[5]飲酒は禁止され、婚前交渉は処罰され、小規模なパンクロック・コミュニティの反体制姿勢にはほとんど寛容ではない。ここ数ヶ月、アチェ州のイスラム法は厳格化している。9月、地方議会は新しい条例、いわゆる「カヌン・ジナヤット」を可決し、「犯罪」のリストが長くなり、より厳しい刑罰を課した。これまで規制されていなかった犯罪には、姦通や同性間の性交渉があり、どちらも細い籐の杖による鞭打ち刑に処せられる。同性愛に対する刑罰は特に厳しい。インドネシアの他の地域では違法ではない同性間の性行為は、現在では100回の鞭打ちまたは100ヶ月の懲役刑に処せられる。当局は、同性愛カップルの行為を捕まえた場合、金1,000グラム（約3万8,500ドル）を要求することもできる。この新条例は、姦通に対する罰として石打ちによる死刑を義務付けた、2009年にアチェ州議会で可決された物議を醸した法律の骨抜き版である。国際的な非難を受けて、石打ちの条項は新条例から削除され、現在はインドネシア内務大臣の承認を待っている。決定は2015年9月までに下される見込み。一方、人権団体は、インドネシア憲法だけでなく、インドネシアが署名した一連の国際条約にも違反するとして、むち打ち刑の廃止を求めている。

イラン

2005年に設立された指導パトロール（ペルシア語： گشت ارشاد‎,' Gašt-e Eršād）^[6]は、イランにおける主要なイスラム宗教警察であり、同様の廃止された前身組織を引き継いでいる。^[7]その使命は、公共の場でのイスラムの行動規範と服装規定を課すことである。インドネシアの宗教警察と同様に、彼らもまた、中立的な男性保護者（マフラム）の監視なしに、血縁関係のない男女が交わるのを防ぐことを優先している。彼らは、特に都会や裕福な地域の女性たちから、定められた服装規定の限界を試そうとする抵抗に遭っている。道徳警察は、権力、武器、拘置所にアクセスできる法執行機関であると彼女は述べた。彼らはまた、最近導入された「再教育センター」を管理している。これらのセンターは拘置所のような役割を担っており、女性（時には男性も）が州の慎みに関する規則に従わなかったために拘留される。施設内では、被拘留者はイスラム教やヒジャブ（頭に巻くスカーフ）の重要性についての授業を受け、その後釈放される前に州の服装規則に従うという誓約書に署名させられる。

イランでは、現在のイラン・イスラム共和国が建国されるずっと前から、女性の服装を規定していた。1936年、親欧米派の統治者レザー・シャーは、国の近代化を目指して、ベールやスカーフの着用を禁止した。多くの女性が抵抗した。その後、シャーのパフラヴィー王朝を打倒したイスラム政権は、1979年にヒジャブの着用を義務化したが、この規則が法律として制定されたのは1983年になってからだった。

法執行機関のあらゆる権限を持つ特別部隊である道徳警察は、規則が遵守されるようにする任務を負っています。^[8]

ニューヨークに拠点を置くイラン人権センターのハディ・ガエミ事務局長は、こうした施設の最初のものは2019年に開設されたと述べ、「いかなる法律にも基づかない設立以来、こうしたセンターの職員は、国家の強制的なヒジャブ着用に従わないという口実で、数え切れないほどの女性を恣意的に拘留してきた」と付け加えた。^[9]

マハサ・アミニさんの死はイラン警察の手によって起こった。アミニさんはヒジャブを正しく着用していなかったため拘束され、警察に殴打され、9月16日に病院で死亡した。彼女の死はイランで一連の抗議活動のきっかけとなった。抗議活動中、警察が抗議者を攻撃する姿が見られた。

イランの「道徳警察」ガシュテ・イルシャドの復活は、デモ参加者がヒジャブ着用義務法に異議を唱え続ける中で反対に直面している。この発表は、イランで大きな動乱を引き起こした重要な出来事であるマハサ・アミニの死の追悼式と同時期に行われた。ソーシャルメディアでは、女性たちが女性の権利と自由を擁護する決意を示し、抗議活動に参加して抑圧的な政権に抵抗する意思を表明している。^[10]

サウジアラビア

サウジアラビアには、一般警察とムタウィーンとしても知られる宗教警察の2種類の警察がある。一般警察は刑事事件の捜査と国家の安全保障を任務としているが、ムタウィーンはシャリーア法の厳格な宗教的慣習の執行を専門としている。^[11] 絶対君主制かつ神政政治であるサウジアラビアの警察は、イスラム法と慣習の執行の頂点を極めようとしている。人口2,700万人を超える中東で2番目に大きな国は、聖地メッカの本拠地として独特の宗教的地位にある。サウジアラビアには正式な政党はなく、政治的に反対する者は投獄されることもある。ムタウィーンは、徳の普及と悪徳の防止のための委員会の下で活動している。彼らの使命は、イスラム法を遵守し、「正しいことを行うよう命じ、すべての間違ったことを行うことを禁じる」ことです (Al-Humaidan、2008、pp. 39-40)。ムタウィーンは、男女の分離、アルコールの禁止、男性の礼拝への参加、非イスラム教の表示や儀式の抑制、女性の慎み深さを強制します (Al-Juwair、2008; Sharif、2014)。約 4,000 人の公式宗教警察官と追加のサポートスタッフがいます (Sharif、2014)。

パトロール中のムタウィーンの任務には、アルコールを含む薬物の取引が行われていないことを確認すること[40]、女性が伝統的な外套であるアバヤを着用しているかどうかを確認すること[要出典]、公共の場で一緒にいる男性と女性が血縁関係にあることを確認すること[40]、以前はカメラ付き携帯電話の禁止を施行すること、住民が「軽薄な」[42]西洋の習慣や休日に従事するのを防ぐことなどが含まれますが、これに限定されません。[9]

こうした犯罪に対する刑罰は厳しく、殴打や屈辱を与えることも多く、外国人も逮捕を免れない。[43] ムタウィーンは、不道徳な行為をしている疑いのある知人を密告し、そのような行為を罰するよう人々に奨励している。

マレーシア

1969年、マレーシア統治者会議は、マレーシアがイスラム教国家として成長し、国際的な注目を集めていることから、マレーシアのイスラム教徒の発展と進歩を推進する機関が必要であると決定した。この事実を認識し、イスラムの信仰と教えの純粋さを保つために、マレーシア・イスラム宗教評​​議会（MKI）の事務局が設立された。事務局は後に首相府宗教部として発展し、その後イスラム部（マレー語：Bahagian Hal Ehwal Islam）（BAHEIS）に再昇格した。1997年1月1日、国内のイスラム教の発展と進歩に伴い、マレーシア政府によってマレーシア・イスラム開発局（JAKIM）が設立され、BAHEISの権限と役割を引き継いだ。

JAKIMの結成は、マレーシア憲法で違法であると主張する多くの団体から批判を受けた。元公務員を代表する団体G25は、統治者会議の権限には憲法第38条に引用されているJAKIMの結成は含まれていないため、JAKIMの結成は憲法に反すると述べた。[7] しかし、マハティール・モハマド元首相は、JAKIMの結成は政府をイスラムの教えに沿わせることが目的であると述べて擁護した。彼の声明は、イスラム問題の管理に関する予算管理を含め、現在のニーズに応えるために設立されたと引用した首相府（宗教問題担当）の元大臣ムジャヒド・ユソフ・ラワによって支持された。

ナイジェリア

美徳促進悪徳防止委員会（略称CPVPV、口語ではハイア（委員会）と呼ばれ、執行者はムタワ、ムタウィーン（複数）と呼ばれる）は、サウジアラビア当局が定義する保守的なイスラムの公共行動規範を執行する任務を負っている。彼らは服装規定の遵守、公共の場での男女分離、祈りの時間中に店が閉まっているかどうかを監視している。[31]

1970年代半ばに最もよく知られた形で設立されたこの委員会は、2010年代初頭までに、数千人のボランティアと管理職員の支援を受け、3,500～4,000人の警官を街頭に展開していると推定されている。[32][33] 委員長は閣僚の地位にあり、国王に直接報告した。[32] 委員会の役員とボランティアは公共の場所を巡回し、ボランティアはヒジャブ（サウジアラビアでは手と目以外の全身を覆うことを意味する）の着用、男女の分離、毎日の礼拝への参加などの厳格な規則の施行に重点的に取り組んだ。[4] また、犬や猫の販売[34]、バービー人形[35]、ポケモン[36]、バレンタインデーの贈り物[3]などの西洋製品や活動の禁止も行った。警察官は、違反の疑いのある者を追跡、拘留、尋問し、特定の悪行をした者を鞭打ち[37][38]、私的な儀式でミサを行った司祭を逮捕する権限を与えられていた。[39] 違法行為の疑いで民家に押し入ったケース[31]や、「刑期を短縮するためにコーランを暗記したことだけが職務資格である元受刑者」が職員として勤務していたケースなど、サウジアラビアの宗教警察は国内で広く非難された。[40] おそらく、宗教警察が非難された最も深刻な事件は、2002年のメッカの女子校火災だろう。この火災では、ムタウィーンが火事になった学校からの脱出を阻止し、15人の女子生徒が死亡、50人が負傷した。これは、女子生徒がスカーフとアバヤ（黒いローブ）を着用しておらず、男性の保護者も同伴していなかったためである。救助に駆けつけた消防士もムタウィーンに殴打された。国際的にもサウジアラビア国内でも、広く世論の批判が続いた。[41]

この機関は保守的な世論の間では一般的に支持されていたが、リベラル派や若者からは広く嫌われていた。[13] 2016年にCPVPVの権限はムハンマド・ビン・サルマンによって大幅に縮小され[42][43]、「犯罪の容疑者を追跡、尋問、身元確認の要求、逮捕、拘留すること」が禁止された。[44]

スーダン

コミュニティサービス警察はスーダンの宗教警察として機能している。当初は治安警察と呼ばれていたこの執行機関は、1993年にオマル・アル・バシル大統領によって設立された。[13] 治安法はスーダン政府によって1992年にハルツーム州で導入され、後にすべての州に適用された。2006年に名称が変更された。コミュニティサービス警察は、みだらな服装、飲酒、不快な行為、誘惑など、特定の個人的行動に関する規制の執行を担当している。[45] 2015年6月、10人の女子学生が教会から出てきた後に「みだらな服装」で起訴された。女性たちは全員、長袖シャツとスカートかズボンを着用していた。[46] 2017年12月、24人の女性が私的な集まりでズボンを着用していたとして逮捕された。彼女たちは後に釈放された。[47] 処罰には鞭打ちや罰金の支払いが含まれる。こうした事件を扱う治安裁判所は、略式判決を下す並行裁判所システムである。[48] 多くのスーダン人は、宗教警察の活動が抑圧的で恣意的に干渉的であると憤慨しているが、サラフィー主義者や他の宗教保守派は宗教警察を支持している。[13] 2019年7月のオマル・アル・バシルの打倒後、スーダンは「民主主義への移行」を開始した。2019年12月、同国は警察に「踊ったり、ズボンをはいたり、路上で物売りをしたり、親族以外の男性と付き合ったりしている」女性を逮捕する権限を与えた治安法を廃止した。逮捕された女性は「鞭打ち、罰金、まれに石打ちや処刑」の刑に処せられる可能性がある。[49] 2020年9月3日の合意（2019年の「法改正プログラムおよび正義と権利の再構築と発展」の一環として）[50]では、スーダンは「多人種、多民族、多宗教、多文化社会」であると宣言され、国家は「公式の宗教を制定しない」、市民は「宗教に基づいて差別されない」とされ[51]、コミュニティサービス警察の存在意義がなくなった。

• 美徳の促進と悪徳の防止のための委員会（サウジアラビア）
• 徳の普及と悪徳の防止のための委員会（ガザ地区）
• イスラムの宗教警察
• カノ州ヒスバ軍団(ナイジェリア)
• 徳の普及と悪徳の防止のための省（アフガニスタン）
• 善行促進・悪行防止パトロール（イラン）（指導パトロールとも呼ばれる）
• ショムリム（近隣監視グループ）

• 風紀委員
• 有罪の推定
• 中世の異端審問

Wikiquoteに宗教警察に関する引用があります。