性別分離

強制的な性別分離は、法律で義務付けられており、性別に基づく分離を強制します。^{[ 7 ]}例としては、刑務所、法執行機関、兵役、公衆トイレ、住宅における男女の分離が挙げられます。これらの強制的な規則は、兵役のように微妙なニュアンスを持つ場合があり、徴兵に関する法律、住宅、最前線の歩兵など特定の役割にどちらの性別が参加できるかに関する規則で男女が分離されることがよくあります。^{[ 7 ]}強制的な性別分離には、男性と女性が身体検査 の際に同性の付き添いを必要とする場合など、分離のあまり明白でないケースも含まれます。したがって、強制的な性別分離は、医療や介護の仕事の文脈を含む、性別が分離された空間での雇用の条件を規定することができ、職業上の分離の一形態となる可能性があります。^{[ 7 ]}例えば、政府は、診療所が女性患者のケアのために女性看護師を雇用することを義務付ける場合があります。

行政上の性別分離とは、公的機関や政府機関が正式な命令によるものではなく、運営上、性別で分離することを指します。^{[ 7 ]}この分離は、正式な法的要件ではなく、実際的な考慮事項、組織規範、または社会的期待から生じることが多いです。行政上の性別分離の例としては、政府が後援する医学研究、スポーツリーグ、相部屋のある公立病院、リハビリテーションプログラム、および一部の公立教育施設における性別分離が挙げられます。行政上の性別分離は、明確な法的要件が限られているにもかかわらず、性別で分離された公衆トイレの設置などによって、これらの環境で発生する可能性があります。^{[ 7 ]}

容認的性別分離とは、法律で明示的に許可されている、つまり積極的に認可されている分離であり、必ずしも法的に義務付けられている、または奨励されているわけではない分離である。^{[ 7 ]}容認的性別分離は、特定のものを性差別禁止法から除外し、多くの場合、宗教学校や軍事学校、伝統的に性別に基づいて入学を許可してきた学部、健康クラブ、運動部、社交クラブや女子学生クラブ、合唱団やコーラス、ガールスカウトやボーイスカウトなどの青少年奉仕団体、父子や母娘の活動、性別限定の美人コンテストや奨学金などの分離を認めている。^{[ 7 ]}

法的に義務付けられておらず、行政的に制定されておらず、法律で明示的に許可されていない性別分離は、自発的な性別分離として認識されます。^{[ 7 ]}自発的な性別分離とは、明示的な法的規定がないことを意味します。それは必ずしも分離される側または分離する側の自由な選択を示すものではなく、社会的および文化的規範によって課される場合もあります。自発的な性別分離は、数多くの全国的な専門的および趣味に基づく会員組織、地域および大規模なクラブ、プロスポーツチーム、民間のレクリエーション施設、宗教施設、舞台芸術などで行われています。^{[ 7 ]}

簡単に言うと、リバタリアン・フェミニズム理論では、法律や政府機関は選択を規制すべきではなく、人々の自由意志が人生の軌跡を決定づけるべきだと主張している。^{[ 15 ]}リバタリアニズムは、性別分離に対して自由市場のアプローチを取り、女性には自然権があり、自分で決定を下すための情報が最も豊富であると主張するが、女性専用の特別な保護は拒否する。^{[ 16 ]}

リバタリアニズムは、自発的な性別分離に最も直接的に関連しており、政府は私的な機関や団体の性別による分離を規制すべきではなく、個人が私的にどのようにグループを形成するかを規制すべきではないと主張している。^{[ 7 ]}リバタリアン・フェミニストのデイビッド・バーンスタインは、性別分離は害をもたらす可能性があるが、予防策は男女両方にとって利益よりも害をもたらすことが多いため、そのような性別分離を防ぐよりも、男性と女性の選択の自由を守ることの方が重要だと主張している。女性専用の健康クラブは、性別分離が女性に利益をもたらす例である。分離をなくすと、男性の邪魔や「じろじろ見る」視線なしに女性が運動する能力が妨げられるが、男性の会員になることには直接的な利益はない。^{[ 17 ]}さらに、リバタリアンは、人々が他者との交流や関係をどのように組織するかを選択できるため、寛容な性別分離を容認するだろう。^{[ 7 ]} リバタリアン・フェミニストは、性別分離法には法的先例があることを認めているが、同様の状況にある男性と女性の平等な扱いを保証するためにそのような基準が必要だと主張している。そのため、リバタリアニズムは、男女間の自然または生物学的差異を考慮するために作られた特定の形態の性別分離を容認または拒否することができる。^{[ 18 ]}

平等な扱い理論、あるいは形式的公平性は、リバタリアニズムと密接に関連しており、平等な扱い理論家は、男女の状況が似ている場合、政府は男女を同様に扱うべきだと考えている。^{[ 19 ] [ 20 ]}政府が性別分離を撤廃する法律を制定した国々では、平等な扱い理論が、そのような規則や規制を支持する根拠として最も頻繁に用いられている。^{[ 21 ]}例えば、平等な扱い理論は、1970年代のアメリカのフェミニズム運動において、多くのフェミニストによって採用された。この平等な扱い理論の活用により、男女が似たような状況にある場合、平等に扱われるべきであるという根拠に基づき、性差別の基準として中間審査が採用されるに至った。 ^{[ 21 ]}平等な扱い理論は平等のための確固たる枠組みを提供するが、多くの批評家が男女を同様に扱うべきか、あるいは異なって扱うべきかという基準に疑問を呈しているため、その適用は非常に難しい。^{[ 20 ]}このように、自由主義と平等待遇理論は、性別分離に関する彼らの主張の確固たる基盤を提供するが、概念的にはそれを阻止するものではなく、男女間の誇張された差異に基づいて分離が行われる限り、強制的かつ行政的な性別分離が存続する余地を残している。強制的かつ行政的な分離の形態によっては、戦闘排除政策のように、実際には男女間に差異がないにもかかわらず、男女間に差異があると描写することで、性別分離を永続させる可能性がある。^{[ 7 ] [ 22 ]}

差異フェミニズムは、リバタリアニズムと平等扱い理論が女性のための体系的な平等を生み出せなかったという認識から生まれた。差異フェミニズムは、男性と女性の生物学的、心理的、道徳的な違いを称賛し、性別分離に関する法律がこれらの重要な違いを希薄化していると非難している。^{[ 23 ]}差異フェミニストは、そのような法律はこれらの重要な違いを無視するだけでなく、女性が世界に参加することを排除する可能性があると考えている。差異フェミニズムの目標は、女性の女性らしさの意識をもたらし、女性の属性をより敬意と畏敬の念をもって再評価することである。^{[ 20 ]} 差異フェミニズムと平等扱い理論は、性別分離に関するフェミニスト理論としてはかなり対照的である。差異フェミニズムは、女性と男性の違いを通して性別分離を正当化することが多いが、平等扱い理論は、性別の違いによる分離を支持しない。しかし、差異フェミニズムは、男女間の社会的で「時代遅れ」の違いから生じる分離に反対する一方で、女性の違いを考慮に入れ平等を促進する分離は許容できると考えており、スポーツや教育、タイトルIXのような政策など、平等を確保するために性別分離が必要な形態もあるとまで主張している。^{[ 7 ]}

反従属フェミニズム理論は、権力の性別分離を検証し、法律や状況において女性が男性に比べて従属的に扱われたり、従属的な立場に置かれたりしているかどうかを判断します。^{[ 7 ]}この理論は、男性の支配と女性の従属に焦点を当て、法的および社会的制度における性別に基づく階層構造を破壊し、将来の階層構造の発生を防ぐことを提唱しています。^{[ 24 ]}反従属はまた、結果として男性の地位を低下させるとしても、女性の地位を高める法律を支持します。^{[ 25 ]}女性の従属を永続させるか、男性の従属を生み出すかのどちらかになり得る反従属の議論の余地のある適用例としては、教育や軍隊における性別分離が挙げられます。^{[ 26 ]}

批判的人種フェミニズムは、フェミニズム理論の人種的包括性の欠如と人種理論のジェンダー的包括性の欠如から発展した。^{[ 27 ]}この理論は、ジェンダーと人種の交差性を考慮に入れようとする点で、他の理論よりもグローバルである。批判的人種フェミニズムは、理論家に対し、表面的な分離を再検討し、性別分離がさまざまな歴史から生じ、人種に基づいて異なる影響をもたらすことに焦点を当てるよう要求する。特に^{[ 28 ]}有色人種の女性にとって。この分離は、人種的に分断された多くの国で明らかであり、特に人種分離学校の終焉と性別分離の関係において顕著である。^{[ 7 ] [ 29 ]}批判的人種フェミニズムは、人種、階級、性的指向、またはその他のアイデンティティ要因が分離状況に含まれると、他の理論がそれらの異なる適用を考慮に入れていないことを批判する。^{[ 30 ]}強制的な性別分離や行政的な性別分離が、特に有色人種の女性に対する人種的ステレオタイプを維持しているかどうかを判断するために、それらを検証する必要が生じる。さらに、批判的人種フェミニストは、容認的および自発的な性別分離が、人種と性別を分離する社会的に許容される方法なのか、それとも不平等を維持および永続させるものなのか疑問に思っている。^{[ 7 ]}批判的人種フェミニズムは、反本質主義の一形態である（下記参照）。^{[ 27 ]}

反本質主義者は、性別とジェンダーのカテゴリーは限定的であり、人間のアイデンティティの無限の多様性を包含できず、単に違いを指摘するのではなくアイデンティティを押し付けると主張している。^{[ 31 ] [ 32 ]}理論家は、男性であることの意味と女性であることの意味にはバリエーションがあり、性別分離によって違いを促進すると、人々はカテゴリーに閉じ込められ、自由が制限されると考えている。^{[ 7 ]}反本質主義者は、社会が性別の二分法の中で特定のアイデンティティをどのように押し付け、その結果として性別とジェンダーの階層がどのように作成、永続化、正常化されるかを検証している。^{[ 7 ]}この理論は、性別とジェンダーの間に明確な分離が必要であることを要求する。^{[ 33 ] [ 34 ]}反本質主義者は、男性らしさや女性らしさを構成するものについての考えがあってはならず、性別とジェンダーに基づくステレオタイプを排除するために個々の特性は流動的であるべきだと考えている。^{[ 35 ]}反本質主義者は、強制的かつ行政的な性別分離は男女間の権力闘争を強化する一方、許容的または自発的な性別分離は、制度や社会が個人を権力へのアクセスが異なるカテゴリーに分類することを可能にし、特定の制度や規範が存続するためのそのような許可を政府が排除することを支持しているため、特定のタイプの性別分離を公然と推進または支持することはありません。^{[ 36 ]}

安全とプライバシーの理由から、性別分離が行われる場合がある。世界中で、プライバシーの必要性が共通して認識されていることから、公共のトイレ、更衣室、シャワー室、および同様の空間での性別分離を法律で義務付けていることが多い。 ^{[ 7 ]}この種の分離政策は、セクシャルハラスメントや性的虐待から保護することができる。^{[ 37 ]}混雑した公共の場所で女性に対する痴漢行為、路上での嫌がらせ、インドでは「イブ・ティーシング」と呼ばれる行為に対処するため、一部の国では女性専用スペースも指定している。たとえば、メキシコ、日本、フィリピン、UAEなどの国では、セクシャルハラスメントを減らすために、性別分離バス、女性専用車両、列車のコンパートメントが導入されている。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ドイツ、韓国、中国の一部の地域では、安全上の問題に関連して、女性専用の駐車スペースが設けられています。 ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}カナダ、米国、イタリア、日本、英国など、さらに多くの国でも、安全やアクセス上の理由から妊婦に駐車の特権が与えられています。

安全上の配慮に基づく性別分離は、身体的なものだけでなく、心理的、感情的なものにも及ぶことがある。虐待を受けた母親や妻のための避難所では、たとえ自身も家庭内暴力の被害者であっても、男性を受け入れないことがある。これは、女性に暴力を振るったり、暴力を振るうと脅したりする可能性のある人物を排除するためと、男性から虐待を受けた女性は、どんな男性の存在にも脅威を感じる可能性があるためである。^{[ 45 ]}アフリカや北米にある女性の健康クリニックや女性リソースセンターも、性別分離によってプライベートで非常に個人的な決定が促進される空間の例である。女性専用銀行も同様に、女性の意思決定の自律性を提供することを目的としている可能性がある。

性別による分離は、男性と女性に関する宗教的または文化的観念によって動機づけられる場合もある。こうした文化的仮定は、安全やプライバシーの懸念を口実に制定された前述の政策にも存在する可能性がある。ユダヤ教における男女分離とイスラム教における男女分離は、宗教的動機に基づく性別分離を反映している。仏教、キリスト教、ヒンドゥー教においても、修道会、祈りの場、指導的役割は性別によって分離されてきた。^{[ 48 ]}

政策的な観点から見ると、神権政治国家や国教を持つ国では、宗教的伝統に部分的に基づく性別分離法が制定されることがある。法的に強制されていなくても、こうした伝統は社会制度によって強化され、結果として性別分離につながる可能性がある。南アジアの文脈では、性別分離を助長する制度の一つとして、必ずしも国内法に根ざしているとは限らないが、プルダ（女性の隔離）がある。^{[ 49 ]}

イスラム世界と中東は、イスラム教の道徳的・宗教的規範であるシャリーアの結果として生じる男女分離を分析する学者によって特に精査されてきた。シャリーアは、最も厳格な解釈では、イスラム教徒が神によって創造された完全な法であると考えている。サウジアラビアは、保守的なスンニ派イスラム教の慣習と君主制の法的制約に一部起因する男女分離の中心地と呼ばれている。 ^{[ 50 ]}サウジアラビアにおける男女分離は、同国の文化に固有のものではなく、1980年代と1990年代に政府、サフワ運動、保守的で宗教的な行動の執行者（警察、政府職員など）によって推進されたものである。^{[ 50 ]}

イスラエルは男女両方を対象とした徴兵制と、男女別運行のメハドリンバス路線でも知られている。^{[ 51 ]}

男女別学は、より良い教育成果をもたらすと考えられているため、政策によって追求されることがある。世界のいくつかの地域、特にヨーロッパでは、女子も男子も教育を受けることができるが、教育機関はしばしば男女別であった。そのような男女別学校は、オーストラリア、イギリス、アメリカ合衆国など多くの国で今も見られる。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}

特にアメリカ合衆国では、1964年公民権法第7条と1972年教育改正法第9条という2つの連邦法により、公的機関と私的機関が性別に基づいて分離することが認められている。 ^{[ 7 ]}これらの法律により、公立学校内では、接触型スポーツ、合唱、性教育、数学や読解などの分野で性別による分離が認められている。^{[ 7 ]}

研究では、男女別学と男女共学のどちらがより良い教育成果を生み出すかが分析されています。教師や学校環境は女子の学習習慣に適しており、男女別学では参加率が向上します。^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]}発展途上国では、男女別学は女性と女児に女性の教育と将来の労働力参加を増やす機会を提供します。^{[ 58 ]}男女別学の女子は、男女共学の女子よりも数学で優れた成績を収め、女子の平均クラススコアが高く、男女別の数学と理科のクラスに在籍する女子は高等教育でも数学と理科の授業を継続する可能性が高く、ケーススタディでは、男女別クラスと男女別の教師が男女両方にとってより良い学習環境を作り出していると男女両方が報告しています。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

男女別学校やクラスに対する批判者は、男女別学校教育は本質的に不平等であり、物理的な分離が学業面および社会面でのジェンダーバイアスにつながると主張している。男女別学校教育は、共学学校が提供する男女間の社会化を制限するとも言われている。共学学校環境は、不安を軽減し、教室をより楽しくし、生徒が学校外の世界で立ち回り、ネットワークを構築し、成功するためのツールを備えた模擬社会環境に参加できるようにすると示されている。^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}共学学校であっても、性教育などの特定のクラスは、性別に基づいて分離されることがある。一部の学校では、管理者が主要科目のみで生徒を分離することを決定した場合、並行教育が行われる。^{[ 68 ]} 専門化による分離は高等教育でも明らかであり、国の経済発展とともに実際に増加する。^{[ 69 ]}カンボジア、ラオス、モロッコ、ナミビアは高等教育における男女分離が最も少ない国であり、クロアチア、フィンランド、日本、リトアニアは最も多い。^{[ 70 ]}

身体的な性別分離は、高等教育機関（機関の種類間）の多くで一般的ですが、研究分野や専攻は、仕事と介護の葛藤といった人生の後の決断のように、性別によって大きく偏っていません。男性は工学、製造、科学、建設の分野に就く傾向があり、女性は教育、人文科学と芸術、社会科学、ビジネス、法律、健康および福祉の分野に多く就いています。^{[ 1 ] [ 71 ]}しかし、職業などの重要な人生の決断は、職業上の性別不均衡や男性と女性の社会化のさらなる影響によって、性別分離の他の事例を生み出す可能性があります。^{[ 72 ]}ヴィッキー・シュルツ（1990）は、1964年の公民権法第7条が雇用における性差別を禁止し、働く女性に変化を約束したにもかかわらず、「ほとんどの女性は、低賃金、低地位、伝統的に女性の仕事に従事し続けている」と指摘しています。シュルツ（1990）は、「雇用主は、女性は報酬が高く女性にとって非伝統的な男性中心の仕事に興味がないと主張してきた」と述べている。シュルツによれば、裁判所はこの主張を受け入れ、結果として雇用主の責任を問わなかった。シュルツは、「裁判所は、女性の仕事への願望を形成する上での雇用主の役割を認識していない」と主張している。（シュルツ、1990：1750、1756）^{[ 73 ]}シュルツは、裁判所によって確立された司法の枠組みは、「性差別の定義を過度に狭くし、性別分離を解消する上での法律の役割を過度に制限してきた」と述べている。 (Schultz、1990:1757) ^{[ 73 ]} Schultz は、「裁判所は自らの建設的な力を認識し、それを使って、女性がタイトル VII が長年約束してきた、より報酬の高い職業を選択できるような職場環境の創造を支援できる」と結論付けている。(Schultz、1990:1843) ^{[ 73 ]}心理的なレベルでも、性別分離に対する社会化された好みは大きな影響を与える可能性がある。ある研究では、男性が多数を占める職場環境で働く女性は心理的に仕事に最も満足していたが、男性が 15〜30% しかいない職場環境で働く女性は、そのような隔離された雰囲気の中で少数派の男性が優遇されるため、満足度が低かった。^{[ 74 ]}職業による著しい分離は、労働の性別分業につながり、労働に必要な投入物と産出物に対する男女のアクセスと管理に影響を与える可能性があります。さらに、雇用条件、仕事の種類、契約、家庭責任は雇用の種類によって異なるため、職業上の性別分離は、それぞれの性別にとって特定の健康と安全上の危険をもたらします。多くの仕事の分野では、女性は生産ラインの仕事に多く従事し、男性は管理職や技術職に就く傾向があります。^{[ 75 ]}こうした職場の要因や仕事と家庭の相互作用は、社会階層研究において社会的不平等の主な原因として挙げられています。家族の役割は、夫婦間の収入の大きな違いを予測する上で特に影響力があります。男性は夫や父親などの家族の役割から経済的に利益を得ますが、女性は妻や母親になると収入が低下します。^{[ 76 ]}

男女間の性別分離によるその他のジェンダー格差には、資産所有、家事や介護の責任、公的および私的領域における男女の主体性の違いが含まれます。^{[ 76 ]}これらの分離は、政府の政策、性別によるアクセスの阻害、および/または性別に基づく社会的なジェンダー役割と規範の存在によって持続してきました。特に経済分野におけるジェンダー分離の永続化は、市場と制度の失敗を生み出します。たとえば、女性は介護と仕事の責任の両方を担うために、柔軟な勤務環境の仕事に就くことが多いですが、パートタイムの柔軟な時間給の仕事は賃金が低く、福利厚生も低いため、これらの低所得の仕事に就く女性が多いと、男性と同じ市場労働に参加するインセンティブが低下し、社会や家庭内で職業上のジェンダーラインが永続化されます。^{[ 1 ]}シュルツ (1990) の記事は、「労働者階級の女性は、自分たちと家族を養うことができる機会を求めているため、職業分離を終わらせることを優先事項としている」と述べている。(シュルツ、1990:1755) ^{[ 73 ]}さらに、各国の経済発展は、賃金雇用職に就く女性労働者と正の相関があり、無給またはパートタイムの仕事、自営業、または起業に就く女性労働者とは負の相関がある。これらの職業分野は、発展途上国では女性が占めていることが多い。^{[ 1 ]}性別分離の批判者の多くは、グローバリゼーションのプロセスが男女間の体系的な平等を促進する可能性を秘めていると考えている。^{[ 1 ]}

教育や職業の場以外でも、女子スポーツは男子スポーツとは性別で分離されている。^{[ 77 ]}

刑務所の運営において、性別による隔離は非常に一般的である。急進的なフェミニストであるキャサリン・マッキノンは、この方針は女性を保護するためではなく、管理を容易にするために設けられていると述べており、その例として、女性刑務所では、強姦や殺人で有罪判決を受けた女性と、売春や加害者を殺害した罪で有罪判決を受けた女性を同じ病棟に入れているという事実が挙げられる。^{[ 78 ]}

サウジアラビアの伝統的な家屋の多くは、男性用と女性用の入り口が別々に設けられています。血縁関係のない男性がサウジアラビアの家屋の女性専用区域に入ることは、家族の名誉を侵害する行為とされています。家の隔離された区域を表すアラビア語は「ハリム」で、「禁じられた」と「神聖な」の両方の意味を持ちます。プライベートな空間は女性に関連付けられ、リビングルームなどの公共の空間は男性のために確保されています。伝統的な家屋の設計では、家族、特に女性を公共の場から守るために、高い壁、仕切られた内部の部屋、カーテンなども使用されています。^{[ 79 ]}

さらに、公共の場では男女の分離が求められていました。サウジアラビアのレストラン、銀行、その他の公共の場所では、男性と女性は別々のドアから出入りすることが義務付けられていました。^{[ 80 ]}しかし、2019年以降、サウジアラビアではレストランやその他の場所での男女分離はもはや強制されていません。^{[ 81 ]}

カイロ地下鉄の全列車では、中央の2両（4両目と5両目）と、アレクサンドリアの路面電車の先頭車両は女性専用車両となっています（カイロ地下鉄の5両目は21時以降は男女共用になります）。これらの車両は、男性と同じ車両に乗りたくない女性のための選択肢として利用されていますが、女性は他の車両にも自由に乗車できます。この方針は、男性による性的嫌がらせから女性を守るために導入されました。^{[ 82 ]}

社会SFや、性別分離を考察した思弁小説におけるジェンダー、セックス、セクシュアリティに関する文学作品としては、『スワスティカ・ナイト』や『侍女の物語』 （後にテレビシリーズ化された）などが挙げられる。