ノンバイナリー

ノンバイナリー^{[ b ]} （ノンバイナリー^{[ 2 ]}とも表記される）またはジェンダークィアの性自認は、男性/女性の二元的な性自認の外にあるものです。^{[ 3 ] [ 4 ]}ノンバイナリーの人々は、通常、出生時に割り当てられた性別とは異なる性自認を持つため、ノンバイナリーの性自認はトランスジェンダーの範疇に含まれることが多いですが^{[ 5 ]}、 ノンバイナリーの人々の中には、自分をトランスジェンダーとは考えていない人もいます。^{[ 6 ]}

ノンバイナリーの人々は、中間または独立した第三の性別として自認したり^{[ 7 ]}、複数の性別として自認したり^{[ 8 ] [ 9 ]}、性別がないと自認したり、性自認が変動したりすることがあります^{[ 10 ]}。性自認は性的指向や恋愛指向とは別個のものです^{[ 11 ]。}ノンバイナリーの人々はさまざまな性的指向を持っています^{[ 12 ] 。}

ノンバイナリーの人々は、グループとして性表現にばらつきがあり、性自認を完全に拒否する人もいます。^{[ 13 ]}ノンバイナリーの人々の中には、性別違和によって引き起こされる精神的苦痛を軽減するために、性別適合手術やホルモン補充療法などの性別適合ケアを受ける人もいます。^{[ 14 ]}

「ジェンダークィア」という用語は、1980年代から1990年代初頭にかけてのクィア・ジンに初めて登場した。^{[ 15 ] [ 16 ]}この用語は、1990年代半ばに、リキ・アン・ウィルチンズ^{[ 18 ]}などの活動家によって広く知られるようになった。 ^{[ 17 ]}ウィルチンズは、この用語を、従来のジェンダー規範から逸脱する個人を表現するために使用した。^{[ 19 ] [ 20 ]} 1995年にThe Transexual Menaceが発行したニュースレターの中で、ウィルチンズは、ジェンダー抑圧に対する新たな闘いは政治的なものであり、

これは、ジェンダークィアである私たち全員に関するものです。ディーゼル・ダイクやストーン・ブッチ、レザー・クイーンやラディカル・フェアリー、ネリー・ファグ、クロスドレッサー、インターセックス、トランスセクシュアル、トランスベスタイト、トランスジェンダー、逸脱したジェンダー、そしてジェンダー表現が複雑すぎてまだ名前すら付けられていない私たち全員です。^{[ 20 ]}

ジェンダークィアに先行する類似の用語には、ジェンダーファックやジェンダーベンダーなどがあった。^{[ 21 ] [ 22 ]} 1990年代初期のクィア活動の文脈では、ジェンダークィアはジェンダー二元論に抵抗する政治的立場として始まった。この用語は、最近再定義されたクィアという言葉の非規範的で反同化主義的な意味合いを持っていた。^{[ 12 ] [ 23 ]} 2002年には、アンソロジー『ジェンダークィア：性的二元論を超えた声』を通じてこの用語がさらに広まった。^{[ 24 ]}

ジェンダークィアは、ジェンダーバイナリー以外のアイデンティティを包括する用語と、従来のジェンダー規範に挑戦したり逸脱したりする人、つまりジェンダーを「クィア化」する人を表す形容詞または自己認識用語の両方に発展しました。^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}インターネットの台頭と有名人による公の場での表明により、ジェンダークィアという用語は2000年代後半から2010年代前半にかけて主流の認識にもたらされました。^{[ 17 ] [ 19 ]}

ノンバイナリーという用語は、2010年代初頭まで広く使われてはいませんでしたが、その後急速に人気が高まり、女性/少女または男性/少年としてのみ自己認識しないすべての人々を表す最もよく使われる包括的な用語としてジェンダークィアを上回りました。 ^{[ 27 ] [ 21 ]}ノンバイナリーの人気は、多くの人にとってジェンダークィアよりも中立的で政治的な意味合いが少ないという事実によるものだとされることがあります。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}ノンバイナリーの批判者の中には、用語自体が二元論の概念を強化するため、それを好まない人もいます。^{[ 30 ] [ 28 ]}

今日では、ジェンダークィアとノンバイナリーの意味と用法には大きな重複があるが、多くの人々にとっては依然として異なる意味合いを持っている。^{[ 31 ]}包括的な用語として、どちらも男性と女性という二元的な性別カテゴリーを超越する幅広いアイデンティティと表現を包含するために使用されている。^{[ 32 ] [ 33 ] [ 28 ]}

トランスジェンダーという用語は、ジェンダークィアやノンバイナリーの人々も含むことが多く、幅広いジェンダーの多様性を反映している。^{[ 13 ] [ 34 ] [ 35 ]}この包括的な用法は少なくとも1992年に遡り、レスリー・ファインバーグ^{[ 17 ]}やケイト・ボーンスタインといった人物が「ジェンダーアウトロー」の共通の経験を強調したことが大きく貢献している。^{[ 36 ]}

その他の関連する包括的な用語には、ジェンダー不適合、ジェンダー拡張、ジェンダー多様性などがあります。ジェンダー不適合は通常、性表現が男性または女性のジェンダー規範に一致しない人を指しますが、一部の文脈では（特にノンバイナリーが広く使用される前は）、ジェンダーアイデンティティがバイナリージェンダー規範に一致しない人を指すためにも使用されていました。^{[ 37 ] [ 26 ]}ヒューマンライツキャンペーンやジェンダースペクトラムなどの米国の一部の組織は、ジェンダー拡張を、バイナリージェンダーシステムに通常関連付けられているものよりも幅広いジェンダーアイデンティティと表現を示すために使用しています。^{[ 5 ]}オーストラリアと英国の多くの組織は、ジェンダー多様性を、ジェンダー化された身体、ジェンダー化されたアイデンティティ、ジェンダー表現、またはこれらの要素の組み合わせに関して、社会の規範や価値観に適合しない人を指すために使用しています。^{[ 38 ] [ 28 ] [ 39 ]}

ノンバイナリーの頭字語NBの英語の発音から派生したenbyという用語も時々使用されます。 ^{[ 40 ] [ 41 ]}

エンビアンとはノンバイナリーの人々の間の魅力や関係を指し、 ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ディアモリックとは少なくとも1人のノンバイナリーの個人が関わる魅力や関係を指します。 ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}

さらに、ノンバイナリーであることは、ジェンダーの曖昧さと関連付けられています。^{[ 22 ] [ 27 ]}アンドロジニー（アンドロジナスとも呼ばれる）は、社会的に定義された男性的な特徴と女性的な特徴の混合を説明するためによく使用されます。^{[ 27 ]}しかし、すべてのノンバイナリーの個人がアンドロジナスであるわけではありません。伝統的に男性的な特徴または女性的な特徴を自認する人もいれば、男性的な女性や女性的な男性などの代替的な記述子を使用する人もいます。^{[ 48 ]}また、異なる時期に女性的と男性的の間で流動的に変化する方法で自分自身を経験または表現する人もいます。^{[ 10 ] [ 31 ]}

ノンバイナリーであることは、インターセックスであることとは異なります。ほとんどのインターセックスの人は男性または女性として自認していますが、^{[ 49 ]}ノンバイナリーのみを自認する人もいれば、ノンバイナリーとジェンダーフルイドの両方を自認する人もおり、ノンバイナリー男性またはノンバイナリー女性を自認する人もいます。2017 年に実施された英国の全国調査では、1,980 人のインターセックスの回答者のうち、38% が女性、32% が男性、25% がノンバイナリーであると自認していることがわかりました。^{[ 50 ]}

ジェンダーはしばしば社会的または心理的なものとして捉えられ、セックスは生物学的なものとして捉えられますが、^{[ 51 ]}両者の間に明確な線を引くことは困難です。たとえば、ジュリア・セラノは、ジェンダー・アイデンティティは相互に関連するさまざまな社会的および生物学的決定要因から生じると主張しています。^{[ 52 ]}双生児研究のレビューはこの立場を支持しており、著者らは、ジェンダー・アイデンティティは遺伝可能な多遺伝子要素を持つ複雑な形質であり、ジェンダーには単一のジェンダー・アイデンティティ遺伝子ではなく、社会的決定要因とそれぞれが小さな寄与をする多数の遺伝子が関わっているという証拠を提示しています。^{[ 53 ]}人生経験も生物学を形成します。経験から学ぶことで脳の構造的変化が生じるからです。^{[ 54 ]}

ノンバイナリーのジェンダーを理解するためのアプローチの1つは、キャサリン・ジェンキンスによって開発された規範関連性理論である。 ^{[ 55 ]}この理論の核心的な考え方は、服装や社会的な状況での振る舞い方など、人々が自分にとって関連性があると感じるジェンダー規範が、実際にそれらの規範に従っているかどうかに関わらず、その人のジェンダーを定義するというものである。この理論によれば、男性と女性が支配的なジェンダーが存在する社会において、男性と女性の両方のジェンダー規範の要素が関連性があると感じる場合、またはどちらの規範も自分には関連性がないと感じる場合、その人はノンバイナリーである。規範は普遍的なものではなく、場所や時代によって変化すると考えられている。

ロビン・デムブロフがジェンダークィアのアイデンティティのために特別に開発した別の説明では、ジェンダークィアは批判的ジェンダーの一種として定義されています。^{[ 56 ]}批判的ジェンダーの一種とは、そのジェンダーに属する人々が「その社会における支配的なジェンダー・イデオロギーの1つ以上の核心要素を集合的に不安定化させる」ようなジェンダーです。これは、性的生殖における役割とジェンダーとの間の想定される関連性など、支配的な二元的ジェンダー規範に同調し、それを永続させる非批判的ジェンダーの一種とは対照的です。デムブロフの説明では、ジェンダー批判運動に関連するアプローチは非批判的ジェンダーの一種に分類されます。

デムブロフは、この不安定化はジェンダークィアの人々が個人としてではなく集団として行​​うものであることを強調している。ジェンダークィアの人々が集団としてこの不安定化を実行する例としては、they/themやネオプロナウンの使用、個人として、また人間関係におけるジェンダー役割の遂行方法において、二元的な規範に挑戦する形でジェンダーを表現すること、そして社会的に「男性」と「女性」としてコード化された空間を交互に行き来することなどが挙げられる。

ノンバイナリージェンダーは、しばしば第三の性の概念に含まれますが、その歴史的ルーツは現代の用語が確立されるずっと以前に遡ります。^{[ 92 ]}例えば、 1776年に登場したパブリック・ユニバーサル・フレンドは、出生名と性別代名詞を放棄したジェンダーレスな伝道者であり、アメリカにおけるノンバイナリージェンダー表現の初期の例です。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}

1781年、ノルウェー出身のイェンス・アンダーソンは、出生時に女性と割り当てられたものの男性として自認しており、女性と結婚した後に投獄され裁判にかけられた。尋問を受けたアンダーソンは、「彼は自分が両方の部分に属していると信じている」と述べ、自身の二重の性自認を認識していることを示した。^{[ 96 ]}

1990年に出版されたジュディス・バトラーの『ジェンダー・トラブル』は、固定された男性/女性の二元論に異議を唱え、ジェンダーをスペクトラムとしてより広く理解することを提唱した。バトラーは2019年にノンバイナリーであることを公表して以来、この見解をさらに発展させている。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 91 ] [ 99 ]}

「ジェンダークィア」という用語は1990年代半ばに登場し、特に活動家のリキ・ウィルチンズが1995年にニュースレター「In Your Face」で、また後に1997年の自伝で使用した。ウィルチンズは、特に2002年のアンソロジー「GenderQueer: Voices from beyond the Sexual Binary」で、この議論に大きく貢献した。^{[ 24 ] [ 100 ] [ 19 ] [ 101 ]}

自閉症の権利活動家であり、国際自閉症ネットワークの創設者であるジム・シンクレアは、1997年にジェンダーニュートラルなアイデンティティを公に受け入れ、北米インターセックス協会の序文で身体的および社会的に中性であると宣言した。^{[ 102 ]}

日本では、1990年代後半から「 Xジェンダー」という表現が認知されており、ノンバイナリーのアイデンティティを表す言葉として、漫画家の鎌谷悠樹や渡瀬悠宇といった著名人がそのように自認している。^{[ 103 ] [ 104 ]}

2012年、インターセックス＆ジェンダークィア認識プロジェクトは、公的文書におけるより包括的な性別選択肢の提唱を開始し、エリサ・レイ・シュープが米国で初めてノンバイナリーの性別マーカーが記載された公的文書を取得したことで、大きな節目を迎えた。^{[ 105 ] [ 106 ]}

アルバータ州議会議員のエステファン・コルテス＝バルガスは、2015年の議会会期中にノンバイナリーであることを公言し、ノンバイナリーのアイデンティティの政治的認識において重要な瞬間となった。^{[ 107 ]}

2025年1月20日、ドナルド・トランプ大統領は2期目の就任宣誓直後、「ジェンダー・イデオロギーの過激主義から女性を守り、連邦政府に生物学的真実を取り戻す」と題する大統領令に署名した。この大統領令は、米国連邦政府が、出生時の生物学的特徴のみに基づいて定義される男性と女性の2つの性別のみを認めることを定めた。そして、ジェンダー・アイデンティティという概念を、ノンバイナリーの人々の法的承認の根拠として明確に否定した。

多くのノンバイナリーの人々は、英語では単数形の「they」、「their」、「them」が最も一般的に使用されるジェンダーニュートラルな代名詞を使用します。一部のノンバイナリーの人々は、 xe、ze、sie、co、eyなどのネオプロナウンを選択します。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]}他の人々は、「he」や「she」などの伝統的な性別固有の代名詞を使用したり、それらを切り替えたり、代名詞なしで自分の名前を使用することを好む場合があります。^{[ 112 ]} 2013 年以来、英語を話すノンバイナリーの人々を対象とした世界規模の年次調査を実施しているジェンダーセンサスは、2025 年に 43,000 人を対象に調査を行い、回答者が自分自身に対して最もよく使用する代名詞は「they/them」（75%）、「he/him」（41%）、「she/her」（34%）、「it/its」（23%）、人称代名詞を全く使用しない（14%）、および任意の代名詞を使用する（14%）であることがわかりました。^{[ 61 ]}回答者の 33% は、少なくとも時々、xe、ze、fae、ey などのネオプロナウンを使用していると報告しました。^{[ 61 ]}

Mx.という敬称は、性別を問わない敬称として使われることがあります。1970 年代に考案され、1990 年代後半から 2000 年代初頭にかけて、オンラインのディスカッション スペースでノンバイナリーの人々によって使われ始め、2010 年代にはますます人気が高まりました。^{[ 113 ] [ 114 ]}ジェンダー センサスによると、Mx. は過去 10 年間で人気が低下しており、2025 年に回答者の 15% だけが Mx. を使用していると回答し、43% は敬称を全く使用しないことを希望しました。^{[ 61 ]}ノンバイナリーの人々のうち、Mr. (11%)、Ms. または Miss (9%)、あるいは性別を問わない職業、学術、宗教、軍事、または貴族の称号 (9%) を使用する人は少数です。^{[ 61 ]}

2025年のジェンダーセンサスでは、女性/少女または男性/少年以外の人々の間で最もよく選択されたアイデンティティラベルの上位5つは、ノンバイナリー（62％）、クィア（56％）、トランス（47％）、トランスジェンダー（41％）、および「人/人間/[私の名前]/「私はただの私」と表現されるカテゴリー（40％）であることが判明した。^{[ 61 ]}

多くのノンバイナリー/ジェンダークィアの人々は、日常生活を送る上で出生時に割り当てられた性別を使用しています。これは、パスポートや運転免許証など、多くの機関や身分証明書が、記録上の認識という意味で、バイナリーの性自認のみを受け入れているためです。しかし、ノンバイナリーの性自認の受容が高まり、社会全体での認識が広がるにつれて、より多くの政府や機関がノンバイナリーの性自認を認識し、認めるようになり、この状況は徐々に変化しています。^{[ 3 ]}

複数の国がノンバイナリーまたは第三の性別の分類を法的に認めている。一部の非西洋社会では、トランスジェンダーの人々を第三の性別として長年認めてきたが、正式な法的承認は含まれていない（またはごく最近になって含まれた）^{[ 115 ]} 。西洋社会では、オーストラリアが、2003年にアレックス・マクファーレンのインターセックスの状態を認めたことで、法的文書上で「男性」と「女性」以外の性別の分類を法的に認めた最初の国だったかもしれない。^{[ 116 ]} 2003年のインターセックスの人々の承認に続き、オーストラリアの法律でノンバイナリーの人々のより広範な法的承認は、2010年から2014年の間に、トランスジェンダー活動家のノリー・メイ＝ウェルビーが、ノリーの法的性別アイデンティティを「特定しない」と認めるようニューサウスウェールズ州政府の出生、死亡、結婚登録局に対して訴訟を起こしたことで実現した。インド最高裁判所は、トランスジェンダー活動家のラクシュミ・ナラヤン・トリパティが起こした訴訟を受けて、2014年にトランスジェンダーとノンバイナリーの人々を独立した第三の性別として正式に認めた。^{[ 117 ]} 2021年7月、アルゼンチンは国民IDカードにノンバイナリーの性別を組み込み、南米で初めてすべての公式文書でノンバイナリーの性別を法的に認めた国となった。同国のノンバイナリーの人々は、性別欄に「X」の文字を付けてIDを更新する選択肢を持つことになる。^{[ 118 ] [ 119 ]}

歴史を通じて、さまざまな国がトランスジェンダーやノンバイナリーの性自認を犯罪としてきた。^{[ 132 ] [ 133 ]}

米国では、2008年の全米トランスジェンダー差別調査の回答者の13%が「ここに記載されていない性別」を選択した。^{[ c ]}「ここに記載されていない性別」を選択した回答者は、一般サンプル（27%）よりも差別を恐れて医療を受けなかったと回答する割合が高かった（36%）。90%が職場でトランスジェンダーに対する偏見を経験したと回答し、43%が自殺未遂をしたと回答した。^{[ 83 ]}

ノンバイナリーの人々が直面する差別として報告されているものには、無視、不信、見下したようなやり取り、そして軽蔑が含まれる。^{[ 134 ]}ノンバイナリーの人々は、流行に乗っていると見なされ、不誠実または注目を集めようとしていると片付けられてしまうこともよくある。累積的に、存在の抹消は、ノンバイナリーの人々が直面する差別の重要な形態であることが多い。^{[ 134 ]}

意図的か否かにかかわらず、性別を誤認することも多くの人が直面する問題です。意図的な性別誤認の場合、トランスフォビアが原動力となっています。さらに、they/them 代名詞の使用は、セーフスペースやポリティカルコレクトネスといった、より広範で議論の多いテーマにまとめられており、^{[ 135 ]}一部の人々による反発や意図的な性別誤認を引き起こしています。^{[ 136 ]}

ノンバイナリーやトランスジェンダーの人々も、スポーツへの参加において差別を受けています。ノンバイナリーのアスリートは、ほとんどのスポーツ競技が男性と女性のカテゴリーに分かれているため、すぐに障壁に直面します。^{[ 137 ]}公衆トイレの使用時に嫌がらせを受けることも頻繁にあります。トレバー・プロジェクトによると、ノンバイナリーやトランスジェンダーの若者の58%が、自分の性自認に合ったトイレの使用を思いとどまらされた経験があります。^{[ 138 ]}

ノンバイナリーの人々は、バイナリーのトランスジェンダーの人々よりも健康状態や全般的な幸福度が著しく低いと報告する可能性があるが、現在の研究ではこのトピックに関して相反する見解が示されている。^{[ 139 ]}これらの健康格差は、性別や社会規範を破ることによるマイノリティ・ストレスによって悪化する可能性がある。^{[ 140 ] [ 83 ]}

医療従事者はノンバイナリーの人々の特有の健康ニーズについて十分な知識を持っていないことが多く、ノンバイナリーの患者が彼らに教育する必要がある場合もあります。^{[ 141 ]}ノンバイナリーの人々は性別移行に関連する治療を必要としないと考える医療従事者もいれば、^{[ 142 ]}ノンバイナリーのアイデンティティとバイナリーのトランスジェンダー患者のアイデンティティの違いを理解していない医療従事者もいます。^{[ 143 ]}ノンバイナリーの患者は、バイナリーのトランスジェンダーの人々よりも医療従事者からの敬意が低いと報告しています。^{[ 144 ]}

性別/性的多様性の存在を肯定する信念は、ノンバイナリーの人々に対する偏見と負の相関関係にある。^{[ 145 ]}

ノンバイナリーやジェンダークィアのコミュニティでは、さまざまなアイデンティティを表すために多くの旗が使われてきました。ノンバイナリーとジェンダークィアのプライドフラッグはそれぞれ異なります。ジェンダークィアのプライドフラッグは、2011年にマリリン・ロキシーによってデザインされました。ラベンダーはアンドロジニーまたはクィアネスを表し、白はアジェンダーのアイデンティティを表し、緑はバイナリーの外で定義されるアイデンティティを持つ人々を表します。^{[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]}ノンバイナリーのプライドフラッグは、2014年にカイ・ローワンによって作成されました。^{[ 160 ]}黄色はバイナリーの外に存在するジェンダーを持つ人々を表し、紫は男性と女性の混合または中間のジェンダーを持つ人々を表し、黒はジェンダーを持たない人々を表し、白は多くのまたはすべてのジェンダーを受け入れる人々を表します。^{[ 161 ]}

ノンバイナリーの人々のためのシンボルはいくつか提案されており、男性の火星シンボルと女性の金星シンボルを補完するものである。人気のあるシンボルの1つは、円の上に茎があり、その上にXが交差しているもので、ノンバイナリーの人々の性別マーカーとしてXが使用されていることに由来する。^{[ 162 ]}

ジェンダークィアという包括的な概念に含まれるジェンダーフルイドの人々も独自の旗を持っています。ピンクは女性らしさ、白は性別の欠如、紫は混合性別または両性具有、黒はその他のすべての性別、青は男性らしさを表します。^{[ 158 ] [ 163 ]}

アジェンダーの人々（ジェンダークィアと自認することもある）には独自の旗がある。この旗は、性別の不在を表すために黒と白の縞模様を使用し、ノンバイナリーの性別を表すために緑の縞模様を使用している。^{[ 164 ]}

国際ノンバイナリーデーは7月14日に祝われます。^{[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]}ノンバイナリーの人々が参加するその他の記念日には、3月31日に祝われる国際トランスジェンダー可視化デー^{[ 169 ] [ 170 ]}、および5月17日に祝われる国際反ホモフォビア、バイフォビア、トランスフォビアデー^{[ 171 ]があります。}