反フェミニズム(anti-feminism)は、フェミニズムに反対する思想である。19世紀後半から20世紀初頭にかけて、反フェミニストは女性の投票権、教育機会、財産権、避妊へのアクセスなど、女性の権利に関する特定の政策提案に反対した。[1] [2] 20世紀半ばから後半にかけて、反フェミニストは中絶の権利運動に反対することが多かった。
21世紀初頭、一部の反フェミニストは自らの思想を女性嫌悪への反応とみなし、若い男性の大学進学率の低下、自殺の性差、男性らしさの低下といったいくつかの社会問題の原因はフェミニズムにあるとしている。[3] [4] [5] 21世紀の反フェミニズムは、時には暴力的な極右過激派の行為の要素となっている。[6] [7] [8]反フェミニズムは、男性差別にかかわる社会運動である男性の権利運動と結び付けられることが多い。[9] [10]
意味
カナダの社会学者メリッサ・ブレイスとフランシス・デュピュイ・デリは、反フェミニズム思想は主に男性優位主義の形をとっており、「男性は社会の女性化によって危機に瀕している」と書いている。[11]
反フェミニストという用語は、ナオミ・ウルフ、カミーユ・パリア、ケイティ・ロイフェなど、フェミニスト運動の一部または全部に反対していることから、自らをフェミニストと定義する女性有名人を指す場合にも使われる。[12]他のフェミニストは、ロイフェ、クリスティーナ・ホフ・ゾマーズ、ジーン・ベツケ・エルシュタイン、エリザベス・フォックス・ジェノヴェーゼなどの作家を、フェミニズム内の抑圧や思想に関する立場から反フェミニストと分類している[13] [14]。[15]
反フェミニズムの意味は時代や文化によって異なり、男性と女性の両方を惹きつけます。女性全国反参政権連盟のような一部の女性は、女性参政権に反対する運動をしました。[16]
男性学の学者マイケル・キンメルは、反フェミニズムを「女性の平等に対する反対」と定義している。彼によれば、反フェミニストは「女性の公的領域への参入、私的領域の再構築、女性の身体のコントロール、そして女性の権利全般」に反対している。さらにキンメルは、反フェミニストの議論は「宗教的および文化的規範」に依存しているが、反フェミニズムの支持者は「男性性を汚染や侵略から『救う』」手段として自分たちの主張を推し進めていると書いている。彼は、反フェミニストは「伝統的な性別による労働分担は自然で避けられないものであり、おそらく神によって認められたものでもある」と考えていると論じている。[17]
イデオロギー
反フェミニズムの思想は、フェミニズムの以下の一般原則の少なくとも1つを拒否する。[18]
- 男性と女性の間の社会的取り決めは、自然でも神によって定められたものでもない。
- 男女間の社会的取り決めは男性に有利である。
- これらの取り決めをより公正かつ公平な取り決めに変えるために、集団的な行動をとることができるし、とるべきである。
反フェミニストの中には、フェミニズムは平等を主張しているにもかかわらず、男性に特有の権利問題を無視していると主張する者もいる。彼らは、フェミニスト運動は目的を達成し、女性専用の奨学金、積極的差別是正措置、男女別割当など、特別な権利や免除を通じて、男性よりも女性の地位向上を求めていると考えている。[19] [20] [21]
反フェミニズムは、家父長制や社会で女性が被る不利益に関するフェミニスト理論が間違っているか誇張されているという信念によって動機付けられるかもしれない。 [18] [22]フェミニズム運動は男性嫌悪を助長し、男性に危害を加えたり抑圧したりするという信念によって動機付けられるかもしれない。または、女性の権利に対する一般的な反対によって動かされるかもしれない。[17] [23] [24] [25]
さらに、反フェミニストは、フェミニズムを生来の心理的性差を否定し、生物学的傾向に反して人々をプログラムし直そうとする試みとみなしている。[26]彼らは、フェミニズムが性に関する社会のこれまでの規範の変化をもたらし、それが伝統的な価値観や保守的な宗教的信念に有害であると考えている。[27] [28] [29]たとえば、カジュアルセックスの普及と結婚の減少は、フェミニズムの悪影響として言及されている。[30] [31]反過激主義慈善団体HOPE not Hateの報告書によると、英国の若い男性の半数が、フェミニズムは「行き過ぎており、男性の成功を困難にしている」と考えている。[32] [33]
さらに、他の反フェミニストは、女性の労働力、政治職、投票プロセスへの参入、および家庭における男性の権威の低下に反対している。[34]彼らは、女性の役割の変化は家族を危険にさらす破壊的な力であり、宗教的道徳に反すると主張している。たとえば、ポール・ゴットフリードは、女性の役割の変化は「家族に損害を与え続けている社会的災害であり」、「ますます孤立した個人による社会的混乱への転落」に貢献していると主張している。[35]
歴史
アメリカ合衆国

19世紀
「女性運動」は1848年に始まり、最も有名なのはエリザベス・キャディ・スタントンが選挙権を要求したことで、これにルーシー・ストーン、スーザン・B・アンソニーらが加わり、教育、職業の自由、結婚や財産の権利、母親になるかどうかやいつ母親になるかを選択する権利など、他の権利も主張した。[36]世紀の終わりまでに、文化的な反対運動が始まった。ジャネット・チャフェッツは、19世紀と20世紀初頭の運動を含む、32の第一波反フェミニズム運動を研究で特定した。[37]
これらの反対運動は、標準的な生活様式を脅かすとみなされた一部の女性の増大する要求に応えて行われた。男性だけが反フェミニストだったわけではないが、男性は伝統的な性別役割が挑戦されたことに対して、一部の人が「男らしさの危機」と呼ぶものを経験した[38]。フェミニズムの高まりに対する男性の反応は様々だった。フェミニストの理想に賛同する男性もいれば、明らかに反フェミニストになった男性もいた。反フェミニストの男性は、現在の社会秩序を維持するために、女性が私的な領域に戻る必要があることを強調するために、宗教モデルと自然法を引用した[38] 。
19世紀、反フェミニズムの大きな焦点の一つは、1848年に草の根運動として始まり72年続いた女性参政権への反対であった。 [39] [2]女性の高等教育機関への進学に反対する人々は、教育は女性にとって肉体的に負担が大きすぎると主張した。ハーバード大学教授のエドワード・クラークは『教育における性: あるいは少女たちに公平な機会を』 (1873年)の中で、女性が大学に進学すると脳が大きく重くなり、子宮が萎縮すると予測した。[40]他の反フェミニストは、女性の労働力への参入、労働組合への加入、陪審員の席、避妊や性的コントロールの権利に反対した。[17]
家族擁護運動は19世紀後半、1870年頃に現れた。[41]この運動は、離婚率の上昇を食い止め、伝統的な家族の価値観を強化することを目的としていた。以前は離婚改革連盟として知られていた全国家族保護連盟が1881年にこの運動を引き継いだ。[41] [42] サミュエル・ダイクは連盟の創設者の1人で、離婚に関する初期の専門家とみなされていた。彼の努力により、連盟は家族擁護派の注目を集めた。連盟は離婚反対から結婚と伝統的な家族の推進へと方向転換した。[41] 1887年の福音同盟会議で連盟を代表して演説したサミュエル・ダイクは、理想的な家族は「結婚した1人の男性と1人の女性、そしてその子供たち」であると述べた。[41]この運動は、現代の反フェミニズムにおける多くの家族擁護論の基礎を築いた。
20世紀初頭
米国では1920年に女性参政権が達成され、20世紀初頭の反フェミニズムは主にこれに対抗することに焦点を当てていた。参政権論者は反参政権論者をあざ笑った。1904年から1915年まで全米女性参政権協会(NAWSA)の会長を務めたアンナ・ハワード・ショーは、反参政権論者は男性勢力の影響下で活動しているだけだと推測した。 [43]後の歴史家は、女性の居場所は家庭であるという家庭理想主義のモデルに反参政権論者を賛同しているとして退ける傾向があった。これは主に女性自身によって主導された反参政権運動の背後にある真の力と数を弱め、軽視するものである。[43]
世紀の変わり目に反参政権論者が主張したのは、女性の家庭内での地位よりも、むしろ公の場での女性の正当な地位に関するものだった。運動の指導者たちは、他の女性たちに家を出て社会に参加するよう奨励することが多かった。[43]彼らが反対したのは、女性が政治の領域に参加することだった。
女性の政治参加に反対する反参政権論者は2つの理由があった。女性はすでに過重な負担を強いられていると主張する者もいた。しかし、大多数の者は、女性が政治に参加すると社会や市民としての義務への参加が妨げられると主張した。女性が選挙権を獲得すれば、特定の政党に所属しなければならなくなり、政治的に中立でいられる能力が失われる。反参政権論者は、これが立法機関に対する影響力の妨げとなることを恐れた。[43]
20世紀半ば
1951年、2人のジャーナリストが『ワシントン・コンフィデンシャル』を出版した。この小説は、共産党の指導者たちが、女性、有色人種の男性、同性愛者の男性など、首都でさまざまな少数派を勧誘するために、党員の男性と女性を利用していたと主張している。この本の人気を受けて、公務員委員会は、連邦職員の失職を防ごうと「連邦職員のイメージを向上させる宣伝キャンペーン」[44]を立ち上げた。しかし、ジャーナリストが小説の中でフェミニズムと共産主義を結び付けたため、この策略は失敗に終わり、最終的には「白人、キリスト教徒、異性愛者、家父長制の家族」を守ることが共産主義に対抗する唯一の方法であると示唆することで、反フェミニズムを強めることになった[44] 。
20世紀後半
平等権修正条項
平等権修正条項( ERA) は、アメリカ合衆国憲法の修正案として毎年提案されているもので、性別に関係なく、アメリカ合衆国のすべての市民に平等な権利と機会を与えるものである。1950 年と 1953 年に ERA は上院で可決されたが、その際に「ヘイデン ライダー」と呼ばれる条項が盛り込まれ、ERA 支持者には受け入れられなかった。[45] [46]ヘイデン ライダーは、女性に対する特別な保護を維持するために盛り込まれた。ERA に新しいセクションが追加され、「本条の条項は、現在または今後、法律によって女性に与えられる権利、利益、免除を損なうものと解釈してはならない」と規定された。つまり、女性は男性が持っていない既存の、そして将来の特別な保護を維持できるということである。[47]
1972年までに、この修正案は両大政党の支持を得て、非常に人気を博した。しかし、1982年までに38の議会の投票を得られず、議会で否決された。[47]修正されていないERAの支持者は、ヘイデンの付帯条項を含むERAは平等を規定していないと考え、ヘイデンの付帯条項を拒否した。[48]
1986年、ジェローム・ヒンメルスタインは、反フェミニズムの魅力とERAへの反対におけるその役割について、2つの主要な理論を特定した。1つは、上流階級のリベラルな有権者と、しばしば右翼運動の中心となる、より保守的な年配の下層階級の田舎の有権者との衝突であるというものである。この理論は、特定の社会階級が本質的に反フェミニズムに友好的であると特定している。もう1つの理論は、男性に弱く依存していると感じている女性は、その不安定な安定を脅かすものに反対する可能性が高いというものである。この見解では、教育を受けた独立したキャリアウーマンはフェミニズムを支持するかもしれないが、そのような資源を持たない主婦は反フェミニズムに惹かれやすい。ヒンメルスタインは、両方の見解が少なくとも部分的には間違っていると述べ、フェミニストと反フェミニストの主な境界線は、経済的および社会的地位の違いから生じるのではなく、文化的なものだと主張している。[49]
ERA論争の両側の活動家の間では収入に類似点がある。ERAの立場を予測する上で、特に女性の間で最も指標となる要素は、人種、婚姻状況、年齢、教育であった。[50] ERA反対は、白人、既婚、高齢者、教育水準の低い市民の間ではるかに高かった。[50] ERAに反対した女性は、宗教右派と一致する特徴に当てはまる傾向があった。[51]
1983年、ヴァル・バリスは高所得の男性がこの修正案に反対したのは、彼らがこの修正案が可決されても最も得をしないからであり、ERAの批准は彼らの仕事の競争が激化し、自尊心が低下する可能性があるため、最も失うものが大きいからだと述べた。[47]保守派による反フェミニズムの支持と、ニューディール攻撃などの「リベラルな社会政策に対する保守派の絶え間ない反応」のため、ERAへの攻撃は「右翼の反発」と呼ばれてきた。[47] 2012年の調査では、彼らの手法には「電子メールや電話での侮辱、メディアにおけるフェミニズムの組織的な中傷、虐待を受けた女性のためのリソースに関する機密情報(住所など)のインターネットでの開示」[11]などが含まれている。
中絶
中絶反対の言説は、主に宗教的な根拠と影響力を持っており、強い宗教的信仰を持つ活動家によって推進されることが多い。[52]中絶反対運動は、教育活動、政治的動員、街頭抗議(主に中絶クリニックで)の形で行われ、妊婦に妊娠を継続するよう説得する目的で使用されることが多い。[52]
中絶は、米国で最も議論の多いテーマの一つである。ロー対ウェイド事件は1973年に判決が下され、多くの反フェミニストが支持者を集めるために中絶を利用した。中絶反対の見解は、明白な反フェミニズムを含むいくつかの右翼運動の発展を助け、右翼政治家が権力を握るのを助けた。[53] [54] 20世紀後半の中絶反対の著作や保守派の論評は、フェミニスト運動が中絶の権利を認めることは利己的で自己中心的であり、[54]都合のいいから実践しているだけだと批判した。[42]
21世紀

現在の反フェミニストの慣行の一部は、1970年代後半の宗教右派の台頭にまで遡ることができる。[12] BBCやタイム誌などは、2014年のソーシャルメディアのトレンドである#WomenAgainstFeminismを取り上げている。これらの反フェミニストは、フェミニズムは男性を悪者扱いしており(ミサンドリー)、21世紀の西洋諸国では女性は抑圧されていないと主張している。[22] [55] [56] [57] [58] [59] 2023年に心理学誌「四半期女性心理学」に掲載されたメタ分析では、フェミニストの男性に対する態度のステレオタイプを調査し、フェミニストの男性に対する見方は、非フェミニストや男性の男性に対する見方と何ら変わらないという結論に達し、この現象をミサンドリー神話と名付けた。「私たちは、この焦点となるステレオタイプを、それが誤りで広まっているという証拠に照らしてミサンドリー神話と呼び、運動への影響について議論します。」[60]
多くの学者は、男性の権利運動をフェミニズムへの反発[ 9]または対抗運動[10]とみなしている。男性の権利運動は、一般的にフェミニストやプロフェミニストの考えを拒否する視点を取り入れている。[61] [62]男性の権利活動家は、フェミニズムがその目的を過激化し、男性に害を及ぼしたと述べている。[62] [63] [64] [65]男性の権利活動家は、男性はフェミニズムと社会における「女性化」の影響の犠牲者であり[66]、公的機関などの団体が男性を差別していると考えている。[67] [63]
ウェブサイト「イゼベル」も、フェミニズムを拒否し、代わりにヒューマニズムを支持する女性や女性有名人が増えていると報じている。[68]
ソーシャルメディアの流行に応えて、現代のフェミニストたちもツイッターやタンブラーなどのウェブサイトに同様の写真をアップロードし始めた。ほとんどの人が「womenagainstfeminism」という同じハッシュタグを使っていたが、代わりに風刺的で露骨なパロディ的なコメントをしていた。[69] 2014年11月、タイム誌は「フェミニスト」を毎年恒例の禁止語リストに加えた。当初は過半数の票(51%)を集めたが、タイム誌の編集者は投票にこの単語を含めたことを謝罪し、結果から削除した。[70] [71]
ドイツ
2019年3月、ドイツ語純粋主義を擁護する団体であるVerein Deutsche Sprache (ドイツ語協会)は、ドイツでは「ジェンダー・ガガ」(ジェンダー中立言語とジェンダー研究)に数十億ユーロが浪費されていると主張する請願書を組織した。この資金は病院、自然科学学部、ウイルス研究機関への資金提供に有効に活用できると同団体は考えている。[72]
セルビア
2022年4月、フェイスブックのフォロワー数が約30万人という著名人を抱える極右政党「リヴァイアサン」は、セルビアの2022年選挙で議席を逃した。リヴァイアサン党は移民を犯罪者として描き、自らをセルビア人女性の擁護者として描いている。このグループは、女性のエンパワーメントやフェミニスト思想に反対しながらも、「伝統的な家族の価値観」や階層的な性別役割を擁護していることで、セルビアの一部の人々から賞賛されている。[73]
韓国
女性による社会改善は反フェミニストの反発を引き起こし、不満を抱く若い男性がフェミニズムや公の場で発言するフェミニスト女性を声高に批判するようになった。尹錫悦は2022年の韓国大統領選挙で辛勝した。大統領選に出馬した際、彼は女性家族省の廃止を求め、同省職員が男性を「潜在的な性犯罪者」のように扱っていると非難した。[74]尹はまた、韓国には性別に基づく体系的な構造的差別は存在しないと考えている。しかし、いくつかの経済的・社会的指標によると、韓国の女性は先進国の中で最下位に近い。[75]
数十年にわたる反差別的なジェンダー政策と女性のためのより良い教育にもかかわらず、韓国の職場ではジェンダー差別が根強く残っています。[76]その理由は、ジェンダーに基づく政策の法的および非効率的な執行の欠如によるものです。[76]ジェンダーに基づく犯罪に対する罰則は弱いです。[76]韓国の文化は一般的に男性優位を支持しており、それが職場の組織構造に影響を与え、女性に対する社会的圧力を高めています。[76]
韓国では、国民の怒りとメディアの報道に後押しされ、2000年代半ば以降、性犯罪に対する取り組みが活発化している。[76]韓国のK-WomenLinkは、性暴力の被害者を支援する制度を提唱するとともに、制度の欠陥を指摘してきた。[76]被害者非難の影響が大きい事件、手続きに欠陥がある事件、さらには社会的地位の高い個人(加害者)が関与する事件は、同団体によって異議が申し立てられた。[76]
韓国のツイッターで人気のハッシュタグ「#iamafeminist」は、かつては受け入れられなかった「フェミニズム」という言葉を社会に定着させた。このハッシュタグはフェミニストの活動を促進し、フェミニストとしてのアイデンティティがしばしば汚名を着せられる女性蔑視に対抗する役割を果たした。[77]このハッシュタグを通じてフェミニストとしてのアイデンティティの表現が活用され、人々はジェンダー不平等に関連する個人的な経験を語り始めた。[77]このハッシュタグはさまざまな問題に使用され、フェミニストや活動家だけでなく、一般の人々も家事、同一賃金、セクハラなどに関する苦労を共有した。[77]
組織

1972年にフィリス・シュラフリーによって米国で設立されたストップERA(現在は「イーグル・フォーラム」として知られている)は、米国における男女平等修正条項の可決を阻止するロビー活動に成功した。[78]また、ストップERAと他の保守団体、さらには中絶、ポルノ、銃規制、労働組合に反対する単一問題グループとのつながりを築いたのもシュラフリーだった。ストップERAを「新右翼」と呼ばれる勢力と統合することで、彼女はより広範囲の技術的、組織的、政治的資源を活用し、フェミニスト支持の候補者をうまく標的にして敗北させた。[78]
インドでは、Save Indian Family Foundationという反フェミニスト団体があり[79]、男性に対して不利に働いていると主張する多くの法律に反対している。[80]
アメリカの憂慮する女性たち(CWA)も反フェミニスト団体である。他の保守的な女性団体と同様に、中絶や同性結婚に反対し、母性主義や男女間の生物学的差異を訴えている。[81] [82]
独立女性フォーラム(IWF) は、反フェミニストで保守的な女性志向のグループです。CWA よりも歴史が浅く、確立もまだ浅いのですが、この 2 つの組織は互いに関連づけて議論されることがよくあります。この組織は、「古いフェミニスト体制」に対抗するために設立されました。[82]これらの組織はどちらも、フェミニストのレトリックに共感しない女性を結集することに誇りを持っています。これらの組織は、フェミニズムが唯一の女性志向のイデオロギーであるという考えと戦うために、女性による、女性のための組織として自らを位置づけています。これらの組織は、フェミニストがすべての女性を普遍的に代弁するふりをしていると非難しています。IWF は、「分裂的なイデオロギーよりも常識を重んじる、重要な考えを持つ理性的な女性の声」であると主張しています。[82]
もう一つの反フェミニストの集まりは、まだ組織として認知されていないが、大きな運動になった「インセル」運動である。これはインターネット文化であり、特に米国でオンラインフォーラムを通じてますます広まっている。 [15]この用語は、1990年代に女性が社会的にぎこちない気持ちを定義するために初めて使用されて以来、他の文脈でも使われるようになった。[23]最近、インセルという用語は「不本意に」と「独身」(性的禁欲)という言葉で構成されており、主に20代半ばの若い男性がインセル運動に共感しており、その全体的なテーマは失敗と欲求不満である。[13]彼らは、女性と社会構造の変化が性的活動と恋愛の成功の不足を経験していると非難しており、反名誉毀損連盟はその運動をどのように定義したか。
この運動は女性蔑視的、暴力的、過激主義的と分類できる。インセルの中には、一般大衆だけでなく個人、特に女性にとって危険とみなされる者もいる。[25] 彼らのイデオロギーは反フェミニストのイデオロギーから成り、それによれば、外見に基づく階層構造が性的関係へのアクセスや社会における認知を決定する。また、女性は社会的地位向上のためにセクシュアリティを利用するという「ハイパーガミー」の信念もあり、これにより女性は性的に選択的になり、最終的にはフェミニズムを拒絶するという第3のイデオロギーにつながる。[27]
ドイツ連邦市民教育庁によると、彼らの階級は3つの階級の男性から成り、トップは「チャド」または「アルファ」と呼ばれる魅力的な男性で、次にいわゆる「ノーミー」と呼ばれる普通の男性、そして最後にシステムの敗者としてのインテリが続く。彼らは、性行為に対する基本的権利があると主張しているが、それは否定されている。女性に対する非難に加えて、彼らの信念は反移民であり、彼らの憎悪は性的パートナーを奪う移民にも向けられている。[39]
説明理論
アマースト大学の社会学教授ジェローム・L・ヒンメルシュタインによると、反フェミニズムはフェミニズムに対する社会的偏見に根ざしており、純粋に反動的な運動である。ヒンメルシュタインは、反フェミニズムの起源を説明する2つの有力な理論を特定している。ヒンメルシュタインが提唱する最初の理論は、中絶と平等権修正条項(ERA)の議論における保守派の反対が、フェミニスト運動全体に対する敵意の雰囲気を作り出したというものである。[49]
ヒンメルシュタインが指摘する2番目の理論は、運動を主導する女性の反フェミニストは、主に既婚で教育水準が低く個人所得も低い女性であり、「不安定な主婦のシナリオ」を体現し、女性が男性に経済的支援を頼るという自らの状況を永続させようとしているというものである。しかし、多くの研究は、前述の人口統計学的要因と反フェミニズムへの支持との相関関係を見いだせず、宗教心のみが反フェミニストの支持と正の相関関係にある。[49]
ジェンダー・アンド・ソサエティ誌に寄稿したジャネット・サルツマン・チャフェッツとアンソニー・ゲイリー・ドウォーキンの両氏は、フェミニズムに対抗して正式に組織化される可能性が高い組織は宗教組織であると主張している。これは、女性運動が聖職者など宗教界における男性優位の地位へのアクセスを要求する可能性があり、女性運動が一部の宗教の男性中心の価値観を脅かすためである。[37]フェミニスト運動が男性優位のグループの権威に挑戦することに成功すればするほど、これらのグループは対抗運動を組織化するだろう。[37]
暗黙のフェミニズム
イリノイ大学シカゴ校の社会学教授ダニエル・ギフォートは、反フェミニストによって作られたフェミニズムに対する汚名が「暗黙のフェミニズム」を実践する組織を生み出したと主張している。彼女はこれを「反フェミニストやポストフェミニストの環境で活動する組織内でフェミニスト活動家が実践する戦略であり、フェミニストのアイデンティティや思想を隠し、自分たちの活動のより社会的に受け入れられる側面を強調する」と定義している。[83]
フェミニズムに対する偏見のため、ガールズロックに関わる活動家など、一部の活動家は、フェミニズムの原則を思想の基盤として、フェミニズムという汚名をはっきりとつけずに、少女や女性に独立と自立を教えることがある。そのため、ほとんどの女性は、女性の平等と独立を求めるという観点からフェミニズムを実践し続けながらも、そのレッテルを避けている。[83]
極右過激主義とのつながり
反フェミニズムは極右過激主義の根底にある動機であるとされている。[6] [7] [8]例えば、クライストチャーチの虐殺やエルパソ銃乱射事件の加害者は、西洋社会におけるフェミニストの立場の結果として、白人が非白人に置き換えられているという陰謀論に動機付けられていたようだ。 [84]白人至上主義のオルタナ右翼運動 に所属する者の多くは反フェミニストであり、 [85] [86]反フェミニズムと女性に対する恨みは、この運動への一般的な勧誘の入り口となっている。[87] [88]
メディア研究者のミシェル・ホワイトは、現代の反フェミニズムは反ユダヤ主義や白人至上主義を支持することが多いと主張し、ネオナチのウェブサイトであるストームフロントやデイリー・ストーマーを例に挙げている。これらのウェブサイトは、フェミニズムは西洋文明を破壊するユダヤ人の陰謀であると主張することが多い。[89]ヘレン・ルイス によると、極右のイデオロギーは女性の生殖とセクシュアリティをコントロールすることが不可欠であると考えている。「ミソジニーは主に最初のアウトリーチメカニズムとして使用されます」。つまり、「あなたには何かが与えられるべきだった、あるいはあなたの人生はXであるべきだったが、フェミニストがやっているばかげたことのせいで、あなたはそれらにアクセスできないのです。」[84]同様の考え方は、セックスをしない女性を罰するというミソジニーの幻想を中心に据えたインセルのサブカルチャーにも見られる。[90]
反フェミニスト政治
1980年代以降の極右の台頭[91]は、ヨーロッパに目を向けると、反フェミニスト的なアプローチも伴っている。[92]なぜなら、極右 政党の政治的アプローチは、主に「家父長制憲法」に基づいているからである。 [93]敵対的な物語は、主に外国人嫌悪で反応される移民やユダヤ教に加えて、フェミニズムにも見られる。[94]現在のヨーロッパ政府が明らかにしているように、保守的で性差別的な環境は、これらの状況での女性の参加に反対するものではない。[93]
反フェミニストの 保守的な家族政策と移民政策は、右派ポピュリストの政策とともに、女性主導の政府自身によっても推進されている。たとえば、イタリア首相ジョルジャ・メローニが用いた母親の物語[95]や、自身を「国民の現代の母」と称する元国民連合党首マリーヌ・ル・ペンが用いた物語などである。しかし、これは決してフェミニスト的なアプローチではない。なぜなら、右派ポピュリストのアプローチとともに、ル・ペンは国民戦線で平等を目指すのではなく、むしろ女性に主に生殖機能を与える出生促進政策も推進しているからである[93] 。しかし、反フェミニズムの態度をとる女性は、「女性的なイメージ」によって、それほど過激でも極右でもないと認識されるという事実を利用することができる。したがって、性別に固有の帰属を利用することは、反フェミニストと極右のアプローチの正常化と悪魔化戦略に重要な貢献となるだろう。[93]
参照
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Further reading
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