チュニジアの個人身分法

個人身分法典（アラビア語: مجلة الأحوال الشخصية）は、多くの分野で男女平等を確立することを目的とした、チュニジアの進歩的な法律のシリーズです。1956年8月13日にベイリカル勅令によって公布され、1957年1月1日に施行されました。この法典は、首相、後に大統領を務めたハビブ・ブルギバの最も重要な業績の一つ​​です。

同法典は一夫多妻制を禁止し、結婚の最低年齢を定め、結婚には相互の同意が必要であり、どちらの配偶者も世俗裁判所で離婚を申し立てることができると定めた。^{[ 1 ]}ブルギバの後継者であるジン・エル・アビディン・ベン・アリは、同法典に対する政府のコミットメントを再確認した。^{[ 1 ]}彼自身も、特に1993年7月の改正によって、同法典を強化する修正を加えた。

チュニジアでは、フェミニズムの問題はマグリブ諸国の中でも特に頻繁に取り上げられるテーマであり、その点において同国は地域の中でも「異例」と言える。チュニジアは、ベイル時代から続く独自の路線を堅持しているように見える。ベイル時代とは、「フランス保護領設立の前夜に、近代的な国民国家の視点から社会とのつながりを確立するための改革プロセスに着手した」時代である。

1868年には早くも、ハイレッディン・パシャがアラビア語で『諸国民の現状を理解する最も確実な方法』を著した。この中で彼は、イスラム文明の未来は近代化にかかっていると説いた。1897年には、シャイク・ムハンマド・スヌーシが『花の開花、あるいはイスラムにおける女性の研究』を出版し、女子教育を提唱した。その15年後、アブデルアジズ・サールビ、セザール・ベン・アッタール、ハイディ・サバイが『コーランの自由主義精神』を出版し、女子教育とベールの撤廃を訴えた。 1930年、タハール・ハッダードは、19世紀にヘイルディン・パシャ、イブン・アフマド・イブン・アビ・ディヤフ、ムハンマド・スヌーシ、サレム・ブハゲブ、モハメド・バイラム5世、その他近代主義の概念を擁護した思想家たちによって始まった改革派の流れに影響を受け、『シャリーアと社会における私たちの女性』を出版した。彼はそこで、イスラムと近代の両立の可能性を示した。彼がそこで提示した議論は、後にブルギバの演説に採用された。ラディア・ハッダードは自伝『女性の話』の中で次のように書いている 。

「独立前夜において、最も古く、最も露骨な不正義は、女性の置かれた状況であった。」

ハダッドの提案は当時、保守派から非難されたものの、結婚の同意義務化、離婚手続きの確立、一夫多妻制の廃止など、彼の提案のほぼすべてが法典の起草に盛り込まれた。ハダッドが生前に自らの意思を実現できなかったことは、後にハビブ・ブルギバが成功を収めたことに表れている。

「彼（ハッダッド）は、チュニジアの社会思想と政治思想の歴史において重要な位置を占めている。」

同じ時期に、チュニジアのムフティーでありエズ・ジトゥーナ大学の学長であったシェイク・モハメド・ファデル・ベン・アシュールは、個人的なイジュティハードの結果としてファトワを発布した。同時に、改革派の新聞エンナハダは、ハッダドほどではないにせよ女性の権利擁護に携わったアブール・カセム・エシェビの詩を掲載した。1947年、後に法典に反対し、身分法と相続法を法典化したマジャッラの著者である元法務大臣のムハンマド・アブドゥル・アジズ・ジャイトは、チュニジアで多数派を占めるマリキ派とハナフィー派の教義を調和させるための最初の控えめな試みを行ったが、結局成果は得られなかった。

1940年11月、ムハンマド・ザルークはフランス語圏初のフェミニスト雑誌『レイラ』を創刊したが、1941年7月に廃刊となった。しかし、その名前はバシール・ベン・アハメドによって象徴的に引き継がれ、1955年5月23日、彼は自身の週刊誌『アクション』（後に『アフリカ・アクション』、そして最終的には『ヤング・アクション』）の第5号で『レイラがあなたに語りかける』（後に『フェミニン・アクション』）という雑誌を創刊した。当時のチュニジアの報道機関には女性がほとんどいなかったため、この雑誌は廃刊となったが、ベン・アハメドは当時パリに留学していたドラ・ブジッドと知り合い、彼女を雑誌の再開に招いた。1955年6月13日、当時この雑誌で唯一の女性編集者であったブジッドは、第8号でレイラというペンネームで署名した「解放法を求める」というタイトルの記事を編集した。法典の公布に際し、彼女は1956年9月3日、第56号の特別見開きページに「チュニジアの女性は大人である」と題する記事を執筆し、その制作における2人のシェイク、ムハンマド・アブドゥル・アジズ・ジャイトとムハンマド・ファドル・ベン・アシュールの協力を回想する社説を添えた。1959年、サフィア・ファルハトとブジッドは雑誌『ファイザ』を共同創刊した。この雑誌は1969年12月に廃刊となったものの、アラブ・アフリカ初のフランス語女性誌として、マグリブ地域、ひいてはアフリカ全土で有名であり続けた。

同法典は、ワリの許可はすべての結婚の有効性の要件ではないと定めた。さらに、結婚の最低年齢を義務付け、男性は18歳、女性は15歳と定めた。その条文は以下のとおりである。「この年齢未満では、裁判官の特別な許可がない限り結婚は成立しない。裁判官は、重大な理由があり、かつ両配偶者の十分な利益となる場合を除き、許可を与えることはできない。この場合、未成年者の結婚には、最も近しい親が同意しなければならず、その親は、精神的に健全であり、成人であり、男性であるという3つの条件を満たさなければならない。」

同法典はまた、男性の結婚を次のように禁じた。「先祖や子孫、姉妹やその兄弟の無限の子孫、叔母、大叔母、曾祖母」および「3回離婚した女性」。一夫多妻制は、当時としてはかなり稀であったが、2度目の結婚が「正式な」ものでなくても同様に禁じられていた。「婚姻関係にある者が、前の婚姻関係が解消される前に別の婚姻関係を結んだ場合、1年の懲役と罰金に処せられる」。ブルギバはこの措置を正当化するために、コーランの章を引用した。

「私たちは聖書の精神に従いました。聖書は一夫一婦制を説いています。この件に関する私たちの決定は、いかなる宗教文書にも矛盾するものではなく、慈悲と正義、そして男女平等に合致するものです。」

この章にはこう記されている。「あなたがたが気に入った女性の中から、2人、3人、または4人と結婚することは許される。しかし、もしあなたがたが彼女たちに対して公正でないことを恐れるならば、1人だけ、あるいはあなたがたが所有する奴隷数人と結婚してもよい。これは不正を犯さないためである。」ブルギバにとって、配偶者間の平等という条件を保証することは不可能であるため、一夫多妻制の禁止は正当なものとなった。そして、保守派を刺激するように、彼はこう付け加えた。

「一夫多妻制の擁護者たちは、平等の精神に則って、夫が不妊症の場合、妻が一妻多夫制になることを認めざるを得ないだろう。」

同法典はまた、「夫婦は互いに親切に接し、良好な関係を築き、あらゆる偏見を避けるべきである」と規定しており、妻の夫に対する服従義務を廃止している。同時に、財産を所有する妻は家計に貢献する義務を負い、夫は妻の財産を管理する権限を持たないようにした。

1956年まで、離婚は男性の特権であり、男性は2人の証人の前で簡単な宣言をするだけで一方的にパートナーを否認することができた。これに対し、法典は「裁判所でのみ行われる」離婚手続きを定め、「婚姻の解消」を決定した。この裁判所は、両配偶者の相互同意による訴訟、および一方の配偶者が被害を受けた結果として申し立てた場合に限り判決を下した。また、「（女性への）物的損害は、結婚生活中に慣れ親しんだ生活水準、住居を含めた水準まで、毎月の扶養料の支払いという形で補償される」とも述べられている。ここでも、ブルギバはコーランの規定を根拠に自らを正当化した。

この法典はまた、市民権に関して男女平等の原則を確立した。さらに、子供が自分の財産を所有していない場合、その子の養育に必要な費用は父親の財産に基づいて負担されることになっていた。

チュニジアの近代化運動を主導したハビブ・ブルギバは、演説のたびに性差別的な態度を批判し、ヒジャブに反対し、結婚時の処女問題に関して科学的な見解を訴えた。彼の呼びかけに耳を傾けたチュニジアの女性たちはベールを脱ぎ、夫との争いを解決するよう彼に頼むことが多かった。彼の裁定は常に女性に有利なものであり、「1960年代という長い10年間を通して、彼は女性たちのたゆまぬ擁護者であり続けた」。

ブルギバが常に母親を敬愛していたことは知っておく必要がある。国家元首によれば、母親は1913年に早世した。彼のいくつかの演説では、母親の記憶が蘇り、夫と母親という二重の役割から生じる疲労が、伝統的なチュニジア社会における女性の境遇に対する彼の非難に拍車をかけた。彼の主張は誠実なものと見なされるかもしれないが――実際、他の発言からも当時の家庭の伝統に対するある種の敵意がうかがえる――、母親の記憶はフランス保護領時代の女性の境遇に関する彼の政治的立場において、根本的な役割を果たさなかったことを忘れてはならない。

このような状況下で、独立前夜には、女性の権利要求を厳密に基盤とした政治運動は実際には存在しなかった。既存の制度が政党を支えており、これらの権利は演説の主題にはなったものの、当時の政治的優先事項には含まれていなかった。共産党に属する女性連合と少女連合は、主に社会と労働の分野で運動を展開した。イスラム教徒連合と1951年から1952年にかけて設立されたデストゥールの女性細胞組織は、1955年まで投票権と被選挙権を要求し始めなかった。これらの2つの権利は1957年3月14日に正式に認められ、チュニジアの女性は1959年5月の地方選挙で初めて投票し、その後1959年11月の大統領選挙と議会選挙でも投票した。しかし、教育を受ける権利は、女性団体が一致して求めた唯一の権利であった。この観点から言えば、この法典はフェミニストの圧力の下で公布されたものではなく、もしフェミニストの圧力が存在したとしても、それは通常、他の理想に向けられたものであった。

1956年8月10日、ブルギバ首相は、3日後に公布される予定だった法典について、演説を丸々1回行った。彼は、結婚を「国家の問題、つまり公法と社会全体によって監督されなければならない行為」とする抜本的な改革だと説明した。法務大臣アフマド・メスティリの監督の下、アラビア語話者が大多数を占める15人の法学者によって起草されたこの法典は、独立直後、憲法制定よりも前に採択された。12巻からなるこの法典は、アラブ・イスラム世界において女性に他に類を見ない地位を与えた。 1956年3月20日に宣言され、同年8月13日（ヒジュラ暦1376年ムハッラム月6日）にラミン・ベイのベイル勅令によって公布されたこの法典は、1957年1月1日に施行された。この法律は、社会に対する宗教の影響の他の側面にも及ぶ一連の改革を記録した。例えば、5月31日には公的慈善財団（ワクフ）が廃止され、私的財団も1957年7月1日に廃止された。8月3日には、イスラム法の適用における最高裁判所として宗教裁判所に代わって世俗裁判所が設置され、1957年9月27日の法律によってチュニスのラビ裁判所が閉鎖された。これらの裁判所の構成員は、一般法判事の組織に統合された。

1957年1月10日、学校でのベール着用が禁止された。1956年3月29日と1958年10月1日の布告により、ジトゥーナ大学は他のマドラサと同様に閉鎖され、公式の目的は「適応していない、混成的、あるいは時代遅れのあらゆる形態の教育を段階的に抑圧すること」であった（1959年10月15日、チュニスでのブルギバの演説）。しかし、この近代化への懸念以上に、宗教に基づく重要な政治的反対勢力を不安定化させる必要性も存在した。

独立後、女性は夫の許可を得ることなく、働く権利、移動する権利、銀行口座を開設する権利、事業を設立する権利を獲得した。1965年7月1日には、社会的理由と治療的理由の両方で中絶を認める法律が制定された。1960年代初頭から女性は子供の数を制限するよう奨励されており、避妊ピルは全国で自由に利用できるようになり、1920年にすべての避妊手段を違法としたフランスの法律は無効となった。1958年3月の法律で市民婚が義務付けられ、1960年12月14日には、家族手当の対象となる子供の数を4人に制限する別の法律が制定された。ブルギバは1956年にチュニジア女性連合を設立し、自身のフェミニスト政策を好意的に宣伝する指導的役割を同連合に委ねた。1962年12月26日の演説で、ブルギバは次のように述べた。

「労働は女性の解放に貢献する。女性や少女は労働を通して自らの存在を確かなものにし、尊厳を自覚するようになる。」

実際には、1965年9月14日、チュニジアは雇用と職業における差別に関する国際労働機関（ILO）第111号条約を批准した。その後、1968年には、ILO第100号条約の批准により、同等の価値を持つ労働に対する男女の雇用における平等な待遇が確立された。これらの措置は学校での男女共学につながり、結果としてますます多くの若い女性が職場に進出し、結婚と出生率の低下を招いた。出生率の目標は1966年に46%、1971年に30%であった。ムハンマド・バラケットとドメニック・タブティンは、1966年から1975年の期間における出生率の低下の3分の2は、これらの措置による人口動態上の影響であると推定している。1980年、チュニジアの人口増加率は南部諸国の中で最も低く、アラブ世界全体でも最も低いことが判明した。この割合は、1998年には女性一人当たり2.2人、2007年には1.73人でした。ラディア・ハダッドは、これらの変化におけるブルギバの功績を高く評価しています。

「すべての国がいつかは外国の侵略者から解放される日を迎えるとしても、これほど大規模な社会革命を敢行した国は、アラブのイスラム諸国を含め、他には一つもない。」

この一連の改革は、慣習的な規範には及ばなかったものの（1958年の導入はイスラム圏では知られておらず、1959年の完全導入以降は慣習的な規範に及ばなかった）、宗教と決して決別するものではなかった。ブルギバは、トルコの指導者が社会からあまりにもかけ離れていると非難したため、ケマル主義者ではなくムジュタヒドであると宣言された。 1956年以降、すべての責任ある当局、特に法務大臣のアフマド・メスティリとUNFTの様々な局長は、法典とそれに続く法律はイスラムに反対するものではなく、「イスラム内部」での社会改革の文脈で登録されたものであると何度も言及した。さらに、法典の作成において講じられた各措置には、イスラム法の自由主義的解釈に基づく正当化が伴っていた。1961年2月8日にチュニスで行われた演説の中で、ブルギバは理性が他のすべての思考手段よりも優位にあるという意見を表明した。

「この世のあらゆる事物に理性が適用され、人間のあらゆる活動を統制しなければならないという考えを未だに受け入れない人々がいる。彼らにとって、特定の領域、特に宗教の領域は、知性の優位から逃れなければならない。しかし、そのような振る舞いをすれば、私たちが聖なるものに対して抱くべき熱意と崇敬の念を、一撃で破壊してしまうことになる。どうして理性に対するこのような排斥を容認できるだろうか？どうして知性ある動物のこのような振る舞いに、自らを貶めることができるだろうか？」

しかしながら、ブルギバ政権下のチュニジアは、ベン・アリ政権下のチュニジアや他のアラブ・イスラム諸国と同様に、世俗主義とは到底言えないと断言せざるを得ない。なぜなら、世俗主義とは、国家の方向性の公平性や信教の自由以上に、公共機関や宗教機関の自治を意味するからである。現実には、チュニジアにおけるイスラム教の制度的存在は、厳密に制限されているとはいえ、暗黙のうちに、あるいは明示的に、政権の方向性を正当化する絶え間ない参照点となっている。確かに、チュニジアの公共サービスは信条の区別なくすべての人に利用可能であり、憲法は公共の秩序を脅かさない限り信教の自由を保障しているが、イスラム教は依然として国教であり、共和国大統領がそれを主張できることが義務付けられていると言われるほどである。

この文脈において、大統領のフェミニズムは曖昧なままであり、1962年12月20日から29日にかけて開催されたUNFT第3回大会での演説で、彼は家族を守り、男性が一家の長としての能力を保証しなければならないと宣言したことからもそれがわかる。ブルギバの政策は1970年代に活力を失った。この新たな改革の欠如は、大統領の健康状態の悪化、過去数十年にわたって控えめであった保守派の反応の遅れ、そして社会の根幹が揺らいだことによる抵抗など、さまざまな方法で説明できる。同時に、権力はマルクス主義左派の不安定化を望み、1968年1月にコーラン保存協会の設立を奨励し、これがイスラム主義政党エンナハダの誕生につながった。

また、1969年以降、イスラム教徒の女性と非イスラム教徒の男性の結婚に関する法典の沈黙は、ほとんどの裁判官によって、イスラム法で定められたこの件に関する禁止を認めたものと解釈されている。この論理は、1973年11月5日に法務大臣の通達によって承認された。同通達は、「西側の負の側面を避ける」ために、イスラム教徒と非イスラム教徒の結婚を禁止し、非イスラム教徒の夫がイスラム教に改宗しておらず、改宗証明書が提出されていない結婚を無効とした。この時期、裁判所はしばしば法典を制限的に解釈し、例えば、宗教的に混ざった結婚における非イスラム教徒の女性の相続権を一切認めなかった。ブルギバ自身も保守派の意向に屈し、1974年には、相続における男女平等を定めた相続平等法の改正を求める側近や政府の大多数の圧力に屈した。実際、この問題に関して彼はコーランを引用して正当化することはできなかった。なぜなら、コーランの記述は明確だからである。「息子には娘二人分の分け前を与える」。1976年、UNFTの第6回大会で彼は「女性が家庭外で有償活動を行う必要はない」と公然と宣言した。彼は自身の近代化政策の原則の一つを放棄したように見える。

1980年代は、フェミニズム改革の停滞という点で同じ特徴を持つが、10年の初めには交渉の余地がなかったいくつかの進展があった。例えば、1981年2月18日の法律第81-7号は、未亡人の母親に未成年者の養育を委ね、離婚訴訟において女性を優遇するものであった。さらに、1983年11月1日、ブルギバはファティア・ムザリを家族・女性地位向上省に、スアド・ヤアクービを公衆衛生省に、それぞれ女性大臣として任命した。

1987年末、ジン・エル・アビディンは、保守派が後退的な意味で法典の改正を主張する一方、近代化の象徴として法典の存続を望む近代主義者が共存する社会を引き継いだ。新大統領は極めて慎重な姿勢を示し、世論の大部分が新大統領に対する判断を下す際に、この点を考慮に入れた。政権発足後数ヶ月の間、彼はテレビやラジオの放送を中断して1日5回の礼拝の呼びかけを放送し、ジトゥーマ大学を再開した。その一方で、ブルギバの世俗的な「流れ」を批判し、チュニジアの「アラブ・イスラム」アイデンティティを称賛した。1988年3月初旬、日刊紙アッサバは、子供の養子縁組を禁止することを目的とした法典の改正が検討されていると報じ、これに対し、あらゆる政治的立場の40人の学者が反発し、「イスラムと政治の必要な分離」を求める請願書を回覧した。翌日の3月19日、ベン・アリはテレビ演説で、法典への支持を公に表明した。

「チュニジアが女性と家族の利益のために実現してきたことを、いかなる異議申し立ても放棄も許されない。」

しかしながら、当時の彼にとって女性の状況は優先事項ではなく、彼の行動にはブルギバの場合と同様の政治的な曖昧さが見られる。

イスラム主義者との関係が断たれた1989年まで、新たな近代主義的言説は存在しなかった。その後、この変化を特徴づけるのは女性の役割となった。1992年以降、公式レセプションは男女混合となり、大臣や上級公務員は配偶者を伴って出席することが奨励された。新ファーストレディのレイラ・ベン・アリは公の場に姿を現す機会が増え、夫のスポークスパーソンとして、国内における女性の役割について定期的に演説を行った。この変化を実践に移す例として、1991年に女性に関する研究、調査、文書化、情報センターが設立され、第8次経済計画（1992～1996年）の準備の文脈で開発における女性の役割を研究する国家委員会「女性と開発」が大臣レベルで設置されたことが挙げられる。1991年には、すべての子どもの教育を義務付ける法律が制定された。

1992年8月13日、国民女性の日に際し、ベン・アリはブルギバの近代主義を刷新する演説を行い、その中で「女性の復権、女性の獲得の承認、そして我が国民が誇りを持って従う宗教的価値観の文脈における女性の権利の確立」と述べた。イスラム教への言及は、文化的多様性を強調する際に国の古代カルタゴの過去の記憶も加えられたものの、1987年から1989年の間に行われた演説を参照すると、より控えめになる。この演説に戻ると、3つの主要な考えが支配的である。達成され不可逆的な近代性の称賛、大家族から核家族への移行などの既知の社会進歩の認識、そして進歩を法典で実践する必要性である。彼は「女性が国家と社会の中枢における最高位の職務を担う能力があると確信している」と宣言し、女性と家庭を担当する国家事務局の創設と、優秀な女性数名の閣僚への任命を発表した。彼はこの機会に、男女平等がまだ完全には実現していないことを認め、今後の改善を展望した。

「我々はここで、これらの成果に対する支持と、それらを保護・向上させていく決意を改めて表明する。」

1993年に改革が実施された。男女の明確な権利の承認を求めるフェミニストのプロジェクトはすべて実現したわけではないが、改革は父親の独占的な権限ではなく、夫婦間の権限の共有へと傾いた。1993年7月12日の改正第93-74号は、妻が外国人と結婚している場合でも、父親の承認を得た場合に限り、夫と同等の範囲で子供に財産と国籍を譲渡する権利を法典に与えた。その他の措置では、子供に関する事業の遂行における母親の参加と、未成年の子供の結婚に対する母親の義務的な同意が明記された。さらに、女性はいくつかの司法手続きにおいて子供を代理する権利、子供のために貯蓄口座を開設・管理する権利を獲得した。また、この条文は、配偶者が「親切」に扱われ、家庭の管理に参加することを義務付けている。それまでは、女性は夫の特権を受け入れなければならなかった。最後に、別の規定により、父方の祖父母が子供の養育費を受け取る特権が廃止された。これにより、母方の祖父母にも同等の権利が与えられ、家父長制家族の概念が排除された。

その後、第2の規定群では、配偶者間暴力の取り締まりをより厳格に行い、扶養料の支払いを定め、この責任を回避しようとする離婚した夫から扶養料を強制的に徴収することで、男性に対する女性の保護を強化した。職業に関連して、1993年7月5日付労働法第93-66号の新条項は、「法典の規定の適用において、男女間に差別があってはならない」と改めて確認した。

1995年には、夫婦の財産分与に関するその他の法改正が可決され、財産は夫婦二人によって構成されるものであり、離婚の場合には共同相続財産の分割から女性を排除することはできないと認められた。大統領選挙中、ベン・アリの政策綱領には「女性の展望を刷新する」というスローガンが掲げられていた。

婚姻の分野において、チュニジアは現代世界の進歩に開かれた国としてしばしば見なされている。チュニジアでは、女性に捧げる2つの日が祝われていることを知っておくべきである。3月8日は国際女性デー、8月13日は法典の公布記念日であり、祝日となった「国民女性デー」である。法典の50周年を記念して、大統領は2つの法案を発表し、2007年5月に下院で採択された。1つ目は、子供の世話をする母親に有利になるように居住法を強化するもので、2つ目は、最低結婚年齢を男女ともに18歳に統一するものであった。それまでの平均結婚年齢は、女性が25歳、男性が30歳に達していた。

具体的には、チュニジアの女性は社会に深く関わっており、高等教育機関の学生の58.1%を占めています。彼女たちはあらゆる職業、軍隊、民間航空、軍用航空、警察で働いています。薬剤師の72%、医師の42%、裁判官の27%、弁護士の31%、大学教授の40%を女性が占めています。2004年には労働力全体の26.6%を占めていましたが、1989年にはわずか20.9%、1966年にはわずか5.5%でした。さらに、1999年から2004年にかけて、女性の雇用創出は3.21%増加し、年間平均19,000件の雇用が創出されました。さらに、10歳以上の女性の非識字率は、1956年の96.6%から1984年には58.1%、1994年には42.3%、2004年には31%に低下しました。男性の非識字率は2004年には21.2%でした。これは主に、小学校における男子100人あたりの女子の数が1965年には52人、1989年には83人であったという事実によって説明されます。さらに、平等法がない場合、彼らは政府メンバーの14.89%、2004年10月24日に選出された議会議員の22.75%（189人中43人）、市議会議員の27.06%、経済社会評議会メンバーの18%を占めていました。さらに、そのうち1万人から1万5千人はビジネスリーダーである。しかしながら、失業は女性に不均衡な影響を与えており、2004年の女性の失業率は16.7％で、男性の12.9％を上回っている。

チュニジアでは、政治的フェミニズムの追求は、西側諸国における同国の好ましいイメージの主要な論拠となっているため、非常に重要である。実際、経済成長は無視できないほどであったものの、モロッコなどの他の北アフリカ諸国には及ばなかった。表現の自由と政治的反対勢力の抑圧は、同国の国際的な評判を傷つけている。女性の地位は、ベン・アリ政権下と同様に、ブルギバ政権下のチュニジアが独自性を主張できる分野である。コレット・ジュリアール＝ボーダンは、チュニジアの女性は「民主主義の形態を選択するのをやめ、世俗主義を好む」と考えている。そして、この種のプロパガンダは西側諸国で成功している。なぜなら、軍事独裁政権や宗教的支配下の君主制が主流の地域において、ブルギバ政権下の同国は、世俗的で市民的な共和国としての確固たる評判を得ていたからである。ただし、憲法自体は、国民的議論や制憲議会での審議の対象とならなかったため、権威主義的な方法で公布された。

1994年2月9日、フランス上院は「チュニジア、見せかけの近代性」というタイトルで「チュニジア女性の日」を制定した。1997年6月に欧州議会でチュニジア女性の権利状況に関する討論会が開かれた後、数名のチュニジア女性がストラスブールに派遣され、ヨーロッパに自国の別の側面を示すことになった。その後、フランスの報道機関ではチュニジアにおける女性の状況に関する好意的な記事が相次いで掲載された。1997年10月、ベン・アリ大統領のフランス公式訪問の際、チュニジア政権の擁護者たちは、人権擁護団体からの批判を退けるために女性の地位を取り上げていた。

「チュニジア政権は、政治的必要性からフェミニズムを標榜し、民主主義の欠陥を隠蔽するために空虚な言い訳をしているだけなのか、それとも近代主義的な信念に基づいているのか？」

しかしながら、この法典はチュニジア社会に起因する多くの困難に直面してきた。例えば、持参金は、支払いが滞った場合でも離婚の原因とはならないものの依然として存在し、夫の家だけが家族の住居とみなされ、相続は完全に不平等である。シャリーアは男性に女性の2倍の相続分を認めている（チュニジアでイスラム法が適用される稀なケースの一つ）。ブルギバは幾度も努力したが、宗教指導者たちの強い抵抗のため、この分野で男女平等を強制することはできなかった。そのため、彼は不正行為に対する措置を導入するにとどまった。今日では、存命中の両親から娘への贈与は、相続における娘の法的不平等を回避する方法と考えられている。しかし、ベン・アリは1993年8月13日、「アラブ・ムスリムとしてのアイデンティティを変えることなく、女性の業績の向上と強化を可能にする方法と手段」を模索する中で、乗り越えられないと考える限界を定めた。

チュニジアの女性・家族担当大臣は1994年2月9日、フランス上院での自身の役割について、歴史を多少脚色しながら次のように断言した。

「ブルギバが法典を公布した際、彼はシャリーアとイスラムの名の下にそうしたのだ。」

彼は相続に関する男女平等を直接攻撃することは避け、法典は引き続き男性を家族の長とみなし、夫婦は「慣習と慣例に従って」夫婦の義務を果たさなければならないと規定したが、これは体系的に男性の利益に有利なものであった。さらに、少女が依然として少年に比べて制限されている農村環境では、法律を適用するのは必ずしも容易ではない。

1994年8月、女性と家族に関するセミナーにおいて、ATFDは権力の曖昧さと、国内における女性の地位を規制するために宗教が利用されていることを非難し、特に「女性に対する家父長制的な抑圧」を批判した。結局、公式の発言に反対しようとする女性たちは、特に当局によって厳しく統制された報道機関によって、すぐに制裁を受けた。この状況下で、映画『宮殿の沈黙』（1994年）で有名な映画監督ムフィダ・トラトリは、1994年10月のテレビ番組でイスラム教のいわゆるフェミニズムに懐疑的な見解を示したことで、雑誌『リアリティーズ』で激しく批判された。2003年8月13日、同法典の47周年を記念して、ATFDと関係のあるチュニジア人権連盟は次のように述べた。

「私たちは、男女の完全な平等は依然として基本的人権であると考えています。」

イスラム法典の条項は「イスラムの可能な解釈を構成する」として擁護したシャイク・ムハンマド・ファドル・ベン・アシュールの支持を一部頼りに、多くの宗教指導者は賢明にも沈黙を守るか、法典を非難した。この法典を「イスラムの規範に違反する」とみなした反対派は、数人の人物で構成され、その中には、法典の提唱者の一人と誤って考えられていたムハンマド・アブドゥル・アジーズも含まれており、彼は法典を「シャリーアの教えからあまりにもかけ離れている」と判断した。

1956年8月20日、この人物はアフメド・メスティリに手紙を送り、その中で法典のいくつかの条項、特に一夫多妻制の禁止と離婚手続きの創設に関する条項の見直しを求めた。この訴えにより、ブルギバは公然と、そして名指しで介入せざるを得なくなった。9月7日、彼は宗教裁判所の判事たちに、法典が宗教法に適合しているかどうかについての意見を求めた。9月14日、高等裁判所の判事13人がファトワを発表し、その中で法典にはコーラン、スンナ、イジュマーに反すると判断される要素が含まれていると断言した。彼らはほぼ全員が解雇されるか、退職を余儀なくされた。法典に反対する演説を行ったイマームや、法典を批判する嘆願書や記事に署名したシェイクたちは逮捕された。ブルギバは後に演説で彼らに語りかけた。

「あなた方と同様、私もイスラム教徒です。私はこの宗教を尊重し、このイスラム国家が植民地支配の屈辱に陥らないようあらゆる努力を尽くしてきました。しかしながら、私の職務と責任に関して言えば、私は宗教法を解釈する資格を有しています。」

これにより、宗教当局も同様に、女性が教育を受け、国の社会生活に参加できるという事実を受け入れる形でコーランを解釈せざるを得なくなった。宗教指導者の大多数は、社会の変化によって自分の娘たちが恩恵を受けていることから利益を得ていた。ベン・アリは後にラシード・ガンヌーシに大統領恩赦を与え、1988年5月14日に釈放した。政府の圧力の下、彼は大統領への信頼を表明し、この法典が「家族関係を組織するための完全に適切な手段」であることを認めた。それにもかかわらず、イスラム主義者たちは法典を無効にする計画を続け、その結果、以前の法典の承認は、エンナハダと一致しない政党の立法に対する許容条件となった。

さらに、特定の考え方は変化に時間がかかる。結婚時の処女の問題や、中東のテレビネットワークで西洋の生活様式を非難する宗教説教者の影響は、この議論において重要な役割を果たした。あまり使われていなかったヒジャブは、神話的なアラブ・イスラムの真正性への回帰として2000年代に登場し、外国のテレビネットワークの影響や2001年9月11日の攻撃後の状況が、補足的な説明となり得る。法学者ヤド・ベン・アシュール・アシュールは、『アラブ世界の政治、宗教、法律』（1992年）の中で、「チュニジアの女性は依然としてあまりにも多くの時代遅れの慣習に囚われており、社会的なアノミーの影響をあまりにも激しく受けているため、ブルギバの改革から十分に恩恵を受けることができない」と説明している。

この法典は、サルマ・バッカー監督、匿名のチュニジア映画製作配給協会製作によるアラビア語ドキュメンタリー映画『ファトマ75』（1975年）のテーマとなった。この映画は、チュニジアにおける女性の地位の変遷を3つの期間に分けて描いている。1930年から1938年まではUNFTの設立で終わり、1938年から1952年までは女性の解放と国の独立のための2つの闘争が起こり、1956年以降は法典に関する成果が達成された。

この法典は、バッカールの2017年の映画『エル・ハイダ』でも重要な位置を占めている。^{[ 2 ]}この2017年の映画は、ブルギバの改革の結果として1957年に閉鎖された、不服従の女性のための刑務所であるダル・ジュエドの施設を探求している。 ^{[ 3 ]}