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ホーリネス運動は、19世紀のメソジスト教会で主に生まれたキリスト教運動であり、[1] [2]クエーカー教、アナバプテスト、復古主義などの他の伝統にも多少影響を与えました。[3] [4]ホーリネス運動に賛同する教会は、新生したキリスト教徒の生活は罪のないものでなければならないと教えています。[5] [6]この運動は歴史的に、第二の恩寵の働きの教義を強調していることで区別されます。[7] [8]これは完全な聖化またはキリスト教的完全性と呼ばれています。[9] [10]ホーリネスという言葉は、原罪が清められ、心が愛において完全となり、信者が神に仕える力を与えられるという、瞬間的で明確な第二の恩寵としての完全な聖化に対するこの信念を特に指しています。[11]ホーリネス運動にとって、「『完全』という言葉は、キリスト教的性格の完全さ、すなわち、あらゆる罪からの解放、そして聖霊のあらゆる恵みの完全な所有を意味します。」[12]多くのキリスト教宗派、準教会組織、運動は、ホーリネスの信念を中心的な教義として強調しています。[13] [14]
主日の朝と夕方に定期的に行われる礼拝と、通常は週日の水曜日に礼拝を行うことに加えて、[15]ホーリネス運動に同調する教派の一部または教派全体では、キャンプミーティングやテントリバイバルが年間を通じて、特に夏季に組織されています。これらは、新生（最初の恵みの働き）と完全な聖化（2番目の恵みの働き）を説教し、背教者に悔い改めを呼びかけることを目指しています。[16]ホーリネスの伝統に従う教会は、特に清潔な言葉、慎み深さ、禁酒に関して、節度のあるライフスタイルを強調しています。[15]
信念
完全な聖化
ホーリネス運動は、「第二の恩寵」（または「第二の祝福」）は、信者が原罪から清められる再生後の個人的な経験を指すと信じている。[17]実際に、この運動は罪からの完全な自由の達成という教義に基づいて構築された。[18]
「この考え方では、人はまず救われ、その時点で義とされ、生まれ変わります。その後、成長の期間を経験します...これは最終的に、聖霊が人の心を原罪から清め、生まれつきの罪をすべて根絶するという第二の恵みの働きで最高潮に達します。その後、聖霊は内在する存在を与え、信者に力を与えます...これが聖霊の洗礼です。信者が完全な献身と信仰の態度で神への生きた犠牲として自分自身を捧げると、それは瞬時に起こります。」[19]
この教義を明確に述べたジョン・ウェスレーは、完全に聖化された者は愛において完璧であり、敬虔な行いと慈悲の行いに従事するだろうと教えた。これらは両方とも信者の恵みの成長の特徴である。[20] [21]
1885 年の第 1 回ホーリネス総会の原則宣言では、次のように説明されています。
「完全な聖化とは、聖霊によって再生の後に、信仰という唯一の条件のもとでなされる偉大な業です。そのような信仰は厳粛で完全な奉献の行為に先行します。この業には、以下の明確な要素があります。
- 肉欲の完全な消滅、罪の誕生原理の完全な根絶
- 魂への完全な愛の伝達...
- 聖霊が常に内に宿ること。」[22]
メソジスト派の伝統に属するウェスレー派ホーリネス派の大きな宗派である ナザレン教会は、次のように説明しています。
「私たちは、完全な聖化とは、再生の後に起こる神の行為であり、信者は原罪、つまり堕落から解放され、神への完全な献身の状態に導かれ、愛の聖なる従順が完成されると信じています。それは聖霊による洗礼または聖霊の満たしによって行われ、罪からの心の清めと、信者に人生と奉仕の力を与える聖霊の永続的な内在を一つの経験として理解します。完全な聖化はイエスの血によって提供され、完全な献身に先立って信仰による恵みによって瞬時に行われます。そして、この働きと恵みの状態に対して聖霊が証言します。」
— ディーン・G・ブレビンズ他編『ナザレン教会：マニュアル、2013～2017』（カンザスシティ、ミズーリ州：ナザレン出版、2013年）、32～33ページ。
1900 年代半ばの著名なホーリネス学者、スティーブン・S・ホワイトによれば、完全な聖化の教義には「 5 つの基本要素」があります。
- 「完全な聖化は恵みの第二の働きである
- 完全な聖化は瞬時に受けられる
- 完全な聖化 -- 罪からの解放
- 完全な聖化はこの世で達成できる
- 完全な聖化と聖霊による洗礼は同時に起こる」[23]
この完全な聖化または完全さの経験は、一般に聖霊の満たしまたは聖霊の洗礼と同一視されており、この用語はメソジストの組織神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって使われた。[17]そのため、完全な聖化はメソジストの伝統では聖霊の洗礼としても知られている。[10] [24]フレッチャーは、聖霊の内在による完全な聖化の経験は、信者を原罪から清め、神に奉仕する力を与えると強調した。[25] メソジスト監督教会の牧師ジョン・スワネル・インスキップは、「しかし、メソジストに非常に特有な教義が1つあります。それは、人間が現世で恩寵の状態に達し、罪から解放される可能性を教える教義です」と説明した。[26]
この内なる神聖さを反映して、ホーリネス運動に同調する宗派は慎み深さと節制を強調してきたが、これを定義する用語は伝統によって異なり、例えばメソジスト派、クエーカー派、アナバプテスト派などである。ホーリネス運動の大部分を占めるホーリネス・メソジスト派は、慎み深い服装をすることや、話し方で冒涜的な言葉を使わないことなどの実践を含む、ウェスレー派-アルミニウス派の教義である外面的な神聖さを強調してきた。ホーリネス・クエーカー派は、フレンズ派の簡素さの証言の教えを強調してきた。ホーリネス・リバー・ブレザレン派やホーリネス・メノナイト派などのホーリネス・アナバプテスト派は、世俗に従わないという信念を堅持してきた。[27]
罪の定義
ホーリネスの信奉者たちは、（実際の）罪についても独特の定義を掲げています。彼らは「意識的な罪だけが真の罪である」と信じているのです。[28]歴史家チャールズ・ジョーンズは、「罪は神の既知の法に対する意識的な不服従であると信じていたホーリネスの信奉者たちは、すべての既知の罪を悔い改めた真のクリスチャンは、故意に再び罪を犯してクリスチャンであり続けることはなく、またできないと確信していた」と説明しています。[29]歴史家ベンジャミン・ペティットは、ウェスレー派ホーリネス運動のアプローチを次のように説明しています。
1. 「罪を犯す人はクリスチャンではなく、罪人です。」
2. 人が救われると、罪を犯すことはなくなります（罪を犯すことはできますが、犯してはいけません）。
3. 罪人は悔い改めて、神との失われた関係を回復しなければなりません。
4. 罪を犯すと霊的な死に至る。」[30]
この問題に関する研究で、カレブ・ブラックは「ホーリネスの伝統における罪の共通理解は、罪は避けられる、自発的、道徳的に責任のある行為であり、神から生まれた者は犯さないということである」と結論付けた。[31]簡単に言えば、ホーリネスの信奉者はウェスレー自身が説明した罪の定義に従っている。
「厳密に言えば、罪とは、神の既知の法則を自発的に破ること以外に何もありません。したがって、愛の法則を自発的に破ることは、すべて罪であり、正しく言えば、それ以外には何もありません。この問題をさらにこじつけることは、カルヴァン主義に道を譲るだけです。」[32]
ティモシー・クーリー博士は、「この定義が妥協されれば、勝利に満ちたキリスト教徒の生活は無意味となり、完全な聖化は不可能となる」と説明した。[33]「罪の定義と結果は、ホーリネス運動の重要な神学的特徴であり、彼らの神学体系全体の基礎となっている。罪の概念について意見が異なることは、ホーリネス神学の基盤を破壊することである。」[31]
この罪の定義により、ホーリネスの信奉者は、キリスト教徒は罪を犯すかもしれないが、罪を犯すことを避ける力も神から与えられており、この意味で罪から自由であると信じている。さらに、神はこの服従を可能にするだけでなく、それを要求もしている。この運動の創始者の一人であるJAウッドは、「最も低いタイプのキリスト教徒は罪を犯さず、非難されない。最低限の救いは罪を犯すことからの救いである。最大の救いは汚れ、つまり罪を犯す傾向からの救いである」と説明している。[34]もう一人の創始者であるCJファウラーは、「再生は意識的な罪を犯すことを許さないと私たちは教えている」と説明している。[35]
ハリー・ジェソップは「信者は罪を犯すと義認を失うということを常に心に留めておくべきだ」と警告している。[36]チャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）の創設者であるD・S・ワーナーは「ホーリネスの著者や教師は、私の知る限り、罪のない生活を、再生の真のテストであり聖書の基準であると一様に主張している」と説明している。[5]この教義はウェスレーの足跡をたどっており、「信者が故意に罪を犯すと、信仰を捨てることになる。また、以前に悔い改めなければ、再び義認の信仰を持つことは不可能だ」と書いている。[37]
ライフスタイル
ホーリネス運動に同調する宗派は、神の律法の道徳的側面が現代にも当てはまると信じており、信者は慎み深さ、清潔な言葉遣い、節制した生活に関する教えに従っています。[38] その結果、ホーリネス運動の信者は聖書のライフスタイルの戒律を自分たちの生活に積極的に適用し、それらを今日一般的に拘束力のあるものと見なし、これらの原則をさまざまな方法で適用しています。[39]「ホーリネス教会は、より慎重なライフスタイルによって他の教会と区別されています。ホーリネス運動の多くの教会や宗派は、喫煙、飲酒、ダンス、不適切な世俗的な音楽を聴くこと、または化粧や派手な服を着ることを禁止しています。」[40]
信仰と実践の多様性
ホーリネス運動に同調するキリスト教宗派はすべて、キリスト教の完全性（完全な聖化）の教義を信じている。これとは別に、ホーリネス運動に所属する宗派は、メソジスト派、クエーカー派、アナバプテスト派、復古主義派の教会がホーリネス運動を構成しており、これらの宗派は独自の教義と神学を持っていることから、いくつかの点で異なっている。 [41]ホーリネス運動の一部であるメソジスト派の宗派、例えばフリーメソジスト教会やミッショナリーメソジスト教会は、聖礼典、主に聖洗礼と聖体拝領の執行を肯定している。クエーカー派の伝統を持つ宗派、例えばセントラル年次会友会は、聖礼典を全く行わない。[41]
アポストリック・クリスチャン教会など、ホーリネス運動と連携するアナバプテスト派は、聖餐、頭覆い、足洗いなどの儀式の遵守を教えている。[42]ホーリネス運動のメソジスト派は、ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー・カンファレンスなど、教会の会員制を支持しているが、教会オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）など、復古主義を背景とするホーリネス派では、会員名簿の概念は否定されている。[43]
歴史
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ルーツ
ホーリネス運動は時を経て多宗派の運動となり、あらゆる宗派の教会に活力を与えた第二次大覚醒によってさらに推進されましたが、 [44]ホーリネス運動の大部分はジョン・ウェスレーとメソジストにそのルーツがあります。[45]
初期メソジズム
ホーリネス運動の起源は、ジョン・ウェスレー、チャールズ・ウェスレー、ジョン・フレッチャー、そして18世紀のメソジストに遡ります。19世紀のメソジストは、イギリスで創始者ジョン・ウェスレーによって始められたキリスト教のホーリネスへの関心を引き継ぎました。[46]彼らはウェスレーの著作や小冊子の出版を続け、その中には有名な『キリスト教的完全性のわかりやすい説明』もありました。1788年から1808年にかけて、 『わかりやすい説明』の全文がメソジスト監督教会（米国）の規律マニュアルに掲載され、フランシス・アズベリー司教を含む初期アメリカメソジストの多くの人々が完全な聖化の体験を公言しました。この時期のメソジストは、聖なる生活と完全な聖化の概念を強く重視しました。
第二次大覚醒
1840年代までに、アメリカのメソジスト教会では、主に第二次大覚醒（1790-1840年）のリバイバル運動とキャンプ集会によって、神聖さとキリスト教の完全性に新たな重点が置かれるようになりました。[48]
この時期のホーリネス派の二人の主要な指導者は、メソジスト派の説教師フィービー・パーマーと夫のウォルター・パーマー博士であった。1835年、パーマーの妹サラ・A・ランクフォードはニューヨーク市の自宅でホーリネス推進のための火曜集会を始めた。1837年、パーマーは彼女が完全な聖化と呼ぶものを経験し、1839年までに火曜集会の指導者となった。最初は女性だけがこれらの集会に出席していたが、やがてメソジスト派の司教や何百人もの聖職者や信徒も出席し始めた。同じ頃、ボストンのメソジスト派牧師ティモシー・メリットは、「クリスチャン完全へのガイド」という雑誌を創刊し、後に「ホーリネスへのガイド」と改名した。これは、キリスト教のホーリネスの教義を推進することだけを目的としたアメリカ初の定期刊行物であった。[49] 1865年、パーマー夫妻は「ザ・ガイド」を買収し、ピーク時には3万部の発行部数を誇っていた。ニューヨーク市でパーマーはアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会の説教師アマンダ・スミスと会い、1868年に完全に聖化され、その後世界中でキリスト教の神聖性を説き始めたと証言した。 [47]
また、ウェスレー派メソジスト教会からカナダのオンタリオ州に派遣され、1840年代から1864年まで活動したアメリカ人宣教師、ジェームズ・コーギー牧師の信仰復興運動も代表的なものである。コーギー牧師は、1851年から1853年にかけてカナダ西部で行われた信仰復興運動で特に顕著な、数多くの改宗者を獲得した。コーギー牧師の手法は、抑制された感情主義と個人の献身に対する明確な呼びかけを組み合わせ、田舎風のキャンプ集会と、新興都市のより「洗練された」メソジスト会衆の期待との橋渡しとなった。[50]フィービー・パーマー牧師の宣教は、1857年頃のオンタリオ州でのコーギー牧師の信仰復興運動を補完した。 [51]アフリカン・メソジスト監督教会のジャレナ・リーとアフリカン・メソジスト監督ザイオン教会のジュリア・AJ・フットは、ウェスレー派ホーリネス運動に同調し、関係する教会の説教壇を通じて完全な聖化の教義を説いた。[47]
アズベリー大学神学校の学長となったヘンリー・クレイ・モリソンなど、多くのホーリネス支持者が主流のメソジスト教会に留まった一方で、少なくとも2つの主要なホーリネス・メソジスト教派がこの時期に主流のメソジストから離脱した。1843年、オレンジ・スコットはニューヨーク州ユティカでウェスレー派メソジスト協会（ウェスレー派教会の前身であり、アレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会やバイブル・メソジスト教会協会もその1つ）を組織した。ウェスレー派メソジスト教会設立の最大の理由は、奴隷制度廃止を重視していたことであった。[52]
1860年、B.T.ロバーツとジョン・ウェスレー・レッドフィールドは、奴隷制度廃止、平等主義、第二の祝福によるホーリネスの理想を掲げてフリー・メソジスト教会を設立した。 [51] 1900年、ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議が、ネイティブ・アメリカン、特にランビー族の奉仕のために組織された。 [53]貧困者支援は、これらのメソジスト派や他の分派の特徴であり続けた。これらの分派のいくつかは、現在では、より具体的には保守派ホーリネス運動の一部として特定されており、この運動のより保守的な分派を代表するグループである。
メソジストたちは、火曜の集会で、すぐに会衆派のトーマス ・アップハムを含むさまざまな宗派のキリスト教徒との親交を深めました。アップハムは集会に出席した最初の人物であり、集会への参加がきっかけで神秘体験を研究するようになり、ドイツの敬虔主義者ヨハン・アルントやローマカトリックの神秘主義者マダム・ギヨンなどの著作の中にホーリネスの教えの先駆者を見つけようとしました。
第二の恵みの働きを受け入れたバプテスト派は、オハイオバレー・クリスチャン・バプテスト教会協会など、独自の宗派を設立した。オリジナル・チャーチ・オブ・ゴッドとチャーチ・オブ・クライスト（ホーリネス）USAは、完全な聖化の教義を受け入れた チャールズ・W・グレイやチャールズ・プライス・ジョーンズなどのバプテスト派牧師によって設立された。
メソジスト以外の人々も、米国とイギリスのホーリネス運動に貢献した。オバーリン大学の初代学長エイサ・マハンや、同大学と関わりのある伝道師で後に第2代学長となったチャールズ・グランディソン・フィニーなどの「新派」カルヴァン主義者は、ウェスレー派メソジストも支持したキリスト教のホーリネスと奴隷制度廃止の考えを推進した。1836年、マハンは聖霊の洗礼と呼んだものを体験した。マハンはこの体験によって罪への欲望と傾向が浄化されたと信じた。フィニーは、この体験が、彼が伝道活動中に観察した問題の解決策になるかもしれないと信じた。一部の人々は改宗したと主張したが、その後、元の生活様式に戻ってしまった。フィニーは、聖霊に満たされることで、これらの改宗者がキリスト教生活に忠実であり続けることができると信じた。ホーリネス運動のこの段階は、しばしばオバーリン・ホーリネス復興と呼ばれる。[54]
長老派教会のウィリアム ・ボードマンは、伝道活動と、1858年に出版された著書『高次のキリスト教生活』を通じてホーリネスの理念を推進しました。この本は、アメリカ南北戦争による小休止以前のホーリネス活動の頂点でした。
クエーカー教徒の信奉者の多くは、ジョージ・フォックスの完全主義（メソジストの完全聖化の教義に類似）を強調した。これらのホーリネス派クエーカー教徒は、セントラル・イヤーリー・ミーティング・オブ・フレンズなどの年次集会を組織した。[9]同じ時期に、イギリスのクエーカー教徒ハンナ・ウィットール・スミスは、深い個人的な回心を経験した。1860年代のある時期に、彼女は、キリスト教生活の「秘密」と彼女が呼ぶもの、つまり、神に完全に人生を捧げ、同時に神が魂を変えてくださることを発見した。彼女の夫、ロバート・ピアソル・スミスも、1867年のキャンプ集会で同様の経験をした。この夫婦は、今では有名なケズウィック会議の代表者となり、ケズウィック・ホーリネス運動とは区別されるようになった、いわゆるケズウィック・ホーリネス復興運動を引き起こした。[55]
アナバプテスト派の中では、リバー・ブレザレン派の一派としてランカスター郡に現れた（後にそこから分裂したカルバリー・ホーリネス教会も同様）。この派は急進的敬虔主義の教えを採用し、「精神的な情熱とイエス・キリストとの温かく個人的な関係を強調した」。[56] [57]彼らは「危機的回心体験の必要性」と、「信者が罪にノーと言う能力をもたらす」第二の恩寵の存在を教える。 [56]これらのホーリネス・アナバプテスト派は、女性の頭巾の着用、質素な服装、節制、足洗い、平和主義を強調する。[58]サミュエル・ハインリヒ・フレーリッヒによって設立されたアポストリック・クリスチャン教会（ナザレン）は、ホーリネス運動と連携したアナバプテスト派であり、「完全な聖化を強調することで特徴付けられる」。[59]急進的敬虔主義とホーリネスの教えに影響を受けたメノナイト派は、アナバプテストの伝統に基づくホーリネス教会であるミッション教会を設立しました。 [a]
第二の恩寵の働きを信じる一般バプテスト派は、ホーリネス・バプテスト協会（1894年設立）やオハイオ・バレー・クリスチャン・バプテスト教会協会（1931年結成）など、独自の宗派を設立しました。
南北戦争後
アメリカ南北戦争後、多くのホーリネス派の支持者（そのほとんどはメソジスト）は、第二次大覚醒の時代のキャンプミーティング復興運動の全盛期を懐かしむようになりました。
最初の「ホーリネスキャンプミーティング」は、1867年にニュージャージー州ヴァインランドで、ジョン・スワネル・インスキップ、ジョン・A・ウッド、アルフレッド・クックマン、その他のメソジスト牧師の指導の下で開催されました。この集会には1万人もの人々が集まりました。キャンプの終わりに、牧師たちがひざまずいて祈っている間に、彼らはホーリネス促進のための全国キャンプミーティング協会を結成し、翌年も同様の集会を開催することに合意しました。この組織は、一般に全国ホーリネス協会として知られていました。後に、クリスチャンホーリネス協会、さらにクリスチャンホーリネスパートナーシップとして知られるようになりました。[60]
第 2 回全国キャンプ ミーティングはペンシルバニア州マンハイムで開催され、全国から 25,000 人以上が参加しました。人々はこれを「ペンテコステ」と呼びました。月曜日の夕方の礼拝は、その霊的な力と影響力で伝説的な存在になりました。第 3 回全国キャンプ ミーティングはニューヨーク州ラウンド レイクで開催されました。このときは全国紙が出席し、多数の新聞に記事が掲載されました。その中には、ハーパーズ ウィークリー誌の 2 ページにわたる大きな写真記事も含まれていました。これらのミーティングで、多くの働き手がたちまち宗教界の有名人になりました。「1880 年代までに、ホーリネスはアメリカで最も強力な教義運動となり、メソジスト教会内の反対勢力をすべて排除し、他の多くの宗派にも急速に広まっていったようです。」[61]これには異論がなかったわけではありません。 「ホーリネス促進全国キャンプミーティング協会の指導者たちは、一般的に『カムアウト主義』に反対した。彼らは、完全な聖化とキリスト教の完全性を信じる信者たちに、それぞれの宗派に留まり、その中でホーリネスの教えと一般的な精神的活力を促進するために働くよう促した。」[62]
主流のホーリネス運動とは一線を画していたが、1870年代のケズウィック・ホーリネス復興の熱狂はイギリス全土に広がり、ウィリアム・ボードマンの著書『高次の生活』の題名にちなんで高次の生活運動と呼ばれることもあった。高次の生活会議は1874年にブロードランズとオックスフォードで、1875年にはブライトンとケズウィックで開催され、すぐにケズウィック大会がこの運動のイギリス本部となった。スコットランドの信仰宣教団もイギリスのホーリネス運動のもう一つの結果であった。もう一つはイギリスからアメリカへの影響の流れであった。1874年、アルバート・ベンジャミン・シンプソンはボードマンの『高次のキリスト教生活』を読み、自分自身もそのような生活の必要性を感じた。シンプソンはその後、キリスト教宣教同盟を設立した。[63]
アメリカのホーリネス協会は、この新しいキャンプ集会の波の結果として形成され始めた。例えば、イリノイ州ブルーミントンで結成された西部ホーリネス協会は、「カムアウト主義」の先駆けとなった最初の地域協会である。1877年には、いくつかの「一般ホーリネス大会」がシンシナティとニューヨーク市で開催されました。[51]
1871年、アメリカの伝道師ドワイト・L・ムーディは、魂の探求と、彼の集会に出席した二人のフリーメソジスト女性の祈りの結果として、彼が「力の賜物」と呼ぶものを得た。彼はウェスレー派ホーリネス運動には参加しなかったが、彼の神学の子孫が今でも信じている漸進的聖化の信念を維持した。[64]
ホーリネス派の支持者の大多数は、主流のメソジスト教会の3大宗派に留まったが、他の神学の伝統を持つホーリネス派の人々は独立した団体を設立した。1881年、DSワーナーはイブニングライト宗教改革を開始し、そこからチャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）が結成され、ホーリネス家に復古主義がもたらされた。 [65]チャーチ・オブ・ゴッド宗教改革運動は、「人種を超えた礼拝は真の教会のしるし」であると主張し、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いた。[66]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。[66]人種平等を主張する教会の礼拝やキャンプ集会は、部外者から攻撃されることもあったが、教会の信者は「暴力にも屈せず」、「すべての信者の団結というメッセージの中核として、人種を超えた強い立場を維持した」。[66]
1890年代、エドウィン・ハーヴェイとマーマデューク・メンデンホール・ファーソンはメトロポリタン・メソジスト・ミッションを設立し、これがメトロポリタン教会協会として知られるようになった。この団体は共同生活を教え、「物質的な所有物は偶像となり、人の聖化体験を脅かす可能性がある」こと、「聖霊を持たない人は与えるかもしれないが、持っている人はすべてを与える」と主張した。[67]
1859年に出版されたパーマーの著書『父の約束』は女性の聖職者活動を支持する内容で、[68]後に救世軍の共同創設者キャサリン・ブースに影響を与えた。ホーリネス運動の各宗派では、女性による聖職活動は一般的だが、普遍的ではない。1878年の救世軍の創設は、メソジスト発祥の地でホーリネスの精神を再燃させる一因となった。この精神の火は、数十年前から原始メソジストやウェスレーとジョージ・ホワイトフィールドの英国人子孫によって灯され続けてきた。 [69]
海外宣教はホーリネス派の中心的課題となった。世界伝道の一例として、ピルグリム・ホーリネス教会の創設者マーティン・ウェルズ・ナップは、 1883年にリバイバリスト、ペンテコステ派リバイバル連盟と祈祷連盟、1893年にセントラル・ホーリネス連盟、国際ホーリネス連合と祈祷連盟、ゴッズ・バイブル・スクール・アンド・カレッジも創設し、韓国、日本、中国、インド、南アフリカ、南米で大きな成功を収めた。日本におけるメソジスト派の宣教活動は、世界最大の宣教師派遣機関であるワン・ミッション・ソサエティの創設につながった。もう一つの宣教組織であるワールド・ゴスペル・ミッションは、全米ホーリネス推進協会の宣教部から発足し、フリー・メソジスト、グローバル・メソジスト、ナザレン、ウェスレー派の教会から支援を受け続けている。[70]
ウェスリアンの再編
ホーリネス派の説教者、キャンプ集会の指導者、著者、定期刊行物の編集者の多くはメソジストであったが、これはメソジストの指導者の間で広く受け入れられたわけではなかった。1890年代の米国の400万人のメソジストのうち、おそらく3分の1から半分が、完全な聖化が瞬時にもたらされるという考えを信じていた。[71] [72]
メソジスト教会内でホーリネス運動に反対していたダニエル・ウェドンというニュースレター編集者は、「彼らはウェスレー派ではない。存命のウェスレーなら、彼らをメソジスト教会の組織に受け入れることはないだろう」と主張した。 [62]ホーリネス運動のメソジスト支持者たちはこの非難に激しく抵抗し、ウェスレー自身の言葉から彼らの教義を擁護した。[73] [74]キャンプミーティング協会の創設者の一人である[75] JAウッドは、ウェスレーのキリスト教完全性の教義を広範囲に調査した『ジョン・ウェスレーの教えたキリスト教完全性』と題する著書で、自らの教義を擁護した。[76]この本で、彼は数百ページを費やしてウェスレーの言葉を引用し、ホーリネス運動の完全な聖化の見解を擁護した。[73]
ホーリネス運動は、その教義を非常にうまく擁護することができたので、歴史家メルビン・ディーターは次のようにコメントしています。「ホーリネス運動は、伝統的なメソジストやウェスレー派の教義や生活と非常に密接に結びついていたため、リバイバルに反対するメソジスト派は、教会内のホーリネス派との闘争を再び解決するために、ウェスレーや当時のメソジスト派神学の標準的な著者らから距離を置かざるを得なかった。」[77] [78]それでも、「ホーリネス推進全国キャンプミーティング協会の指導者たちは、一般的に「カムアウト主義」に反対しました...彼らは、完全な聖化とキリスト教の完全性を信じる信者たちに、それぞれの宗派に留まり、ホーリネスの教えと一般的な精神的活力を促進するためにその中で働くよう促しました。」[62]
南部メソジスト派の牧師BFヘインズは、著書『メソジストの海に翻弄される嵐』の中で、メソジスト教会を離れ、のちのナザレン教会となる教会に入信した決断について書いている。その中でヘインズは、ホーリネス運動をめぐるメソジスト教会内の激しい分裂、1894年の会議でホーリネス運動の支持者に対して行われた暴言について述べている。[79] [80]この緊張は、1898年の南部メソジスト監督教会の会議で頂点に達し、規則301が可決された。
伝道所、巡回伝道所、または駐在所の境界内で公の宗教儀式を行う巡回伝道者、地方伝道者、または信徒は、担当伝道者からそのような儀式を行わないよう要請されたにもかかわらず、不謹慎な行為を行ったとみなされ、そのような場合に法律で定められているように処罰されるものとする。[81]
多くのホーリネス伝道師や巡回牧師は、この新しい規則の下では、特にホーリネス運動に友好的ではない主流メソジスト教会や巡回区において、牧師としての活動を続けるのが困難であると感じました。その後の数年間で、数多くの新しいホーリネスメソジスト協会が結成されました。これらの「カムアウト」協会の多くと、主流メソジストの特定の部分から疎外されたさまざまな団体が統合して、新しい宗派を形成しました (例:フリーメソジスト教会、ウェスレー派メソジスト教会、救世軍、ナザレン教会)。
他のホーリネス・メソジスト（「ステイ・インナー」）は主流のメソジスト教会に留まり、例えば、メソジストのホーリネス信奉者の間で影響力を持ち続けているホーリネス運動の著名な大学であるアズベリー神学校の初代学長となったHCモリソンなどがその例である。[82]
この時期に主流のメソジスト教会を離れてホーリネス派を形成した人々の数は10万人以下であった。[71]
20世紀初頭
20 世紀初頭を通じて、地元の教会による 1 週間にわたるリバイバル運動や、礼拝にリバイバルの要素を取り入れることで、キャンプ ミーティングの伝統が受け継がれました。
ペンテコステ派とカリスマ運動はホーリネス派の支持者（下記の関連セクションを参照）の忠誠心をめぐって争い、（1）新生、（2）完全な聖化、（3）異言を話すという3つの恵みの働きを教える別のホーリネス・ペンテコステ派運動が誕生しました。この新しい二分法により、ホーリネス派の主流派の人口は徐々に減少しました。
ホーリネスの支持者の中には、原理主義、後に福音主義運動に共感する者もいた。この時期（1939年）に、メソジスト監督教会（北部および南部）とメソジストプロテスタント教会が合併してメソジスト教会が設立された。この合併により主流派キリスト教組織が誕生し、米国メソジスト教会内に残っていたホーリネス派の要素の影響力が弱まった。
20世紀中期から後半
第二次世界大戦後の文化的変化により、ホーリネス運動はさらに分裂しました。
罪に対する緩い態度とみなしたものに満足せず、いくつかの小グループがメソジスト系のホーリネス派、そしてより少数ながらクエーカー、アナバプテスト、復古主義派の宗派を離れ、保守派ホーリネス運動を形成した。彼らは聖書の無謬性を忠実に擁護し、慎み深い服装と信仰復興主義の礼拝慣行を強調する。彼らは福音主義よりも古典的なファンダメンタリズムに共感している。[83]ホーリネス運動全体が当初の強い全き聖化の教義を強調しなくなったと指摘する者もいるが、[84]保守派ホーリネス運動は今でもこのホーリネスと全き聖化の定義を学問的レベルでも[87]牧会的指導でも頻繁に推進し、 [85]説き、[86]教えている。[88]
ホーリネス保守派がさらに距離を置くようになると、主流派メソジストはメソジスト教会と福音派ユナイテッドブレザレン教会の合併により規模を拡大し、1968年にユナイテッドメソジスト教会が結成された。不満を抱いたホーリネス寄りのユナイテッドメソジストは徐々にホーリネス運動の宗派に移っていった。他のホーリネス支持者はユナイテッドメソジスト教会に留まり、グッドニュース運動やコンフェッシング運動に代表されている。これらの運動は最終的にグローバルメソジスト教会の創設につながった。[82]ホーリネスの伝統を受け継ぐユナイテッドメソジスト教会の聖職者、そして現在はグローバルメソジスト教会の聖職者の多くはアズベリー神学校で教育を受けている。[82]
一方、ウェスレー派ホーリネス派の教会の大半は、律法主義とみなすものに対する軽蔑を強め始め、ダンスや劇場への後援に対する禁止を徐々に撤廃したが、賭博、アルコールやタバコの使用に対する規則は維持した。結婚の神聖さと禁欲に対する姿勢は変わらず、同様の信念と一致していた。1970年代には、中絶反対が繰り返しテーマとなり、1990年代までには同性愛の実践に反対する声明がますます一般的になった。特に救世軍やその他の宗派や教会外の団体を通じて、慈善活動への献身は続いた。
21世紀
拡大するアイデンティティ危機と継続的な会員数の減少に直面して、[89]ウェスレー派ホーリネス福音派は、いくつかの宗派間会議を主催し、ウェスレー派神学と他の福音派神学とのより明確な区別を描き、現代の社会問題に対処し、「ポストモダン世界」に魅力的に見える方法を模索するためのいくつかの取り組みを開始しました。[90] [91]その一例として、2006年にウェスレー派ホーリネス協会は、フリーメソジスト教会、ユナイテッドメソジスト教会、ウェスレー派教会、ナザレン教会を含む歴史的なホーリネスメソジスト派の代表者と共同で「ホーリネス宣言」を出版しました。[92]
過激なイスラム原理主義者による米国への9/11テロ攻撃の後、古典的な原理主義と福音主義の間の溝は拡大した。「原理主義」という言葉が不寛容や攻撃的な態度と結び付けられるようになったためである。いくつかの福音主義ホーリネスグループや出版物は「原理主義者」という言葉を非難しているが（福音主義という表現を好んでいる）、他の団体は1920年代の原理主義運動がどの程度まで彼らの歴史の一部であり続けるかについて折り合いをつけている。[93] [94] [95]
2015年時点では、ナザレン教会、ウェスレー派教会、フリーメソジスト教会がウェスレー派・福音派ホーリネス派の最大の団体であった。合併の話が持ち上がったが[96] 、宗派間の会合の結果、グローバルウェスレー派同盟などの新しい協同組合が結成された[97] 。
グローバル・メソジスト教会は、ウェスレー派ホーリネス運動に同調する者を含む多数の伝統主義者から構成されている。[98]そのため、グローバル・メソジスト教会の戒律書は、「聖なる生活、すなわち『完全な聖化』が、神とともに歩む各個人の目標であるべきである」と教えている。[99] [100]ウェスレー派ホーリネス運動の旗艦校であるアズベリー神学校は、設立後、グローバル・メソジスト教会と教会設立パートナーシップを締結した。[101]
この時点で、ホーリネス運動の遺産は、歴史的なホーリネスの教義と実践を維持し復活させようとするより保守的な支派（保守的ホーリネス運動を参照）[102]と、過去の教義と伝統を超えて進もうとする他の支派に分裂している。
影響
ホーリネス運動の主なルーツは次のとおりです。
- 宗教改革そのものは、信仰のみによる恵みによる救済を強調しています。
- 17 世紀イギリスの清教とアメリカへの移植。聖書の遵守と国教会への異議申し立ての権利を強調した。
- フィリップ・ヤコブ・シュペーナーが率いた17世紀ドイツの敬虔主義ルター派とモラヴィア教会は、どちらも個人の精神生活と、正直な生活を送る責任を強調しました。
- 静寂主義は、宗教友の会（クエーカー教徒）によって教えられており、個人が神を体験し、神の意志を自分で理解する能力を重視しています。
- クエーカー教の創始者ジョージ・フォックスによるキリスト教の完全性の教え。
- 1730年代のイギリスにおける福音主義復興運動は、メソジストの ジョン・ウェスレーとその兄弟チャールズ・ウェスレーによって主導され、完全な聖化の概念とモラヴィア派の特定の教えをイギリスに、そして最終的にはアメリカ合衆国に導入しました。
- 18世紀から19世紀初頭にかけてアメリカ合衆国で起こった第一次大覚醒。ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズらによって広められ、キリスト教徒の最初の改宗体験に重点が置かれました。
- 19世紀にアメリカで起こった第二次大覚醒は、フランシス・アズベリー、チャールズ・フィニー、ライマン・ビーチャー、フィービー・パーマーらによって広められ、個人の神聖さの必要性も強調され、伝道的なリバイバル集会の台頭を特徴としています。
ペンテコステ派との関係と反応
伝統的なホーリネス運動はホーリネス・ペンテコステ運動とは異なる。後者は聖霊の洗礼が異言を話すなどの超自然的現象を伴う力を与える第三の恵みの働きであると信じている。一方、ホーリネス運動は、完全な聖化と聖霊の洗礼を同義語と見なし、信者が心を一つにして神に仕える力を与える第二の恵みの働きであると考えている。 [24] [103]
初期のペンテコステ派（ホーリネス・ペンテコステ派として知られる）の多くはホーリネス運動から派生したものであり、今日に至るまでホーリネス・ペンテコステ派は第一の恩寵の働き（新生）と第二の恩寵の働き（完全な聖化）の信仰を維持している。しかし、ホーリネス・ペンテコステ派は、異言を話すという顕現によって力を与えられるという第三の恩寵の働きを説いている。この第三の恩寵の働きという概念はホーリネス運動によって否定されている。カルバリー・ホーリネス協会やペンテコステ派ホーリネス教会など、ホーリネス・ペンテコステ派のいくつかの宗派は、その名称に「ホーリネス」という言葉を含んでいる。
現在ペンテコステ派やカリスマ派の信奉者によって使用されているペンテコステ派や使徒派という用語は、かつては新約聖書に記されている聖別された生活様式に関連してホーリネス派の教会によって広く使用されていました。しかし、ホーリネス運動の宗派では、アポストリック・フェイス教会などホーリネス・ペンテコステ派の教会がこれらの用語をより多く使用するようになるにつれて、これらの用語をあまり使用しなくなりました。
ペンテコステ派の到来とみなされることが多いアズサ通りのリバイバルの間、異言を話す習慣は伝統的なホーリネス運動の指導者によって強く拒絶された。ホーリネス・メソジスト派のピラー・オブ・ファイア教会の指導者アルマ・ホワイトは、1936年に出版されたペンテコステ運動に反対する本を書いた。 『悪魔と異言』と題されたその著作は、異言を話すペンテコステ運動に対する初期の拒絶を表している。ホワイトは異言を「悪魔的な意味不明な言葉」と呼び、ペンテコステ派の礼拝を「悪魔崇拝の頂点」と呼んだ。[104]しかし、現代のホーリネス教会の中には（アルダースゲート・リニューアル・ミニストリーズとネットワークを持つ教会など）、異言を話すことの正当性を信じているところもあるが、ホーリネス・ペンテコステ派が教えるように聖霊による洗礼のしるしとしてではない。ピルグリム・ホーリネス教会のような他の教会は、異言を話すことを歴史的に拒否してきた。[24]
ペンテコステ派の信者は推定7800万人、ペンテコステ運動と共通の伝統や信念を共有するさまざまなカリスマ派の信者は5億1000万人いる。ホーリネス運動とペンテコステ派/カリスマ派のキリスト教徒を合わせて数えると、総人口は約6億人になる。[105]
宗派と協会
ホーリネス運動を推進し、宣教を計画し、教会間のエキュメニズムを推進するための組織やプログラムがいくつかあります。
- クリスチャンホーリネスパートナーシップ
- インターチャーチホーリネスコンベンション
- グローバルウェスリアンアライアンス
- 主への聖さ
- 世界的な信仰の宣教
- ワンミッションソサエティ
- ウェスリアン・ホーリネス・コンソーシアム
- 世界福音宣教団
- ウェスリアン・ホーリネス女性聖職者
ホーリネス運動は、いくつかのキリスト教宗派や協会の結成とさらなる発展につながりました。以下は、ホーリネス運動の教義に実質的に従っている宗派です。保守派ホーリネス運動の宗派も同じ信念を主張していますが、実践はより厳格であるため、ここには含まれていません (リストを参照)。ホーリネス ペンテコステ派は、ホーリネス運動によって激しく拒否されている信仰である 3 番目の恩寵の働きを主張しているため、ここには含まれていません。
メソジスト
- 独立メソジスト協会
- 聖書宣教教会
- キリストの聖なる教会
- ナザレン教会
- キリスト教会（ホーリネス）USA
- ダニエルズバンド教会
- 信仰による神の教会
- 会衆派メソジスト教会
- 北米福音教会
- 福音メソジスト教会
- フリーメソジスト教会
- グローバルメソジスト教会
- 神の宣教教会
- イマヌエル総合宣教団（日本）
- 国際聖書教会連盟
- ケンタッキー山岳ホーリネス協会
- メトロポリタン教会協会
- 宣教メソジスト教会
- 全米ウェスリアン福音派協会
- ホーリネス・メソジスト教会のランバー・リバー会議
- 神の原教会
- ピラー・オブ・ファイア・インターナショナル
- 原始メソジスト教会
- 救世軍
- 南部会衆派メソジスト教会
- 合同メソジスト教会（特定の地区および地方教会、大学）[b]
- ウェスリアン教会
アナバプテスト
- 使徒キリスト教会（ナザレン）
- ブレザレン・イン・クライスト教会
- 宣教教会（北中部地区およびその他）[3]
復古主義者
クエーカー
- 福音フレンズ教会インターナショナル- 東部地域[3]
バプテスト
大学、聖書学校、大学
多くの高等教育機関は、ホーリネスの思想を推進し、リベラルアーツ教育を提供するために存在しています。[106]
メソジスト
- アンブローズ大学
- アレゲニーウェスリアン大学
- アズベリー大学
- アズサパシフィック大学
- 聖書宣教協会
- ブースカレッジ
- イースタン・ナザレン大学
- 福音ウェスリアン聖書学院
- 神の聖書学校と大学
- グリーンビル大学
- ホーブサウンド聖書大学
- ホートン大学
- カンザスセントラルクリスチャンカレッジ
- インディアナウェスリアン大学
- ケンタッキーマウンテンバイブルカレッジ
- キングスウッド大学
- ジョン・ウェスレー大学
- ミッドアメリカ・ナザレ大学
- マウントバーノンナザレン大学
- ナザレン聖書大学
- ノースウェストナザレン大学
- オクラホマウェスリアン大学
- オリベット・ナザレン大学
- ペンビュー聖書学院
- ピラーカレッジ
- ポイントロマナザレン大学
- ロバーツウェスリアン大学
- シアトルパシフィック大学
- サザンナザレン大学
- サザンウェスリアン大学
- スプリングアーバー大学
- トレベッカ・ナザレン大学
- ウェスレー神学校
- ウェスレー聖書神学校
クエーカー
アナバプテスト
復古主義者
参照
参考文献
注記
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一次資料
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- スミス、ハンナ・ウィトール。神の無私無欲と私がそれを発見した方法：精神的な自伝（ニューヨーク：フレミング・H・リセル社、1903年）。
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さらに読む
- ボードマン、ウィリアム E. 『高次のキリスト教生活』（ボストン：ヘンリー・ホイト、1858年）。
- ブラウン、ケネス O. 『Holy Ground, Too、キャンプミーティング家系図』 ヘイズルトン：ホーリネスアーカイブ、1997年。
- ブラウン、ケネス O. インスキップ、マクドナルド、ファウラー：「完全に、そして永遠にあなたのもの」（ヘイズルトン：ホーリネスアーカイブ、2000 年）
- カニンガム、フロイド。T.「海外の聖性：アジアにおけるナザレ派の宣教」。敬虔主義とウェスレー派の研究、第16号。メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス、2003年。
- カニンガム、フロイド T. 編著「私たちの標語と歌: ナザレン教会の 100 周年記念史」フロイド T. カニンガム、スタン インガーソル、ハロルド E. レイザー、デビッド P. ホワイトロー著。ミズーリ州カンザスシティ: ビーコン ヒル プレス オブ カンザスシティ、2009 年。
- ディーター、メルビン E. 『19 世紀のホーリネス復興』（ローマン＆リトルフィールド、1996 年）。
- グリダー、J.ケネス.ウェスレー派ホーリネス神学、1994年（ISBN 0-8341-1512-3）。
- コストレヴィ、ウィリアム C. 編『ホーリネス運動の歴史辞典』（ローマン＆リトルフィールド、2001 年）。
- コストルヴィ、ウィリアム C.ホーリー ジャンパーズ: 進歩主義時代のアメリカにおける福音派と急進派(2010) 1890 年代のシカゴにおける影響力のあったメトロポリタン教会協会に関する抜粋とテキスト検索
- ケビン・W・マンノイアとドン・ソーセン。『ホーリネス宣言』（ウィリアム・B・アードマンズ出版、2008年）
- サンダース、シェリル J. 『亡命中の聖徒たち：アフリカ系アメリカ人の宗教と文化におけるホーリネス・ペンテコステ派の経験』（オックスフォード大学出版、1999 年）
- スミス、ローガン・ピアソール編『フィラデルフィア・クエーカー：ハンナ・ウィットール・スミスの手紙』（ニューヨーク：ハーコート・ブレイス・アンド・カンパニー、1950年）。
- スミス、ティモシー L. 『聖性への召命：ナザレン派の物語—形成期』（ナザレン出版社、1962 年）。
- スペンサー、キャロル。『ホーリネス：クエーカー教の魂』（パターノスター、ミルトン キーンズ、2007 年）
- スティーブンス、ランドール J. 『火は広がる：アメリカ南部の聖性とペンテコステ派』（ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、2008 年）。
- ソーントン、ウォレス・ジュニア 『保守ホーリネス運動：歴史的評価』2014年抜粋および本文検索
- ソーントン、ウォレス・ジュニア『火が降りたとき：マーティン・ウェルズ・ナップのペンテコステ派のビジョンと神の聖書学校の始まり』（エメス・プレス、2014年）。
- ソーントン、ウォレス・ジュニア『栄光から栄光へ：ホーリネスの信念と実践の簡潔な要約』
- ソーントン、ウォレス・ジュニア「ラディカルな正義：個人倫理とホーリネス運動の発展」2014-07-14 にアーカイブ化、Wayback Machineより
- ホワイト、チャールズ・エドワード。『聖性の美：神学者、信仰復興論者、フェミニスト、人道主義者としてのフィービー・パーマー』（ゾンダーヴァン/フランシス・アズベリー出版、1986年）。
外部リンク
- ホーリネス運動（保守ホーリネス運動ディレクトリ）
- キャンプミーティングディレクトリ - ホーリネス運動
- ホーリネスキャンプ集会とテントリバイバルのお知らせ
- CHB (保守ホーリネス運動インターネットラジオ)
- グローバルアナバプテストメノナイト百科事典オンラインからのホーリネスの歴史
- 「浄化の波」、Christianity Todayの記事
- 「ホーリネス運動：生死」、キース・ドゥルーリー（CRI Voice）の記事
- クリスチャン百科事典のホーリネス教会に関する記事
- 完全な聖化の教義における5つの基本要素