Loading article…
教会分離主義とは、人々や教会がキリスト教の宗派から離脱し、通常は新しい宗派を形成することである。
16世紀から17世紀にかけて、分離派のピューリタンたちはイングランド国教会からの離脱を主張した。彼らは非国教徒として知られるようになった。
教会の分離主義は、キリスト教原理主義（時には他の形態の神学的保守主義）とも関連付けられており、こうした離脱は主に、国教会、国民教会、および主要なプロテスタント教派における（認識された）神学的自由主義に起因している。多くの場合、こうした離脱は、親教派とのいかなる関係も拒否したり、他の教派との完全な聖餐関係や祭壇・説教壇における交わりを断ち切ったりすることを伴ってきた。ジョージ・マースデンは、アーノ・C・ゲーベレインが1914年の会議演説で教会の分離を提唱した初期の原理主義指導者の一人であったと指摘している。[ 1 ]ゲーベレインは1899年にメソジスト監督教会を離れていた。 [ 2 ] 1930年代と1940年代のカール・マッキンタイアにとって、分離とは、リベラルな教派（彼は聖書長老教会を設立した）だけでなく、全米教会協議会のような組織（彼はライバルであるアメリカキリスト教会協議会を設立した）からも離れることを意味した。マッキンタイアはまた、全米福音派協会のような福音派グループからも離脱した。彼は、これらのグループが全米教会協議会のリベラリズムと妥協したと考えていた。
原理主義においては、教会の分離主義は分離の教義と密接に結びついており、キリスト教徒は世俗から個人的に分離するよう促される。これはしばしばコリント第二6:17「それゆえ、彼らの中から出て、離れなさい、と主は言われる。汚れたものに触れてはならない。そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れよう。」に基づいている。デニス・コステラは分離の考えを神の聖性に基づいており、これは「偽りの背教的なキリスト教からの離脱」だけでなく「不従順な兄弟姉妹からの分離」も必要とすると主張する。[ 3 ]「疑わしい教義的信念や道徳的慣習を支持するグループとの交際を拒否すること」は「第一段階の分離」として知られており、「第二段階の分離」は「第一段階の分離を実践しないグループや個人との交際や同一視を控えること」を意味する。[ 4 ]
今日でも多くの分離主義的な教派や団体が存在する。例えば、聖書神学大学院は、「個人と教会を聖なる者へと導き、神と世から分離させる聖書的分離の原則」への信仰を表明している。その信仰告白はさらに、「教会的分離とは、言葉や行いにおいて聖書の根本的な真理を否定する組織とのいかなる交わりも拒否することである」と述べている。[ 5 ]
ピーター・マスターズは、「聖書に基づく教派の異端や背教（今日では同性愛の不道徳も含む）からの分離は、もはや福音派の間で広く守られていない」と嘆いている。彼は、これが「英国における弱体化した、世俗的で心理的な福音主義につながった」と主張している。マスターズの所属するロンドンのメトロポリタン・タバナクル教会は、 1971年に英国バプテスト連合から分離した。[ 6 ]