エキュメニズム

エキュメニズム（/ ɪ ˈ k juː m ə ˌ n ɪ z əm / ih- KYOO -mə-niz-əm、別名oecumenism）は、超宗派主義、あるいはエキュメニカリズムとも呼ばれ、異なるキリスト教宗派に属するキリスト教徒が協力して教会間の関係を深め、キリスト教の統一を促進する という概念と原則である。 ^{[2]したがって、}エキュメニカルという形容詞は、キリスト教の宗派や教会間の協力と結束を促進する、宗派に属さない、あるいは宗派を超えた取り組みに適用される。^{[3] [4]}エキュメニカルな対話は、現代のエキュメニズムの中心的な特徴である。

主流派キリスト教宗派に属するすべてのキリスト教徒がイエスへの信仰を公言し、聖書が神から啓示されたものであると信じ（ヨハネ1:1）、三位一体の原理に従って洗礼を受けるという事実は、エキュメニズムとそのキリスト教統一の目標の根拠であると考えられている。^{[5] [6]}エキュメニストは、ヨハネ17:20–23を教会統一を目指す聖書的根拠として引用し、その中でイエスは「すべての人が一つになるように」と祈り、「世が福音のメッセージを知り」信じるようにと祈っている。^{[7] [8]}

1920年、東方正教会のコンスタンティノープル総主教ゲルマヌス5世は、「どこにいようとも、すべてのキリスト教会へ」宛てた手紙を書き、分裂したキリスト教徒間のより緊密な協力を促し、新たに設立された国際連盟に匹敵する「教会連盟」を提案した。^[9] 1937年、主流派キリスト教会のキリスト教指導者たちは、キリスト教の統一のために活動するために世界教会協議会を設立することを決議した。現在、東方アッシリア教会、古カトリック教会、東方正教会、ルーテル世界連盟、英国国教会、世界バプテスト同盟、メノナイト教会、世界メソジスト協議会、モラヴィア教会、ペンテコステ派教会、世界改革派教会連合、および東方正教会のほぼすべての管轄区域を含む、キリスト教の主要な伝統のほとんどの教会が正式会員として含まれています。^[10]ローマカトリック教会はオブザーバーとして参加し、公式の集会に代表者を派遣しています。^[11]

世界教会協議会に加盟している多くの地域協議会、例えば中東教会協議会、オーストラリア全国教会協議会、キリスト教教会連合などは、国内レベルでキリスト教の統一のために活動しており、加盟宗派には東方正教会、ルーテル教会、ローマカトリック教会、東方正教会、メソジスト教会、英国国教会、改革派などの教会が含まれる。^{[12] [13]}

毎年、多くのエキュメニカルなキリスト教徒は、世界教会協議会が調整し、多くの加盟教会が採用しているエキュメニズムの目標のために、キリスト教一致のための祈り週間を守っています。 ^[14]

エキュメニズムとエキュメニカルという用語は、ギリシャ語の οἰκουμένη ( oikoumene )に由来し、これは「全世界」を意味し、歴史的には特にローマ帝国に関連して使用されていました。^[15]エキュメニカルなビジョンは、教会の目に見える統一 (エフェソス 4:3) と「全世界の居住地」 (マタイ 24:14) の両方をすべてのキリスト教徒の関心事として追求することから成ります。キリスト教では、エキュメニカルという修飾語は、もともと「エキュメニカル評議会」や「エキュメニカル総主教」などの用語で使用され、その意味は、それを構成する地方教会や教区の 1 つに限定されるのではなく、より大きな教会 (カトリック教会や東方正教会など) 全体に関係するものです。この意味で使われるこの用語は、歴史的に分裂したキリスト教宗派を再統合するという意味合いは持たず、世界的な交わりの中で地元の会衆が団結することを前提としています。

現在一般的に使用されているエキュメニズムという用語は、異なるキリスト教会間の宗派間の協力を指します。これらの取り組みには、異なる宗派の地元の教会が貧しい人々のために炊き出しを運営することから、異なるキリスト教の伝統を持つ参加者とのエキュメニカルな聖書研究会を主催すること、教会が愛餐会を祝う際に洗礼を受けたすべてのキリスト教徒を参加に招待すること、キリスト教の典礼期間である四旬節の金曜日にエキュメニカルな十字架の道行きの礼拝を開催し、毎週金曜日に異なる地元の教会（カトリック、ルーテル派、モラヴィア派、英国国教会、改革派、メソジスト派など）で礼拝を行うことまで、多岐にわたります。^{[16] [17]}エキュメニズムの究極の目標は、秘跡の有効性、聖餐の共有、および異なるキリスト教宗派間の完全な交わりの達成を認識することです。 ^[18]キリスト教の統一がどのようなものか、それがどのようにもたらされるのか、どのようなエキュメニカルな方法がとられるべきか、そしてエキュメニカル運動の短期的および長期的な目標が何であるべきかについては、さまざまな期待があります。

主流派キリスト教宗派のほとんどで行われている三位一体の方式による洗礼は、キリスト教のエキュメニズム、つまりキリスト教徒間の一致の概念の根拠とみなされている。^{[5] [6]}エキュメニズムに関して、 AW トーザーは「キリストにおける一致は達成されるべきものではなく、認識されるべきものである」と主張した。^{[19]エキュメニストは、教会の一致を目指す聖書的根拠として}ヨハネによる福音書 17:20–23 を引用しており、その中でイエスはキリスト教徒が「皆一つになり」、福音のメッセージを「世に知らせ」、信じるようにと祈っている。^{[8] [19]}このように、エキュメニズムは、ヨハネによる福音書 13:35 で言及されている「互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになる」という伝道の使命と深い関わりがある。 ^{[20] [19]}さらに、イエスはキリスト教徒同士の絆は血縁関係よりもはるかに強いと強調しました。^{[21] [19]}

歴史的に、「エキュメニズム」という用語は、もともとローマ皇帝の支援を受けて組織された大規模なエキュメニカル会議の文脈で使用されていました。これらの会議の目的は、キリスト教の神学と教義の問題を明確にすることであり、「エキュメニカル」という用語の背後にある統一の意味につながりました。エキュメニカル会議はローマ帝国中の司教を集め、東方正教会とカトリック教会を分裂させた大分裂以前に、合計7つのエキュメニカル会議が両教会によって開催されたことが認められました。最初の4つのエキュメニカル会議は、ルーテル教会、英国国教会、改革派教会によって認められていますが、「聖書に従属するものと見なされています」。^[22]アッシリア東方教会は最初の2つのエキュメニカル会議を承認し、^[23]東方正教会は最初の3つのエキュメニカル会議を受け入れています。^[24]

キリスト教は、使徒時代としても知られる1世紀以来、単一の信仰ではなく、今日では、主流キリスト教の内外を問わず、多種多様なキリスト教グループが数多く存在している。これらのグループ間の分裂にもかかわらず、伝統、神学の理解、教会制度の統治、教義、言語には多くの共通点が存在する。そのため、これらのグループの多くは、明らかに異なる共同体や宗派に分かれており、キリスト教徒とその教会は互いに完全に交わりを持ちながらも、ある程度他のキリスト教徒とは区別されている。^[25]

世界教会協議会には348の加盟教会があり、主要なキリスト教の伝統に属する5億人以上の信者を代表しています。^[26]これは、カトリック教会の12億5千万人のキリスト教徒と合わせると、^[27] 349の教会/宗派がすでに世界のキリスト教徒人口のほぼ80%を占めていることを示しています。

大きな数字の問題は、単一の宗派が複数回カウントされる可能性があることです。たとえば、カトリック教会は単一の教会、または共同体であり、ローマ司教と完全な交わりを持つ24の異なる自治教会で構成されています（最大の教会はラテン教会で、一般に「ローマカトリック」と呼ばれています）。さらに、各国のカトリック教会は異なる宗派としてカウントされますが、これは決して教会論的に正確な定義ではありません。これにより、世界キリスト教百科事典のように、1つのカトリック教会が242の異なる宗派としてカウントされる可能性があります。^[28]

さらに、宗派に属さない単独の会衆や宗派に属さない巨大教会は、実質的にそれぞれ独自の宗派としてカウントされるため、結果として「宗派」全体がほんの一握りの人々で構成される場合もあります。他の宗派は、かつては大きな教会だったものの、ごく少数の残党である場合があります。たとえば、キリストの再臨を信じる連合協会 (シェーカー派) には正会員が 2 人しかいませんが、独自の宗派です。

現在の分裂のほとんどは、歴史的分裂、つまり以前は団結していた教会、司教、またはコミュニティ間の完全な交わりの断絶の結果です。歴史的分裂の中には一時的なものがあり、最終的には修復されたものもあれば、今日の宗派に定着したものもありました。個々の宗派がどのように数えられるかはともかく、それらは次の主要な教会の「系統」に分類されることが一般的に認められています（ただし、クエーカー教など一部のキリスト教宗派は主流派に分類される可能性がありますが、大多数は福音派のクエーカー教徒です）。^[29]

• 東方正教会、東方正教会、および東方アッシリア教会。
• カトリック教会（カトリック教会は普遍的な範囲の階層的な宗教機関であり、神への精神的な道を歩むのを助けるためにイエス・キリストによって任命された組織であると自らを認識し、宣言しています）
• 主流プロテスタント（ルーテル教会、モラヴィア教会、英国国教会、改革派教会、ワルドー派教会などを含む）および古いカトリック教会。
• 福音派教会（バプテスト教会、メソジスト教会、プリマス・ブレザレン教会を含む）およびペンテコステ派教会。
• 復古主義宗派（アーヴィング派、スウェーデンボルグ派、末日聖徒、エホバの証人、キリスト教徒、世界の光、イグレシア・ニ・クリストなど）（非ニカイア派キリスト教）^{[30] [31] [32] [33]}

アメリカ合衆国では、歴史的な人種/民族教会は、前述のいずれかのカテゴリーに当てはまる場合でも、独自の教会ファミリーとして数えられることがあります。^[34]

これらのグループの中には、カトリック教会のように、それ自体が単一の共同体であるものもあります。他のグループは、普遍的な統治機関を持たない非常に一般的な運動です。たとえば、プロテスタントには、アドベンチスト、アナバプテスト、バプテスト、会衆派、福音派、フス派、ルーテル派、メシアニック・ジュー、メソジスト（ホーリネス運動を含む）、モラヴィア派、ペンテコステ派、長老派、改革派、ワルドー派など、多様なグループが含まれます。これらの多くは、エキュメニカルな対話の結果として、完全または部分的な共同体協定を確立しました。

キリスト教における最も古くから続く分裂は、5 世紀のキリスト論に関する意見の相違から生じ、哲学的、言語的、文化的、政治的な相違によってさらに激化した。

歴史上のキリスト教における最初の重大かつ永続的な分裂、いわゆるネストリウス派の分裂は、ローマ帝国外の東方シリア教会から主に構成されていた東方教会から生じたもので、エフェソス公会議での誤解と性格の不一致により、431年以降完全な交わりを離脱した。15世紀に及ぶ疎遠の後、アッシリア東方教会とカトリック教会は1980年代にエキュメニカルな対話を開始し、1994年の共通キリスト教宣言において、両者を分裂させたまさにその問題について合意に達した。この宣言では、分裂の原因は主に言語的なものであると特定されており、非常に繊細で正確な用語をラテン語からアラム語に、またその逆に 翻訳する際の問題によるものである。

451年のカルケドン公会議に続いて、当時続いていたキリスト教論争の一環として、シリア教会とコプト教会が分裂するという次の大きな分裂が起こった。カルケドン公会議に反対した教会は、今日の東方正教会となった。これには、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会テワヘド教会、インドのマランカラ正教会シリア教会も含まれる。現代では、この分裂を癒す動きもあり、教皇ヨハネ・パウロ2世とシリア総主教イグナティウス・ザッカ1世イワスの間、また東方正教会と東方正教会の代表者の間で、共通のキリスト教的声明が出されている。^[35]

その後数世紀にわたりキリスト教世界全体では大きな教会分裂は起こらなかったが、主にギリシャ語を話す東方教会と主にラテン語を話す西方教会の文化的分裂は孤立へと向かい、1054年にコンスタンティノープル総主教 ミカエル1世ケルラリウスと当時亡きローマ教皇 レオ9世の使節が相互に破門されるという大分裂に至った。教会法上の分離は、第4回十字軍の最中にラテン人がコンスタンティノープルを略奪したこと（1204年）と、フィレンツェ公会議（1449年）が東方正教会の間で不評だったことで確定した。

分裂の政治的および神学的な理由は複雑である。東ローマ帝国またはビザンチン帝国とフランコ・ラテン 神聖ローマ帝国との間の自然な対立は別として、西方全般、特にローマ教区で、ニカイア・コンスタンティノープル信条にフィリオクエ条項（「そして子」）が組み込まれ、受け入れられたことが大きな論争の的となった。東方では、フィリオクエ条項は、聖霊の本質的な神性は、唯一の頭であり源である父のみからではなく、父と子の間のペリコレティックな結合から生じると示唆しているため、よく言っても教会手続き違反、教皇権の乱用（公会議のみが以前の公会議で定義されたものを修正できる）であり、最悪の場合、異端とみなされた。聖霊の位格またはペルソナは、神と神の言葉との間の永遠以前の相互の愛によって生み出される、あるいは生み出されるという説明は、東方キリスト教の批判者たちが、中世のアウグスティヌス派がプロティノスの新プラトン主義を流用したことに根ざしていると主張してきた。（ヒッポのアウグスティヌス著『三位一体論』を参照。）

西方教会と東方教会は、ローマ総主教が他の総主教（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル、エルサレム）から「名誉の首位権」を与えられることに同意したが、西方教会は、この首位権は司法権にも及ぶと主張し、東方教会の総主教はこの立場を否定した。両グループの間では対話の試みが何度も行われたが、1960年代に教皇パウロ6世とアテナゴラス総主教のもとで、ようやく両者の関係修復に向けた重要な措置が講じられ始めた。1965年、破門は「忘れ去られた」。

しかし、その結果生じた分裂は、カトリック教会と東方正教会という形で残り、どちらも世界中に分布する団体であり、もはや地理的にも文化的にもそれぞれ「西」や「東」に限定されていません。（たとえば、東方典礼ローマカトリックと西方典礼正教会の両方が存在します。）カトリックと正教会の間では、実りある対話が継続しています。

西洋キリスト教には、宗教改革の精神に先立つ地理的に孤立した運動がいくつかあった。カタリ派は中世南西フランスで非常に強力な運動だったが、主にアルビジョア十字軍の結果として、近代まで存続しなかった。北イタリアと南東フランスでは、ピーター・ワルドが12世紀にワルドー派を創設した。ワルドー派は現在でもイタリア最大の非カトリック教会であり、イタリアメソジスト教会と完全な交わりを保っている。ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスが起こしたフス派と呼ばれる運動がカトリックの教えの改革を訴え、今日までモラヴィア教会として存在している。ワルドー派やモラヴィア派などのグループは一般にプロテスタント教会に数えられているが、プロテスタントそのものより前から存在していた。

プロテスタントの宗教改革は、象徴的には、 1517 年 10 月 31 日にザクセンでマルティン ルターが西方教会を改革するための一連の苦情として書いた「 95 カ条の論題」を掲示したことから始まりました。ルターの著作は、スイスの神学者フルドリッヒ ツヴィングリやフランスの神学者で政治家のジャン カルヴァンの著作と組み合わされ、教義と実践における既存の問題の改革を目指しました。改革者たちの当時の教会の役職者の反応により、カトリック教会は彼らから分離し、西方キリスト教に亀裂が生じました。この分裂により、ルター派と改革派の伝統を中心に、主流のプロテスタント教会が生まれました。

イングランドでは、1531年にヘンリー8世が国王至上法を発布し、自らをイングランド国教会の最高指導者と宣言し、ルター派の改革者と教皇に忠実な人々を弾圧した。カンタベリー大主教のトーマス・クランマーは、カルヴァン派とルター派の妥協案としてイングランド宗教改革を導入した。 ^[36]この分裂により、今日の英国国教会が誕生した。

16世紀半ばの急進的な宗教改革は、教会の目に見える現れとは別に、目に見えない精神的な教会の実在を強調し、教会の宗教改革をさらに進めた。急進的な改革者の重要なグループは、メノ・シモンズやヤコブ・アマンなどのアナバプテストであり、彼らの運動は今日のメノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブレザレン教会のコミュニティ、そしてある程度はブルーダーホフ共同体につながった。^[37]

16 世紀から 18 世紀にかけて、急進的な宗教改革の影響を受けた英国国教会内部のさらなる改革運動により、ピューリタンや分離派が生まれ、今日のバプテスト派、会衆派、クエーカー教徒、そして最終的にはユニテリアン・ユニバーサリズムが生まれました。

ウェスレー派アルミニウス派神学を支持するメソジスト教会は、英国国教会の司祭であったジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー兄弟の指導の下、特にイギリスとアメリカ植民地で起こった英国国教会内の復興運動から生まれました。この運動からホーリネス運動の教会も生まれました。

1869年から1870年にかけての第1バチカン公会議で推進された教皇不可謬性の教義の公布により、古カトリック教会は1870年代にカトリック教会から分離した。「古カトリック」という用語は、教皇の権威に従わなかったユトレヒト司教区のメンバーを表すために1853年に初めて使用された。古カトリック運動はアメリカで成長したが、ユトレヒトとのつながりを維持していない。ただし、独立した古カトリック司教とユトレヒトの間で協議が行われている。

福音主義運動は、18 世紀の英語圏における精神的刷新の努力の結果として形を成した。宗教学者、社会活動家、政治家のランドール・バルマーによると、福音主義は「敬虔主義、長老派、清教徒主義の名残が合流して生じた。福音主義は、それぞれの系統から独特の特徴を吸収した。たとえば、敬虔主義者の温かい精神性、長老派の教義的精密主義、清教徒の個人主義的内省などである」。^[38]歴史家マーク・ノルは、このリストに高教会派英国国教会主義を加えている。高教会派英国国教会主義は、福音主義に「厳格な精神性と革新的な組織」の遺産をもたらした。^[39]

ペンテコステ派もこの文脈から生まれたもので、伝統的にその起源は1901年1月1日にカンザス州トピーカのベテル聖書大学で起こった聖霊の降臨とされている。その後の1904年のウェールズでのカリスマ的リバイバルと1906年のアズサ通りのリバイバルがペンテコステ運動の始まりとされている。これらは、教皇レオ13世がウルビ・エト・オルビのメッセージの中でヴェニ・スピリトゥス・サンクトゥスの祈りを導いたわずか数時間後に始まった。この祈りは、20世紀を聖霊に捧げ、この祈りを通してキリスト教の再統一を祈願するものであった。^[40]

プロテスタントの中には、精神的な統一、そして多くの場合、中心的問題に関する教会の教えに関する統一で十分な者もいる。ルーテル派の神学者エドムンド・シュリンクによると、キリスト教のエキュメニズムで最も重要なことは、人々が別々の教会組織ではなく、主にキリストに焦点を当てることである。シュリンクの著書「エキュメニズムの教義」（1983年）では、復活したキリストがさまざまなキリスト教徒の生活やさまざまな教会で働いているのを見るキリスト教徒は、キリストの教会の統一が失われたことはなく、^[41]むしろ、さまざまな歴史的経験と精神的な近視眼によって歪められ、不明瞭になっていることに気づく、と述べている。両者はキリストへの新たな信仰に打ち勝つ。その中には、キリストにあって一つになり、世界への証人として互いに愛し合うというキリストの訓戒（ヨハネ17章、ピリピ2章）に応じることも含まれる。相互認識の結果は、歴史的に新しい方法で組織された、目に見える世界的な交わりとなるだろう。^[42]

キリスト教世界の大多数にとって、追求すべき最高の目標の 1 つは、キリスト教内の歴史的分裂を克服してさまざまな宗派を和解させることです。この目標について幅広い合意が得られている場合でも、エキュメニズムへのアプローチはさまざまです。一般的に、プロテスタントは、エキュメニズムの目標の達成は、信仰の中心的な問題に関する教えについての一般的な合意と、救済の教えに関するさまざまな教会間の相互の牧会責任にあると考えています。^{[引用が必要]}

一方、カトリックと正教会にとって、キリスト教世界の真の統一は、キリストの体についての彼らのより秘跡的な理解に従って扱われます。彼らにとってこの教会の問題は、主要な神学的問題（例えば、聖体と歴史的な司教職について）と密接に関連しており、完全な交わりが実行可能で有効であるとみなされるためには、教会の司牧的権威に対する完全な教義的同意が必要です。したがって、最終的にはエキュメニスト運動自体の目標である教会の問題に対しても、さまざまな答えがあります。しかし、多くの宗派は統一の願望を表明しており、一般的には、誠実にキリストへの信仰を告白するすべての人が、より完全に協力し、お互いを支援するようになることを願っています。

カトリック教会と正教会にとって、お互いに近づく過程は、正式には「愛の対話」と「真実の対話」という2つの連続した段階に分かれていると言える。^[43]前者に属する行為の例としては、 1054年の破門令を1965年に相互に撤回したこと、同年に聖化サッバス（共通の聖人）の聖遺物をマルサバに返還したこと、1000年ぶりに教皇が正教会の国を訪問したこと（ 1999年、教皇 ヨハネ・パウロ2世がルーマニア正教会総主教テオクト派の招待を受け入れたこと）などがある。

キリスト教のエキュメニズムは、キリスト教の 3 大宗派であるローマ カトリック、東方正教会、プロテスタントの観点から説明できます。この説明では、これらの宗派の複雑さが軽視されていますが、有用なモデルです。

カトリック教会は、疎遠になったキリスト教徒の共同体との完全な一致を求めると同時に、聖書や伝統の教えに忠実でなかったり、それを軽視したりすることになる偽りの一致を拒否することが、常に最高の義務であると考えてきた。

第二バチカン公会議のアッジョルナメント、つまり「更新」以前は、1917 年の教会法典の第 1258 条に例示されているように、この 2 番目の側面に主な重点が置かれていました。

1. 信者が非カトリックの宗教行事に何らかの形で協力したり参加したりすることは違法です。
2. 重大な理由があり、疑わしい場合には司教の承認が必要な場合、公職に就いているため、または礼儀として、非カトリックの葬儀、結婚式、および類似の行事に受動的に、または単に物質的に出席することは、悪質な行為やスキャンダルの危険がない限り、容認されることがあります。

1983 年の教会法典には、これに相当する規範はありません。この規定は、カトリックの司祭が完全な聖体拝領をしていない共同体のメンバーと聖餐を共同で行うことを固く禁じていますが (規範 908)、特定の状況と条件の下では、他のメンバーが秘跡を共有することは許可しています。エキュメニズムの原則と規範の適用に関する指針102 ^[44]には、「キリスト教徒は、霊的な活動や資源を共有すること、つまり、現在の分裂状態にふさわしい方法と程度で、共通の霊的遺産を共有することを奨励される可能性がある」と記載されています。

この重点の変更をもたらした公会議を招集したヨハネ23世は、公会議の目的は教会自体の刷新を追求することであり、ローマ教皇座から離れている人々にとって「イエス・キリストが天の父に熱心に祈った一致を求め、見つけ出すための優しい招待」となるだろうと述べた。^[45]パウロ6世は1964年の回勅「 エクレシアム・スアム」で、「いわゆるエキュメニカル対話はすでに始まっており、かなりの進展が見られ始めている場所もある」と述べた。^[46]

エキュメニズムに関するカトリック教会の見解のいくつかの要素は、エキュメニズムに関する公会議の法令、 1964 年 11 月 21 日の「Unitatis Redintegratio」、および教皇ヨハネ・パウロ 2 世の 1995 年 5 月 25 日の回勅「Ut Unum Sint」からの次の引用に示されています。

教会のあらゆる刷新は、本質的には教会自身の召命に対する忠実さの増大に根ざしています。疑いなく、これが一致への運動の基盤です。… 心の変化なしには、エキュメニズムの名に値するものはありません。なぜなら、一致への願いは、心の内なる生活の刷新、自己否定と惜しみない愛から生まれ、成熟した形で発展するからです。したがって、私たちは聖霊に、真に自己否定的で謙虚でいられる恵みを祈り求めなければなりません。他者への奉仕において優しく、兄弟としての寛大な態度を彼らに対して持つように。… 聖ヨハネの言葉は、一致に対する罪について有効です。「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を偽り者としており、神の言葉は私たちのうちにはありません」。ですから、私たちは神と分離した兄弟たちに謙虚に赦しを請い、私たちに対して罪を犯した者を赦すのと同じです。^[47]

キリスト教徒は、過去から受け継いだ長年の疑念、相互の誤解や偏見の重荷を過小評価してはならない。自己満足、無関心、互いに対する十分な知識の欠如は、しばしばこの状況を悪化させる。したがって、エキュメニズムへの取り組みは、心の回心と祈りに基づいていなければならない。それはまた、過去の記憶の浄化にもつながる。聖霊の恵みにより、主の弟子たちは、愛と真理の力、そして相互の許しと和解への真摯な願いに促され、痛ましい過去と、その過去が今日まで残念ながら引き起こし続けている傷を、共に見つめ直すよう求められている。^[48]

エキュメニカルな対話において、カトリックの神学者たちは教会の教えを固く守り、分断された兄弟たちとともに神の神秘を探求するが、真理への愛、慈愛、謙虚さをもって前進しなければならない。教義を互いに比較するとき、彼らはカトリックの教義には真理の「階層」が存在することを忘れてはならない。なぜなら、教義はキリスト教の根本的信仰との関係において異なるからである。こうして、兄弟愛の競争を通じて、キリストの計り知れない富をより深く理解し、より明確に提示する道が開かれるであろう。^[49]

神が望まれる統一は、啓示された信仰の内容に全員が完全に従えば達成できます。信仰の問題において、妥協は真理である神と矛盾します。「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）キリストの体において、真理を犠牲にしてもたらされる和解を正当とみなせる人がいるでしょうか？...そうであっても、教義は神自身がそれを意図する人々に理解できる方法で提示される必要があります。^[50]

教会の完全な交わりへの障害が徐々に克服されると、すべてのキリスト教徒は、聖体の共同の儀式において、キリストが初めから教会に授けた一致のうちに、唯一の教会に集められるでしょう。私たちは、この一致がカトリック教会の中で決して失われることのないものとして存続すると信じており、それが世の終わりまで増大し続けることを願っています。^[51]

一部の東方正教会はカトリック教会からの改宗者に再洗礼を施すことが多く、それによって改宗者が以前に受けた洗礼を認めないことがありますが、カトリック教会は東方正教会と東方正教会によって執行されるすべての秘跡の有効性を常に認めてきました。^[要出典]

カトリック教会も同様に、教皇の権威、煉獄、フィリオクエ条項など、教義に明らかな違いがあるにもかかわらず、東方正教会やその信者に対して「異端」や「異端者」という用語をほとんど使用していません。東方正教会の状態に対しては、「分離した」または「分裂した」という用語がより頻繁に使用されています。 ^{[引用が必要]}

東方正教会と東方正教会は、地方教会の 2 つの異なる団体です。それぞれの団体内の教会は完全な交わりを共有していますが、2 つの団体の間には公式の交わりはありません。どちらも、西方教会がそれぞれ5 世紀と 11 世紀に分裂した (第 3 回および第 7 回エキュメニカル会議の後) 元の教会であると考えています。^{[引用が必要]}

東方正教会と東方正教会の多くの神学者は、完全な交わりには至らないものの、互いに、また一部の西方教会と神学的な対話を行っている。東方正教会はエキュメニズム運動に参加しており、19世紀後半から世界学生キリスト教連盟で学生が活動している。ほとんどの東方正教会^[52]とすべての東方正教会^[53]は世界教会協議会のメンバーである。東方正教会の主教であるディオクレイアのカリストスは、エキュメニズムは「正教会にとって重要である。エキュメニズムは、さまざまな正教会を比較的孤立した状態から脱却させ、互いに会わせ、非正教会のキリスト教徒と生きた接触を持てるようにするのに役立っている」と述べている^{[54] 。}

歴史的に、東方正教会と英国国教会の関係は良好で、1922年にコンスタンティノープル総主教は英国国教会の聖職を正当と認めた。総主教は「この問題を科学的に検討した正統派神学者はほぼ全員一致で同じ結論に達し、英国国教会の聖職の正当性を認めると宣言した」と書いている。^[55]さらに、東方正教会の司教の中には英国国教会の司教の叙階に協力した者もいる。例えば、1870年にシラとティノスのギリシャ正教会大主教アレクサンダー・リュクルゴス師はヘンリー・マッケンジーをノッティンガムの補佐司教に任命した司教の一人でした。^{[56] [自費出版ソース] 1910年から1911年、}第一次世界大戦前の時代、ブルックリンのラファエル司教は、「どちらかの宗派のメンバーが独自の聖職者を持たない場所で、聖公会との聖職交換を認可した」。 ^[57]ラファエル司教は、「常駐の正教会司祭がいない」場所では、英国国教会（聖公会）の司祭が正教会の信徒に結婚式、聖洗礼、聖体拝領を執り行うことができると述べた。^[58]しかし、1912年にラファエル司教は、アングリカン・コミュニオンの中に高教会派や福音派など異なる教会主義が含まれていることに不快感を覚え、相互聖体拝領を終わらせました^。[59]しかし、第一次世界大戦後、 1927年に聖アルバン・聖セルギイの友愛会が組織され、アングリカン・東方教会協会と同様に、両教会間のエキュメニズムに取り組みました。これら2つの組織は今日でもその任務を続けています。^[60]

ソ連の国家無神論のもと、ソ連の反宗教法に従い、いくつかのロシア正教会と神学校が閉鎖された。^{[61] [62]米国の}メソジスト教会のエキュメニカルな援助により、2つのロシア正教会の神学校が再開され、正教会の高位聖職者は感謝の意を表して次のような声明を出した。「アメリカのメソジスト教会と他のキリスト教徒の友人たちが果たした奉仕は、教会の暗く厳しい時代に最も輝かしいページの一つとして正教会の歴史に刻まれるでしょう。私たちの教会は、あなた方の教会全体が無私無欲に私たちに果たしてくれたサマリア人としての奉仕を決して忘れません。これが私たちの教会と国家のより緊密な友情の始まりとなりますように。」^[63]

プロテスタントはさまざまなエキュメニカル グループに参加しており、ある場合には有機的な宗派の統一を目指し、またある場合には協力のみを目的として活動しています。プロテスタントの宗派と見解は多岐にわたるため、全面的な協力は困難な場合があります。エドムンド シュリンクの「Ökumenische Dogmatik (1983、1997)」では、これらの問題を解決して相互承認と教会の統一を新たにする方法を提案しています。

ルーテル世界連盟はエキュメニズムに関していくつかの対話を続けています。^[64]

• ルーテル・アングリカン^[64]
• ルーテル派・メノナイト派・ローマカトリック派^[64]
• ルーテル正教会^[64]
• ルーテル改革派^[64]
• ルーテル・ローマカトリック^[64]

1999年、ルーテル世界連盟とカトリック教会の代表は、プロテスタント宗教改革の根底にあった正当化の性質をめぐる対立を解決する「正当化の教義に関する共同宣言」に署名した。2006年7月18日、世界メソジスト会議の代表は、共同宣言を採択するために全会一致で投票した。^{[65] [ 66]}世界改革派教会連合（「会衆派、長老派、改革派、連合派、統一派、ワルド派の教会の8000万人の信者」を代表する）は、2017年に宣言を採択した。 ^[67]

2016年の宗教改革記念日に、カトリック教会のフランシスコ教皇はスウェーデン（ルーテル教会が国教会）を訪れ、ルーテル教会であるスウェーデン国教会のルンド司教の司教座聖堂であるルンド大聖堂で宗教改革500周年を記念した。^{[68]ローマ}教皇庁からの公式プレスリリースは次のように述べている。^[69]

ルーテル世界連盟（LWF）とローマカトリック教会の共同イベントでは、カトリックとルーテルの間の50年間にわたる継続的なエキュメニカル対話と、この協力の共同の賜物にスポットライトを当てます。宗教改革500周年を記念するカトリックとルーテルの記念行事は、感謝、悔い改め、共通の証言への献身というテーマを中心に構成されています。その目的は、宗教改革の賜物を表現し、キリスト教徒が2つの伝統から永続させてきた分裂に対する許しを求めることです。^[69]

エキュメニカルな礼拝は、ルーテル世界連盟会長のムニブ・ユナン司教、ルーテル世界連盟事務局長のマルティン・ユンゲ [de] 、そしてカトリック教会の指導者であるフランシスコ教皇によって主宰された。 ^[70]ルーテル派とローマカトリック教徒が多数を占めるこの行事には、英国国教会、バプテスト世界連盟、東方正教会、救世軍の代表者も参加した。^[71]フランシスコ教皇は、ムニブ・A・ユナン司教との共同声明で、「宗教改革が教会生活において聖書の重要性を高めるのに貢献したことを感謝の意をもって認めます」と述べた。^[72]

マルケット大学の組織神学教授で神学部長、元アメリカカトリック神学協会会長でもある慈善修道女スーザン・ウッドは、「第2バチカン公会議以来、私たちはルーテル派とカトリック教徒の不完全な交わりを認めてきました」と述べ、「聖体におけるキリストの真の臨在に対するルーテル派とカトリック教徒の信仰に実質的な違いはありません」と述べた。^[73]ウッドは、近い将来、相互聖体拝領は「老人ホームや刑務所など、人々が外に出ることができない場所」でも行われる可能性があると述べた。^[73]

ポルヴォー聖体拝領は、ルーテル派と英国国教会の伝統を継承する教会間の祭壇と説教壇の交わりを確立した聖体拝領である。 ^[74]

英国国教会の会員は、一般的にエキュメニカル運動を受け入れており、世界教会協議会や米国キリスト教会全国協議会などの組織に積極的に参加している。英国国教会に加盟しているほとんどの州には、エキュメニカル関係に特化した特別部署があるが、近年、自由主義キリスト教の影響により同教会内で緊張が生じており、エキュメニズムが同教会を導いた方向性に疑問を抱く者もいる。

聖公会の各加盟教会は、相互聖餐に関して独自の決定を下します。1958 年のランベス会議では、「同じ宗派または信仰告白の家族ではない 2 つの教会の間で、奉仕の相互承認および受け入れを含む、無制限の聖餐の交わりがある場合、使用する適切な用語は「完全な聖餐」であり、そのような 2 つの教会間の合意により「完全な聖餐」以外のさまざまな程度の関係が確立されている場合、適切な用語は「相互聖餐」である」と勧告されました。

英国国教会の各管区と以下の教会との間に完全な交わりが確立されています。

• ヨーロッパの古いカトリック教会
• フィリピン独立教会
• マラバルのマル・トーマ・シリア教会
• アメリカ福音ルーテル教会
• アメリカ北部および南部諸州のモラヴィア教会

ヨーロッパの聖公会（ヨーロッパではイングランド、ウェールズ、スコットランド、アイルランド、スペイン、ポルトガル、ジブラルタル）と北ヨーロッパのルーテル教会（ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、フィンランド、アイスランド、エストニア、リトアニア、イギリス、海外のラトビア福音ルーテル教会）の間には、ポルヴォー聖体拝領によって完全な聖体拝領が確立されています。

聖公会は現在、以下の宗教団体と対話を行っています。

• キリストに結ばれた教会(CUIC)
• 東方正教会
• カトリック教会
• 米国長老派教会
• ユナイテッドメソジスト教会
• 改革派聖公会とアメリカ聖公会

世界中で、推定 4,000 万人の英国国教会信者が、1 国につき 1 つの州に限定された特定の組織である英国国教会連合^{[要出典]に参加していない教会に属しています。これらの英国国教会では、エキュメニカル運動や世界教会協議会や全国教会協議会などの団体への加盟に強い反対があります。これらの教会のほとんどは、}継続英国国教会運動または英国国教会再編運動に関わっています。エキュメニカル主義全般には反対ですが、英国国教会連合に加盟していない特定の英国国教会団体 (たとえば、英国自由教会や南アフリカの英国国教会)は、個別に他の福音派 (非英国国教会) の教会と緊密で協力的な関係を築いてきました。^[要出典]

エキュメニカル運動に関する一つの解釈は、カトリック教会が神学上の問題で分裂したキリスト教徒と和解しようとしたことから始まったというものである。^[75]他の人は、1910年の世界宣教会議がエキュメニカル運動の発祥の地であると考えている。^{[76]また他の人は、東方正教会}エキュメニカル総主教 ゲルマヌス5世の1920年の回勅「世界中のキリスト教会へ」が国際連盟に似た「教会の友愛」を示唆していると指摘している。^[77]

以前、18 世紀にモラヴィア教会を刷新したニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフ伯爵 (1700-1760) が、この意味で「エキュメニカル」という言葉を初めて使用した人物でした。宗派のラベルに関係なく、すべてのキリスト教徒を「聖霊の神の教会」に統合するという彼の先駆的な取り組みは、特にペンシルバニア州のドイツ人移民の間で行われましたが、同時代の人々には誤解されました。

宣教団体であるロンドン宣教協会は、宗派を超えた宣教のビジョンを持っていた様々な福音派宗派によって1795年に設立されました。^[78]これは、1846年にイギリスのロンドンで52の福音派宗派によって福音同盟が設立されたことで発展しました。 ^{[79] [80]}他の様々な福音派組織も宗派を超えた運動に貢献しました。^[81]聖書研究では、1947年に国際福音学生連盟がありました。キリスト教人道支援の分野では、 1950年にワールドビジョンインターナショナルが設立されました。また、様々な宗派を超えた聖書大学も登場しました。 1951年、世界福音同盟（旧世界福音連盟）は、オランダのウッズホーテン（ザイスト）での第1回総会で21カ国の福音派指導者によって設立されました。^[82]

スウェーデン・ルーテル教会の長でウプサラ大司教のナタン・セーデルブロムは、20世紀のエキュメニカル運動の立役者として知られている。第一次世界大戦中、彼はすべてのキリスト教指導者に平和と正義のために働くよう呼びかけた。1920年代のキリスト教の「生活と労働」運動における彼のリーダーシップにより、彼はエキュメニカル運動の主要創始者の一人として認められるようになった。彼は1925年にスウェーデンのストックホルムで開催された生活と労働に関する世界会議の議長を務める上で重要な役割を果たした。セーデルブロムのエキュメニカル活動の集大成となった1925年のストックホルム会議には、カトリック教会を除く、ルーテル教会や英国国教会などの主要なキリスト教宗派のプロテスタントと正教会のキリスト教徒がすべて出席し、参加した^{[83] 。彼はイギリスのエキュメニスト、}ジョージ・ベルの親友であった。 1930年、セーデルブロムはキリスト教の統一を促進し、「国家間の平和を実現するために必要となる新しい心構え」の創造に貢献したとしてノーベル賞を受賞した。彼は聖職者として初めてノーベル賞を受賞した。 ^{[84] [85]}

当時のエキュメニカル運動は、1910年のエディンバラ宣教会議を通じて加速しました。しかし、この会議は、キリスト教青年運動の先駆的なエキュメニカル活動なしには実現できませんでした。青年キリスト教協会（1844年設立）、女子キリスト教協会（1855年設立）、世界学生キリスト教連盟（1895年設立）、および連邦教会協議会（1908年設立、今日の米国全国教会協議会の前身）です。メソジスト信徒のジョン・R・モット（元YMCA職員で、1910年にはWSCFの事務局長）が主導した世界宣教会議は、世界宣教のために宗派を超えて活動するという明確な目的を持っていた、当時最大のプロテスタントの集会でした。第一次世界大戦後、チャールズ・ヘンリー・ブレントが率いた「信仰と秩序」運動とネイサン・ソーダーブロムが率いた「生活と労働」運動がさらに発展しました。 1930 年代に、エキュメニカルなつながりを祝う毎年の世界聖餐日曜日の伝統が長老派教会で確立され、その後、他のいくつかの宗派でも採用されました。

多くの人々に甚大な被害をもたらした第二次世界大戦後、教会は困窮する人々にとって希望の源となった。1948年、世界教会協議会の第一回会合が開催された。第二次世界大戦のため会合は延期されていたが、協議会は「人間の無秩序と神の計画」というテーマでアムステルダムで開催された。^[75]集会後の教会と協議会の焦点は、第二次世界大戦によって生じた被害にあった。協議会と運動は、身体的、感情的、精神的を問わず、困窮するすべての人々を助けるという使命において、世界的に教会を統一する努力を継続した。この運動は、違いがあるにもかかわらず、教会が団結すれば、世界に大きな変化、希望、平和をもたらす要素となることができるという理解を教会間にもたらした。さらに重要なことは、協議会と運動が、より広範なエキュメニズムをもたらしただけでなく、大陸の境界を越えて教会を結びつける宗派間の協議会の形成につながったことである。^[75]今日、世界教会協議会は、その役割を「一つのエキュメニカル運動の遺産とそれを維持する責任」を共有し、「運動の内部の一貫性の管財人として行動する」ことだと考えている。^[86]アントアネタ・サバウなどの一部の学者は、「今日のエキュメニズムが示す特徴は、エキュメニカルな問題への関心が低下しているという考えに反するものであり、むしろエキュメニズムの本質的な概念がすでに現代の神学の統合的な一部となっているという事実を証明している可能性がある」と考えている。^[87]

1054年の相互破門（破門）は、数世紀に渡るキリスト教の西方（カトリック）と東方（正教会）の大分裂のきっかけとなったが、1965年に教皇パウロ6世とコンスタンティノープル総主教によって撤回された。カトリック教会は正教会の信者を破門とは見なしていない。なぜなら、正教会の信者は教会の分裂に個人的に責任を負っていないからである。実際、カトリックの規則では、信者が死の危険にさらされている場合や信者の必要を満たす正教会が存在しない場合には、正教会の信者が聖体拝領やその他の秘跡を受けることが認められている。しかし、正教会は依然としてローマカトリック教徒を秘跡から除外しているとみなしており、洗礼や叙階などのカトリックの秘跡を有効と見なさない教会もある。^[88]

2006年11月、ベネディクト16世教皇はコンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世の招待を受けてイスタンブールを訪れ、コンスタンティノープル教会の守護聖人である聖アンデレ第一使徒の祝日の礼拝に参加した。エキュメニカル総主教とベネディクト16世は2007年にイタリアのラヴェンナでもう一つの歴史的な会談を行った。ラヴェンナ宣言はローマカトリックと正教会の立場の重要な和解を示すものであった。宣言はローマの司教をプロトス、つまり総主教と同等の者の中で第一人と認めた。この承認と合意全体に対してロシア正教会は激しく異議を唱えた。宣言の調印はコンスタンティノープル総主教とモスクワ総主教区の間に以前からあった緊張関係を浮き彫りにした。この問題は、共産党当​​局がかつて正教会に割り当てたが、現在の当局からこれらの教会が回復した教会やその他の財産をめぐる紛争によって悪化している。

正教会とカトリック教会の関係改善の大きな障害は、8世紀と11世紀にニケーノ・コンスタンティノープル信条にラテン語の「フィリオクエ」という語が挿入されたことである。 ^[89]この障害は現在では効果的に解決されている。カトリック教会は現在、コンスタンティノープル第1公会議で告白された信条では、聖霊が父から発せられると述べる際に「そして子」が付け加えられていなかったことを認めている。2000年8月6日の文書「ドミヌス・イエス」のようにニケーノ・コンスタンティノープル信条を引用する際には、フィリオクエは含まれない。^[90]東方伝承の「父から出た者」（この信仰告白は、父から子を通して出たことを肯定するものとみなす）という表現と、西方伝承の「父と子から出た者」という表現は補完的であるとみなし、東方伝承はまず父の性格を聖霊の第一の起源として表現し、西方伝承はまず父と子の同一本質的な交わりを表現している。そして、この正当な補完性が硬直化しない限り、告白された同じ神秘の現実に対する信仰の同一性には影響しないと考えている。^[91]

ローマカトリック教会と正教会の間では、国際レベルでも国内レベルでも対話が続いている。特にフランシスコ教皇とバルトロメオス全地総主教の間には緊密な関係が育まれている。両教会指導者は特に、中東の難民と迫害されているキリスト教徒に対する共通の懸念を強調している。2016年にクレタ島で開催された全正教会公会議は、教会の統一の前進に対する大きな期待を呼び起こした。しかし、すべての正教会が参加したわけではなく、その結果、ロシア総主教は公会議を真にエキュメニカルな集まりとして認めることを拒否した。カトリック教会と正教会の和解が深まる中での大きな節目となったのは、2016年2月12日にキューバのハバナで開催されたキリル総主教とフランシスコ教皇の会談であった。2人の教会指導者は、会談の最後に 「フランシスコ教皇とキリル総主教の共同宣言」を発表した。

米国聖公会が、同性愛者であることを公言し、独身を貫き、同性婚の祝福を主張する司祭ジーン・ロビンソンを司教に任命した決定は、ロシア正教会が聖公会との協力を停止するきっかけとなった。同様に、スウェーデン国教会が同性婚を祝福することを決定したとき、ロシア総主教区は「同性婚という恥ずべき慣行を承認することは、キリスト教の影響を受けたヨーロッパの精神的、道徳的価値観のシステム全体にとって深刻な打撃である」と指摘し、同教会とのすべての関係を断絶した。^[92]

ヒラリオン・アルフェエフ司教は、キリスト教間のコミュニティは「限界に達している」とコメントした。彼は、大きな分断線、つまり「深淵」を、古い教会と教会家族の間というよりも、「伝統主義者」と「リベラル派」の間に見ている。後者は現在プロテスタントを支配しており、他の北部のプロテスタント教会もそれに倣うだろうと予測し、これは「エキュメニカルな船」が沈没することを意味する。なぜなら、ヨーロッパのプロテスタント教会で実現しているリベラル派では、もはや話すことは何もないからだ。^[93]

世界教会協議会、全米教会協議会、キリスト教統一教会、ペンテコステ派カリスマ平和連盟、キリスト教教会連合などの組織は、プロテスタント、東方正教会、そして時にはローマカトリック教会の間でのエキュメニカルな協力を奨励し続けています。ドイツのボン大学など、さまざまな宗派の神学者がそれぞれの伝統を教え、同時にこれらの伝統の共通点を模索する「エキュメニカル研究」の学位コースを提供する大学もあります。

世界キリスト教フォーラム（GCF）は、当時のWCC事務総長コンラッド・ライザー牧師の提案を受けて1998年に設立されました。ライザー牧師は、参加者が平等に集まり、相互尊重を育み、ポストモダンのアプローチを通じて共通の懸念を共に探求し、対処できる新しい独立した空間を創設すべきであると提案しました。^[94]

エキュメニカル運動、分離騒動、地域情勢の影響を受けて、多くの統合教会や統合教会が結成され、また、正式な統合が不可能な場合には、相互承認戦略も実践されている。2 つ以上の宗派が教会堂を共有し、別々の礼拝を行うか、すべての伝統の要素を取り入れた単一の礼拝を行う傾向が高まっている。

伝統主義カトリック教徒の大半（聖ピオ十世会、聖ピオ五世会、聖母マリア無原罪懐胎修道会、聖母マリアの汚れなき御心の奴隷修道会など）は、他の信仰グループとのエキュメニズムにほぼ例外なく反対している。カトリック教会の批評家は、ノストラ・アエターテやユニタティス・レッドインテグラティオなど、エキュメニズムを推進する第2バチカン公会議の文書を批判することが多い。エキュメニズムに反対するカトリック教徒は、ピウス11世によるモルタリウム・アニモス（1928年）など、以前の教皇文書をしばしば引用する。ピウス11世は、キリスト教会は複数の宗派に分割できるという立場や、教会の統一は達成されていないという見解は誤った意見であるとみなした。これらの考えを考慮し、ピウス11世は次のように続けた。「使徒座はいかなる条件でも（非カトリックの）集会に参加することはできないし、カトリック教徒がそのような事業を支援したり、そのために働いたりすることも合法ではない。なぜなら、もしそうするなら、彼らはキリストの唯一の教会とはまったくかけ離れた偽りのキリスト教を容認することになるからだ。私たちは、実に不道徳な真実、そして神によって啓示された真実が妥協の対象とされることを許すべきだろうか？ここには啓示された真実を守るという問題があるからだ。」^[95]多くの伝統主義的なカトリック教徒は、しばしばExtra Ecclesiam nulla salus（「教会の外に救いはない」）の教え、つまり救いはカトリック教会でのみ見つけられると厳密に解釈する。^[96]

2015年11月、フランシスコ教皇はローマでルーテル派の集会で相互聖体拝領の問題について演説し、カトリック教徒の間で論争を巻き起こした。カトリック教徒の男性と結婚し、一緒にミサに参加したルーテル派の女性は、一緒に聖体拝領を受けることができるかどうかという問題について、フランシスコは、彼女が聖体拝領を受けることを許可できないが、彼女がそれについて祈り、前に進むなら、聖体拝領を拒否することはできないと述べた。ロバート・サラ枢機卿とアタナシウス・シュナイダー司教は、教皇の発言に反応し、非カトリック教徒が聖体拝領を受けることはほとんど決して受け入れられないと述べた。^[97]相互聖体拝領の問題について、サラは「カトリック教徒と非カトリック教徒の間での相互聖体拝領は認められていません。カトリックの信仰を告白しなければなりません。非カトリック教徒は聖体拝領を受けることができません。それは非常に明白です。良心に従う問題ではありません。」と述べた。^[97]

2019年初頭、ローマカトリック教会リッチモンド教区の第13代司教バリー・C・クネストウトは、バージニア州ウィリアムズバーグのセント・ビード・カトリック教会でスーザン・B・ヘインズを新司教に任命することを南バージニア聖公会教区に許可した。南バージニア聖公会教区には大聖堂がなく、通常は交代で司教任命式やその他の行事を開催している。^[98]しかし、この発表は多くのカトリック教徒の反対に遭い、カトリック教会で非カトリックの礼拝や女性司教の叙階式を行うことに反対した。3,000人以上がこの行事に反対するインターネット請願書に署名した。1月17日、南バージニア聖公会教区は、セント・ビードでのヘインズの叙階式はもう行わないと発表した。^[99]

告白派ルーテル主義の教義に従うほとんどの教会は、一般的にエキュメニカルな活動に強く反対している。最も顕著なのは、ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）が、聖職者が他の宗教と共に礼拝することを禁じており、「教義上意見の異なる教会間の教会の交わりや合併は、聖書が教会の交わりについて教えていることに反する」と主張している。^{[100]この立場に従い、コネチカット州のLCMS牧師は、ニュー}タウンの小学校で殺害された26人の子供と大人のための異宗教間の祈りの集会に参加したことについて、同宗派の代表から謝罪を求められ、謝罪した。また、ニューヨークのLCMS牧師は、2001年9月11日の攻撃の12日後に異宗教間の祈りの集会で祈ったことで停職処分を受けた。^[101]

マンハッタン宣言が発表されたとき、ジョン・F・マッカーサー、D・ジェームズ・ケネディ、アリスター・ベッグ、R・C・スプロールなど、多くの著名な福音主義者、特に改革派（カルヴァン派）の人々がこれに反対した。^{[102] [103]}

ノースダコタ州（1883年 - 1896年）とニューヨーク州西部（1897年 - 1917年）の初代司教であったウィリアム・デイビッド・ウォーカーは、他の宗派との対話に強く反対した。 ^[104] 1914年のニューヨーク州西部教区の会議での演説で、ウォーカーは「私の意見では、キリスト教世界が分裂したままである限り、分断された宗派はそれぞれが平和的に自らの救済に努める方がよい」と述べた。^[105]

合同メソジスト教会の中には、神学上の妥協を懸念して「教会の教義に基づかない」エキュメニカルな取り組みに反対する信者もいる。^[106]例えば、Catalyst Onlineに掲載された記事「合同メソジスト神学生のための現代福音主義的視点」では、偽りのエキュメニズムは「統一のために神学上および信仰上の相違を曖昧にする」結果になる可能性があると述べている。^[107]

保守的なホーリネス運動におけるメソジスト派の1つである福音派ウェスレー教会は、その規律書の中で、ウェスレー派アルミニウス派神学に矛盾する教義を教える宗派とのエキュメニズムは避けるべきであると教えている。^[108]

1. 教会は、そのすべての会員に、「永遠の安全」（「一度恩寵を受けたら、いつまでも恩寵を受ける」、聖徒の絶対的な最終的な忍耐）の教義は聖書の教えと一致していないことを警告します。神の言葉は、背教と永遠の破滅の可能性をはっきりと教えています。この教義を支持する証拠として引用されている聖書の記述は、いずれの場合も神の言葉は実体を持たないという仮定に基づいていることを示している可能性があります。したがって、私たちのすべての信者は、「永遠の安全」運動に関して極度の注意を払う必要があります。その教えは、真の聖書の神聖さを非常に損ない、多くの人々の「罪深い宗教」の生活を生んできました。特に、その運動への財政的支援には警戒する必要があります。2
. さらに、現代の「未知の言語」と「商業化された治療」運動に対しても警告します。私たちは、聖霊が啓蒙のために「各人に御心のままに分け与え」、その賜物を分配してくださると信じています。また、聖霊のいかなる顕現も神の恵みの働きに必要であるとか、神の恵みの働きに必ず伴うものであると教えることは危険です。私たちの信徒は誰もこれらの運動を支持したり、それに加わったりすべきではありません。なぜなら、彼らの教えは、世界中に真の神聖さが広まることに計り知れない損害を与えてきたからです。^[108]

事実上、「東方正教会全体が世界教会協議会の会員である」。^[109] コンスタンティノープルのエキュメニカル総主教ゲルマヌス5世が1920年に書いた「どこにいようとも、キリスト教徒のあらゆる教会へ」という手紙は、分裂したキリスト教徒間の緊密な協力を促し、新たに設立された国際連盟に並ぶ「教会連盟」を提案しており、これが世界教会協議会設立のきっかけとなった。そのため、「コンスタンティノープルは、他のいくつかの正教会とともに、1927年のローザンヌと1937年のエディンバラでの信仰と秩序の会議に代表を派遣した。エキュメニカル総主教区は、1948年にアムステルダムで開催された世界教会協議会の第1回総会にも参加し、それ以来、一貫して世界教会協議会の活動を支援してきた」。^[9]

多くの正教徒はコンスタンティノープル総主教とその独立教会が唱えるエキュメニズムの大義を支持している。^[110]

しかし、東方正教会の信徒の中には、他のキリスト教宗派とのエキュメニズムに激しく反対する者もいる。そのような人々は、エキュメニズムや異宗教間の対話は、東方正教会の伝統にとって潜在的に有害であり、東方正教会自体の「弱体化」であると考えている。^[111]東方正教会の世界では、おそらく正教会の精神性の最も重要な中心地であるアトス山の聖なる共同体の神学委員会が、エキュメニズム運動に関する懸念を表明し、東方正教会の参加に反対を表明している。^[112]彼らは、現代のエキュメニズムは他のキリスト教徒に合わせるために基本的な教義上の立場を妥協するものであるとみなし、エキュメニカルな取り組みの参加者が改宗ではなく相互聖体拝領につながる対話に重点を置くことに反対している。^[要出典] ギリシャの旧暦主義者はまた、 7つのエキュメニカル公会議の教えはユリウス暦を放棄して教会の暦を変えることを禁じていると主張している。^[要出典] 2004年9月にテッサロニキのアリストテレス大学が主催した「エキュメニズム：起源、期待、幻滅」と題された東方正教会神学会議^[113]は、エキュメニズムについて否定的な結論を出した。ロシア正教会のティコン（シェフクノフ）司教は、特にカトリック教会とのエキュメニズムを強く批判し、「カトリック教徒は教会ですらないし、結果的にキリスト教徒でもない」と述べている^[114]。

正教研究所のティモシー・エヴァンジェリニディス神父は、「正教もまた、エキュメニカル運動の中で自らが脆弱な立場にあると認識している。エキュメニズムに完全に馴染んでいるわけでもなく、対話を望む他のキリスト教団体に対しても閉ざされているわけではない」と^{指摘している。 [ 115]正教会におけるエキュメニズムへの反対は、}多くの現代の聖人^[要出典]と修道士の教えにその根源がある。 ^{[116] [要引用] [117] [118]}たとえば、ギリシャの有名な聖人、カトゥナキアのエフライム長老（1998年死去）は、エキュメニズムについて尋ねられたとき、「私は独房に行って、キリストにエキュメニズムとは何かを教えて欲しいと祈りました。私はキリストの答えを受け取りました。それは、エキュメニズムには邪悪な精神があり、汚れた霊に支配されているというものでした」と述べている。^[119]同様に、有名なアトス山の聖パイシオス（1994年死去）もエキュメニズムについて多くの教えを説いた。1969年1月23日、ハラランボス神父という司祭に宛てた私信の中で、パイシオス長老は「悲しいことですが、私が会ったユニオニスト（エキュメニスト）の皆さんの中に、ほんの少しでも霊性を持っている人を見たことがありません」と書いている。^[120]エキュメニズムへの反対は、信徒や修道士だけでなく、正教会の聖職者からも出ている。ニューヨークの人気のあるROCOR大主教フィラレート（1985年死去）は、1969年から1975年にかけてエキュメニズムに反対する「悲痛な」書簡を3通書き、その中でエキュメニズムを「誤り」と呼んだ。^[121]正教会の著名で非常に尊敬されている人物による反エキュメニカルな発言は、多くの聖職者や信徒の注目を集めています。^[122]

セブンスデー・アドベンチストの中には、エキュメニズムを本能的に拒絶する者もいる^[123]。これは明らかに、アドベンチストの伝統的なローマ・カトリック教会に対する嫌悪感と関連していると思われる^{[124] 。}

旧東側諸国の国家無神論はキリスト教徒の迫害を招き、西側諸国ではキリスト教ナショナリズムの高まりと、宗派を超えたキリスト教徒間のエキュメニカルな協力を招いた。^[125]例えば、米国は1956年に「無神論を推進していると広く見られていた冷戦時代の敵国ソ連と差別化するため」に「神を信じる」を公式モットーに採用した。^[126]この時期に、殉教者の声などのキリスト教人権非政府組織が、共産圏で迫害され、聖書の密輸などの活動も行うキリスト教徒を支援するために設立された。^{[127] 1990年代、}ソ連の崩壊をめぐる時期は「人口の幅広い層の間で宗教団体や宗教的利益の活動が急増した」。^[128]これらの旧共産圏で教会の復興が起こった。キリスト教宣教師たちは旧東側諸国にも入り、そこで伝道活動を行い、人々をキリスト教に呼び戻す活動を行った。^{[129] [130] [131]}

キリスト教民主主義は、カトリックの社会教義と新カルヴァン主義神学に触発された中道政治思想である。 ^[132]キリスト教民主主義政党は、第二次世界大戦後、ローマカトリック教徒とプロテスタントが戦争で荒廃したヨーロッパの再建に協力した後、台頭してきた。^[133]キリスト教民主主義は、その発足当初から、「共産主義国の政府の無神論に対抗して宗教レベルで達成されたエキュメニカルな統一」を促進してきた。 ^[134]

エキュメニカルのシンボルは、1948年に設立された世界教会協議会（WCC）よりも古いものですが、WCCや他の多くのエキュメニカル組織の公式ロゴに組み込まれています。

教会は、十字架の形をしたマストを持つ、世界の海に浮かぶ船として描かれています。教会のこれらの初期キリスト教のシンボルは、信仰と団結を体現し、エキュメニカル運動のメッセージを伝えています。...船のシンボルは、イエスが弟子たちを呼び出し、ガリラヤ湖の嵐を静めたという福音書の物語に由来しています。^[135]

「キリスト教旗」はウェスレー派の伝統に由来し、主流派および福音派プロテスタント教会の間で最も人気がありますが、信条や宗派を表すものではなく、キリスト教を表しています。旗の キリスト教的象徴性については、次のとおりです。

地色は白で、平和、純粋さ、無垢さを表しています。上隅には青い四角があり、雲ひとつない空の色で、キリスト教徒の故郷である天国の象徴であり、信仰と信頼の象徴でもあります。青の中央には十字架があり、キリスト教の象徴として選ばれています。十字架は赤で、キリストの血を表しています。^[136]

エキュメニカルなキリスト教組織である連邦教会協議会（現在は全国教会協議会とキリスト教教会連合が引き継いでいる）は、1942年1月23日にこの旗を採用した^。[137]

エキュメニズムはキリスト教宗派間の協力や統一に向けた努力を指すのに対し、宗教間対話（異宗教対話）はキリスト教とヒンズー教や神道などの非キリスト教宗教との間の理解を深めることを指す。^[138]

• ガマリエルの原理
• 包括主義
• 見えない教会
• 平和主義
• 唯一の真の教会
• 一つの真の信仰
• 宗派を超えた
• 宗教の多元性
• リメ運動
• 宗派主義

• Ecumenism at Curlie
• The Unity of All Christians New Testament perspective