内向きの光

内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神のもの、私たちの中の神の霊、内なる光、内なる光は、クエーカー教徒の間でキリストの光が彼らの上に、または彼らの内に輝いていることを比喩的に表すためによく使われる関連フレーズです。これは、クエーカー運動の創始者であるジョージ・フォックスによって広められ、彼は「『内なる光』（心の中のキリストの存在）への信仰と依存を説いた」のです。^{[ 1 ] [ 2 ]}初期のクエーカー教徒は、静かに座って聖書の言葉を瞑想し、神の内なる光が自分たちに輝き、聖霊が語りかけているのを感じるまで瞑想していたことで知られています。^{[ 3 ]}この概念は初期のクエーカー教徒にとって非常に重要であり、彼らは次のように教えていました。「神は聖霊によって各個人の良心と意識の中にご自身を啓示し、キリストご自身が人の罪深さを照らし、真理と義の道へと導く光である。…この光は神の恵みによってすべての人の中にあり、彼らをキリストへと導き、同じ光がクリスチャンに日々の導きを与える。」^{[ 4 ] [ 5 ]}

クエーカー教徒の信仰と実践の鍵は、内なる光は「歴史上の生けるイエスであると同時に、人々に及ぶ神の恵みであり、同時に私たちの罪を自覚させ、罪を赦し、罪を克服する力と意志を与えてくれる」ものであり、「善悪、正邪、真実と虚偽、善と悪の区別を教えてくれる」ものであると述べています。^{[ 6 ] [ 7 ]}このように、光という言葉は、キリスト教徒（クエーカー教徒を含む）によってキリストの比喩として一般的に用いられており、ヨハネによる福音書8章12節[ ^{8 ]を}はじめとする多くの聖書の箇所から派生しています。

わたしは世の光である。わたしに従う者は、決して闇の中を歩むことはなく、命の光を持つであろう。

クエーカー教徒は、キリストの光の中を歩むという考えを、人の中にある神の存在、そして神との直接的で個人的な体験を指すものと捉えていますが、これは年ごとの集会ごとにクエーカー教徒の間で多少異なります。クエーカー教徒は、個人がこの光によって導かれるだけでなく、友人が集まって、神が個人に与える懸念や導きを共有することによって、神から集団的な導きを受けることができると信じています。^{[ 6 ] [ 9 ]}これは礼拝の集会でよく行われます。スイスのクエーカー教徒であるピエール・ラクーは、著書『神は沈黙である』の中で、「活動的な沈黙」が内なる光を「輝かせる」と述べています。^{[ 10 ]}友人の集会では、通常、人が内なる光が自分に語りかけていることを声に出して共有することを「奉仕」と呼びます。これは「聖霊を通してキリストが直接促すことによって」明らかにされます。^{[ 11 ]}内なる光という用語は、初期の友人がキリストの光が自分たちに照らされることを指すために初めて使用しました。20世紀以降、このクエーカー教義を説明するために「内なる光」という用語も使われるようになった。ルーファス・ジョーンズは1904年に、「内なる光とは、人間の魂の中に神聖なもの、つまり『神の何か』が存在するという教義である」と書いた。^{[ 12 ]}ジョーンズは、内なる光に関するクエーカー教義の自身の解釈は、ジョージ・フォックスや他の初期のクエーカー教徒が共有していたものだと主張したが、クエーカーの神学者や歴史家の中には、特にルイス・ベンソンがこの見解を否定する者もいる。^{[ 13 ]}保守派クエーカー、福音派クエーカー、聖潔派クエーカーの一部の信者にとって、ジョーンズの定義は、神の子となるためには個人的な回心が必要であることを強調する初期のクエーカーの教えではなく、「近代主義的な思想」を表している。^{[ 5 ]}

「内なる光」という用語は、初期のクエーカーの著作に登場します。^{[ 14 ] [ 5 ]}元々は、「内なる光」よりも「内なる光」の方がはるかに多く使われていました。^{[ 15 ]}この用語は、人々が神またはキリストの光によって照らされているイメージを喚起します。現在ではこれらの用語はしばしば互換的に使用されていますが、クエーカーの歴史家ピンク・ダンデライオンによると、ルーファス・ジョーンズがこれらの用語を文字通りの同義語として誤って使用するまでは、これらの用語は同等とは考えられていませんでした。^{[ 16 ]}

内なる光の同義語には、内なる光、神の光、キリストの光、内なるキリスト、神のもの、私たちの中の神の霊、内なる光などがあります。これらは、現代の、そしておそらく初期のクエーカー教徒によってしばしば互換的に使用されています。リベラルなクエーカー教徒は、それを「すべての人の中にある神のもの」という表現と同一視するかもしれません。^{[ 17 ]}保守的なクエーカー教徒、福音主義のクエーカー教徒、聖潔派のクエーカー教徒は、内なる光を「聖書を理解するための導き手としての内住する聖霊（コリント第一 2:10, 11）であり、すべての人に対する神の具体的な意志が知らされる（ローマ 8:14）」と定義しています。^{[ 5 ]}同時に、聖書は「すべての霊が識別され（ヨハネ第一 4:1-3）、すべての信仰と実践が試される（テモテ第二 3:16）」ための導き手です。^{[ 5 ]}

クエーカー教徒が信じる「内なる光はすべての人を照らす」という考えは、新約聖書のヨハネによる福音書1章9節、「まことの光は、世に来るすべての人を照らす光であった」という一節に一部基づいている。初期のクエーカー教徒はこの聖句をモットーの一つとし、しばしば自らを「光の子ら」と呼んだ。さらに、クエーカー教徒は、光が「あらゆる場所にいるすべての人に及んでいる」ことを示す聖句の部分を強調し、「キリスト教について意味のある形で、あるいは全く聞いたことのない人々でさえ、神の恵みに心から応答するならば、光にあずかることができる。律法を持たない異邦人が、生まれながらにして律法の要求するところを行うとき、彼らは律法を持っていなくても、自分自身にとって律法となる。彼らは、律法の働きが心に刻まれていることを示しており、彼らの良心も証しをし、彼らの相反する思いが、私の福音によれば、神がキリスト・イエスによって人々の隠されたことを裁かれる日に、彼らを責めたり弁護したりするのである（ローマ2:14-16）。」^{[ 6 ]}

後にクエーカー教徒となる宗教協会の創設者の一人、ジョージ・フォックスは、神との直接的な体験をしたと主張した。さまざまな宗派を探求し、さまざまな説教者の話を聞いた後、彼は最終的に、それらのどれもが自分の究極の導き手として十分ではないと結論付けた。その時、彼は「あなたの状況について語ることができるのは、キリスト・イエスただ一人である」という声を聞いたと報告した。彼は、神は、人々が人間教師や指導者に頼る必要はないと教えることを望んでいると感じた。なぜなら、誰もが神を直接体験し、内なる神の声を聞くことができるからである。彼は日記にこう書いた。「私は、すべての人が救いと神への道を知ることができる内なる光、霊、恵みに人々を向けるように命じられたことを嬉しく思った。それは、すべての真理へと人々を導く神聖な霊であり、私はそれが決して誰をも欺かないと確信していた。」^{[ 18 ]}フォックスは、光であるキリストが自ら人々に教えるために来たと教えた。 「人々は、すべての男女の中に宿る光（彼らが受けた聖油注ぎ）以外に教師を必要としない」^{[ 18 ]}人々が静かに神を待つならば、光は彼らに生活の送り方を教え、キリストについて教え、彼らの心の状態を示すだろう。彼らが光を愛するならば、光は彼らから「罪の原因」を取り除くだろう。そして間もなく、キリストは栄光のうちに再臨し、彼らの心の中に神の王国を確立するだろう。フォックスは、内なる罪を滅ぼす光をキリストの十字架、神の力と呼んだ。

この点に関して、フォックスは次のように書いています。「今、神の力を知り、それに到達した者たちよ――それはキリストの十字架であり、あなた方を堕落したアダムとエバの状態、そして世界へと十字架につけるものである――この神の力によって、あなた方は彼らが堕落する前の状態を見るようになる。その神の力とは十字架であり、そこには永遠の栄光が立っている。それは義、聖さ、そして神の似姿へと引き上げ、不義、不聖さ、そしてサタンの似姿へと十字架につけるのである。」十字架は「忘れ去られた年月の岸辺に打ち上げられた死んだ事実」ではなく、信者の心の奥底で生きた経験となり、その人生全体を変えるものである。「力を知って力を感じる者たちよ、あなた方はキリストの十字架を感じ、福音を感じる。福音とは、信じる者すべてにとって救いへと導く神の力である。」十字架の真の経験はすべて、主をそこへ導いたのと同じ生き方、すなわち謙遜と非抵抗の道、愛と善の力のみによって悪を克服する道へと導かれるに違いない、と彼は考えた。フォックスには、キリスト教を高く公言する人が、しばしばこれと真っ向から対立する生き方をしているように思えた。彼は迫害者たちにこう書いている。「あなた方の行いは、あなた方がこの（上からの知恵）の者ではないこと、そしてキリストの十字架である神の力の者ではないことを明らかにしました。あなた方はこの世で、神の力の外で、キリストの十字架の外で、迫害しているのです。」^{[ 19 ]}

多くのクエーカー教徒は、この神の導き（あるいは「促し」や「聖霊の導き」）を、自分自身の内から生じる衝動や、一般的に合意されている道徳的指針とは区別されるものと考えています。実際、マリアンヌ・マクマレンが指摘したように、集会で自分の考えとは正反対のことを言うように促されることもあります。^{[ 20 ]}言い換えれば、クエーカー教徒は通常、内なる光を良心や道徳的感受性ではなく、人間の本性のこれらの側面を啓発し、時には修正する、より高尚で深い何かと考えています。

歴史的に、クエーカー教徒は、形式的な信条や、自身の経験に基づかない宗教哲学に懐疑的でした。その代わりに、人は内なる教師、内なる光に導かれなければなりません。しかし、これはクエーカー教徒が自分の好きなように決め、行動してよいということではありません。クエーカー教徒は、自分自身の内なる光だけでなく、他者の内なる光にも耳を傾けなければならないため、他のクエーカー教徒の知恵を考慮する義務があります。クエーカー教徒は、意思決定を行う際に、集団で聖霊を識別し、それに従うための様々な確立された手順を持っています。

クエーカー教徒のやり方は、最良の助言を「信仰と実践」という書物にまとめ、それを時間をかけて徐々に改訂していくことです。多くの、あるいはほとんどの「信仰と実践」の書物には、もともと1656年に出版された「助言」のリストに付随していた以下の記述が含まれており、クエーカー教徒が内なる光を重視していることを示しています。

愛する友よ、これらのことをあなたがたに規則や形式として課すのではなく、純粋で聖なる光の尺度によってすべての人が導かれるようにするためです。そして、光の中を歩み、光の中にとどまることによって、これらのことが文字からではなく、霊によって成就されるのです。文字は人を殺しますが、霊は命を与えます。^{[ 21 ]}

特に過去には、ほとんどのクエーカー教徒は聖書を教義、知恵、そして導きの源として仰いできました。彼らの多く、いやほとんどは、聖書を神によって霊感を受けた書物と考えていました。ジョージ・フォックスやロバート・バークレーのような初期のクエーカー教徒、そして現代のクエーカー教徒のほとんど（保守派クエーカー、福音派クエーカー、ガーニー派クエーカー、聖潔派クエーカーを含む）は、真に聖霊からの促しは聖書と矛盾しないと信じていました。さらに彼らは、聖書を正しく理解するためには、聖書を明確にし、その教えを現在の状況に適用するための導きとなる内なる光が必要だと信じていました。^{[ 5 ]}

19世紀のアメリカ合衆国では、正統派の友会は、自分たちの信仰を持つ人々、特に自由主義友会の伝統に属する人々の少数派が、聖書に反する見解を正当化するために内なる光の概念を使用していると結論付けた。^{[ 5 ]}これらの正統派友会は、内なる光の啓示は聖書の教えと矛盾しないと主張した。「聖書はキリスト教の教義の基礎であり、内住する聖霊は聖なる生活と礼拝の直接の導き手である」^{[ 5 ]}友会は、この問題に関して形式的には、しかし通常は敬意をもって意見が分かれている。

• PYMクエーカーの信仰と実践における明確化のための委員会、29ページ（PDF版14ページ）