BBウォーフィールド

牧師 BBウォーフィールド
プリンストン神学校の第4代学長
在任期間 1886–1902
先行	アーチボルド・アレクサンダー・ホッジ
後継者	フランシス・ランディ・パットンが初代大統領に就任
個人情報
生まれる	ベンジャミン・ブレッキンリッジ・ウォーフィールド ( 1851-11-05 )1851年11月5日、米国 ケンタッキー州レキシントン
死亡	1921年2月16日（1921-02-16）（69歳）米国 ニュージャージー州プリンストン
配偶者	アニー・ピアース・キンキード
両親）	ウィリアム・ウォーフィールド メアリー・キャベル・ブレッキンリッジ
教育	プリンストン大学 プリンストン神学校

ベンジャミン・ブレッキンリッジ・ウォーフィールド（1851年11月5日 - 1921年2月16日）は、1887年から1921年までプリンストン神学校で改革派神学の教授を務めたアメリカ人の人物である。1886年から1902年までプリンストン神学校の最後の校長を務めた。在任中のウォーフィールドの死後、フランシス・ランディ・パットンが神学校の初代学長としてその職を引き継いだ。保守的な長老派教会員^[1]の中には、1929年の分裂でウェストミンスター神学校と正統長老派教会が設立される前のプリンストンの偉大な神学者の最後の一人であると考える者もいる。

ウォーフィールドは1851年11月5日、ケンタッキー州レキシントン近郊で生まれた。両親はウィリアム・ウォーフィールドとメアリー・キャベル・ブレッキンリッジで、ともにバージニア州出身の裕福な家庭だった。母方の祖父は長老派教会の牧師ロバート・ジェファーソン・ブレッキンリッジ（1800年 - 1871年）で、父は元アメリカ合衆国上院議員で司法長官のジョン・ブレッキンリッジである。ウォーフィールドの叔父は第14代アメリカ合衆国副大統領で、南北戦争では南軍の将軍を務めたジョン・C・ブレッキンリッジである。兄弟のエセルバート・ダドリー・ウォーフィールドは長老派教会の牧師で大学学長であった。4代目の従兄弟はウォリス・ウォーフィールド・シンプソンで、イギリス国王エドワード8世はシンプソンと結婚するために王位を退位した。

裕福な家庭に生まれた多くの子供たちと同様、ウォーフィールドの幼少期の教育は私立でした。ウォーフィールドは1868 年にプリンストン大学に入学し、1871 年に優秀な成績で卒業しました。ウォーフィールドは大学で数学と科学を専攻していましたが、ヨーロッパを旅行中に神学を学ぶことを決意し、親しい友人の多くをも驚かせました。彼は1873 年にプリンストン神学校に入学し、長老派教会の牧師になるための訓練を受けました。彼は 1876 年に卒業しました。

1876 年に短期間、ウォーフィールドはケンタッキー州コンコードとオハイオ州デイトンの長老派教会で「臨時牧師」として説教した。後者の教会は彼を牧師に任命するよう要請したが、彼は丁重に断った。1876 年後半、ウォーフィールドと彼の新しい妻はドイツに移り、そこで彼はクリストフ・エルンスト・ルタートとフランツ・デリッチのもとで学んだ。ウォーフィールドは短期間、メリーランド州ボルチモアの第一長老派教会の助任牧師を務めた。その後、彼はウェスタン神学校 (現在はピッツバーグ神学校と呼ばれている) の講師となった。彼は 1879 年 4 月 26 日に牧師に任命された。

1881年、ウォーフィールドはA・A・ホッジと共同で聖書の霊感に関する論文を執筆した。その論文は、聖書の無謬性を学術的かつ力強く擁護したことで注目を集めた。ウォーフィールドは、多くの著作の中で、聖書の無謬性という教義は単に19世紀に発明された概念ではなく、単に正統派キリスト教の教えであることを証明しようとした。彼の情熱は、長老派教会やキリスト教全体におけるリベラルな要素を論駁することにあった。彼は生涯を通じて本や論文を書き続け、それらは今日でも広く読まれている。

1876年8月、ウォーフィールドはアニー・ピアース・キンキードと結婚した。その後すぐに、ウォーフィールドがライプツィヒで学んでいたため、2人はドイツを訪れた。滞在中、2人は激しい雷雨に見舞われた。嵐の体験はあまりにも衝撃的で、キンキードは完全に回復することなく、生涯機能障害を患った。^[2]ウォーフィールドは1915年に彼女が亡くなるまで、神学者としての仕事と介護者としての役割を両立させながら、彼女の介護を続けていた。2人の間には子供はいなかった。

1887年、ウォーフィールドはプリンストン神学校のチャールズ・ホッジ教授職に任命され、ホッジの息子AAホッジの後を継いだ。ウォーフィールドはプリンストン神学校の再編以前に生きていた最後の保守派ホッジの後継者として、死ぬまでその職に留まった。ウォーフィールドはプロテスタントの学者の間では、プリンストン最後の神学者とみなされることが多い。

彼は1921年2月16日にニュージャージー州プリンストンで亡くなった。^[3]

彼の在任期間中、彼の（そして神学校の）主な推進力は、聖書に対する権威ある見解であった。この見解は、リバイバル運動の感情主義、高等批評の合理主義、そして出現しつつあったさまざまな新しい宗教運動の異端の教えとは対照的であった。神学校は改革派の信仰告白の伝統を堅持し、すなわち、ウェストミンスター信仰告白に忠実に従った。

ウォーフィールドは、近代主義神学は聖書の神聖な著者ではなく、聖書の解釈者の考えに依存しているため、問題があると考えました。そのため、彼は聖書のみの教義、つまり聖書は神の啓示による言葉であり、キリスト教徒が信仰を実践するには十分であるという教義を説き、信じていました。

ウォーフィールドの著作の多くは、聖書が神から「啓示」を受けたという説、つまり聖書の著者は人間だが、最終的な著者は神自身であるという説を中心に展開された。近代主義神学の影響力が強まり、聖書が啓示を受けたという説は否定され、キリスト教信仰の起源に関する別の理論が模索されていた。

聖書自体に見られる文法と言語のスタイルを比較した後、近代主義の学者たちは、人間の著者が聖書のテキストの執筆に明らかに貢献しているため、聖書は神ではなく人間のみによって書かれたと示唆しました。ウォーフィールドは、この考え方に応えて、聖霊の超自然的な働きは「機械的な」インスピレーション（人間の著者が神の口述を単に書き留めた）ではなく、人間の著者の知性が言語的に完全に表現され、同時に聖霊の監督を受けてそのインスピレーションが確実に得られるというインスピレーションにつながると主張した中心人物でした。このアプローチは、今日の多くの改革派および福音派のキリスト教徒が抱くインスピレーションの見解を理解するために不可欠です。「言葉による完全なインスピレーション」は、この見解を説明するために使用されるようになった用語です。

ウォーフィールドは、当時アメリカで人気があった宗教復興運動の多くを批判する保守派だった。彼は、この運動の教えと経験は主観的すぎるため、キリスト教の深い信仰には浅はかすぎると考えていた。彼の著書「偽りの奇跡」は、使徒時代以降の奇跡よりも停止主義を主張した。このような攻撃は見過ごされず、今日でもウォーフィールドはペンテコステ派やカリスマ派の復興運動の支持者から批判されている。たとえば、ジャック・ディアは「聖霊の力に驚かされる」を「偽りの奇跡」を論駁する意図で書いた。ウォーフィールドの著書はペンテコステ派が世界中に広まる前に出版され、「教父と中世の驚異」、「ローマカトリックの奇跡」、「アーヴィング派の賜物」、「信仰による治癒」、「精神療法」という見出しで、奇跡の賜物を持っているという主張の問題を扱っている。

ウォーフィールドの神学の根底には、ウェストミンスター信仰告白に支持されているカルヴァン主義への固執が大部分を占めていた。一方では近代主義と、他方では復興主義と闘ったウォーフィールドは、単に特定の状況に当てはめたカルヴァン主義の信仰を表現していたに過ぎなかったということが、忘れられがちである。

ウォーフィールドは、16 世紀の宗教改革者や 17 世紀の告白書著者は、聖書の内容と適用を単に要約しているだけだと信じていました。したがって、著名な学者の頭脳からであれ、人気のある宗教復興主義者の頭脳からであれ、新しい啓示はこれらの告白の声明と矛盾しており (したがって聖書とも矛盾しています)。ウォーフィールドは、牧師としての活動を通じて、現代の世界の出来事や考え方がそのような告白を時代遅れにすることは決してないと主張しました。このような姿勢は、今日でも多くのカルヴァン派教会やカルヴァン主義を信奉するキリスト教徒の間で広く見られます。

カルヴァン主義は純粋に宗教です。したがって、私たちは宗教を純粋に捉えるだけでよく、それがカルヴァン主義なのです。

— 選集第1巻、389ページ。

ウォーフィールドの進化論に対する見解は論争の種となっている。学者のデイビッド・N・リヴィングストンとマーク・A・ノルは、彼らの論文「進化論者としての聖書無謬論者」の中で、ウォーフィールドの進化論に関する発言を強調し、彼が進化論を受け入れていることを実証した。^[4] 神学者のフレッド・G・ザスペルは、これらの発言によって、リヴィングストンとノルはウォーフィールドの進化論に対する見解について過度に推測するようになったと主張している。ザスペルは「ウォーフィールドが実際に進化論の教義に身を捧げたかどうかは、彼が進化論の考えを抱いていたことを示す兆候はあるものの、彼がそれを受け入れたとは決して認めていないため、断言するのは不可能であるように思われる」と書いている。^[5]

ウォーフィールドはチャールズ・ダーウィンの宗教観について研究し、著述した。ダーウィンの宗教生活に関する記事の中で、彼はダーウィンの進化論がダーウィンのキリスト教信仰を直接的に排除したと結論付けた。ウォーフィールドは「このように、ダーウィンがかつて心から受け入れた進化論は徐々に彼の信仰を弱め、ついにはキリスト教全体を証明されていない妄想として捨て去った」と書いている。^[6] ウォーフィールドは進化論がそのような信仰の拒絶を必要とするとは考えていなかった。1889年の『チャールズ・ダーウィンの生涯と手紙』の書評には、「有神論者でありキリスト教徒であった進化論者は数多くいるし、今もそうである」という記述があった。^[7]

ウォーフィールドは1915年の論文『カルヴァンの創造論』で、「カルヴァンの創造論は、我々が正しく理解しているならば、人間の魂を除くすべての人にとって進化論的であることは言うまでもない。『未消化の塊』は、これから生まれるすべてのものの『約束と可能性』を含め、神の単純な命令によって存在するようにされた。しかし、それ以降に生まれたすべてのもの ― 人間の魂だけは除く ― は、この元の世界の素材の固有の力の相互作用による変化として生じた。もちろん、これらの力は神から離れたものではない…」と書いている。 ^[8]さらに彼は、「ここで我々が懸念するのは、彼 [カルヴァン] が、植物と動物のすべての生命形態の起源を含む、原初の『未消化の塊』である『天と地』が我々が目にする秩序だった世界の形へと移行した一連の変化のすべてを、神に帰したということである。同様に、人間の肉体形態も含め、第二の原因をその近似的な説明として用いる。そして、これは非常に純粋な進化論的体系であると我々は言う。」^[8]

ウォーフィールドはまた、「カルヴァンは進化論をまったく持っていなかったことは疑いないが、進化論の教義を教えている」と指摘している。^[9]同じ記事で、ウォーフィールドは重要な脚注を加えている。「H. バビンクは、ストーン講義の最初の講義 (『啓示の哲学』、1909 年、9 ～ 10 ページ) で次のように述べている。『発展という概念は近代の産物ではない。ギリシャ哲学ではすでによく知られていた。より具体的には、アリストテレスは、潜在性と行為性の重要な区別によって、それを彼の体系全体の主導的原理の地位にまで引き上げた。…この発展という概念は、キリスト教神学と哲学においてまったく異論を生じなかった。それどころか、有神論の原理と結び付けられることで、拡張され、豊かになった。』したがって、カルヴァンはごく自然に有神論的進化論の線に沿って考えていた。」^[9]

別の参考文献:

「私は、聖書の中に、創世記1章と2章、あるいは他の箇所で暗示されているような創造の記述のいかなる部分においても、進化論に反対する必要のある一般的な記述はないと思う。」BBウォーフィールド^[10]

彼は確かに、保守的な神学を強化し推進するためのさまざまな教会内の政治的動きを支持していたが、実際のプロセス自体にはまったく興味がなく、プリンストンでの研究を長老派教会の牧師の将来の世代に影響を与えるために使うことを好んだ。^[要出典]

ウォーフィールドは解放主義者の家庭に生まれ、プリ​​ンストン神学校における人種隔離と人種差別に公然と反対した。 ^[11]この結果、ウォーフィールドは神学校の校長を務めていたとき、黒人学生が白人の大学の寮に住むことを許可したが、この行動は同僚の教員から反対された。^[12]ウォーフィールドは人種隔離を「邪悪なカースト制度」と呼び、人種隔離主義者の立場を弱めるために神学論文やエッセイを数多く書いた。^[13]

アブラハム・カイパーやヘルマン・バーフィンクとともに、ウォーフィールドはコルネリウス・ファン・ティルの思想に大きな影響を与えた人物の一人として認められている。しかし、その影響は特定の分野に限られていた。弁証論において、ウォーフィールドは徹底した証拠主義であり、オールド・プリンストン学派の最も著名な主張者であったが、前提主義弁証論のオランダ派の最も著名な人物であったファン・ティルは、オールド・プリンストン証拠主義の中心的教義を完全に拒否し、同時代人であるJ・オリバー・バスウェルの証拠主義に激しく抗議した。

ウォーフィールドが現代の福音主義に与えた影響は、聖書の無誤性に関するシカゴ声明に見ることができる。^[要出典]

• エドウィン・A・アボット博士による第二ペテロの信憑性に関する考察（1883年）
• コリント人への手紙二第一章のいくつかの難しい箇所（1886年）
• 新約聖書正典：いつどのように形成されたか（1892）
• 星の証人（1893）
• 聖書の数（1894年、1921年第4改訂版）
• 組織神学の権利（1897）
• 使徒行伝と牧会書簡 テモテ、テトス、フィレモン、テンプル聖書第26巻（1902年）
• 救済への神の力（1903）
• 栄光の主：新約聖書における主の呼称の研究、特にその神性について（1907年）
• ウェストミンスター会議とその活動（1908年）
• 黙示録の解説（1909年、改訂・修正）
• 神学生の宗教生活（1911）
• シュミーデルの「柱の通路」について。 (1913)
• 救いの計画（1915年）
• 聖書、人類の書（1915年）
• 信仰と人生（1916）
• 世界の救世主（1916）
• 偽りの奇跡（1918）
• 救われる者は少ないのか？（1918）
• 聖書の神聖な起源
• 聖書の教義
• アウグスティヌスとペラギウス派論争
• 神学研究
• 聖書の霊感と権威
• ウェストミンスター信仰告白の成立
• 主の感情的な人生
• 新約聖書におけるキリストの人柄
• 新約聖書のテキスト批評入門

遺作

• 完璧主義：エセルバート・ダドリー・ウォーフィールド、ウィリアム・パーク・アームストロング、カスパー・ウィスター・ホッジ編、定期刊行物等から転載した記事（1931年）
• カルヴァンとカルヴァン主義（1931）
• サミュエル・G・クレイグ編『聖書の霊感と権威』 、コーネリアス・ヴァン・ティルの序文付き（1948年）
• 聖書と神学の研究、サミュエル・G・クレイグ編（1952年）

• BB ウォーフィールドの生涯と著作を紹介するサイト
• 聖霊の導き
• 批判の権利と教会の権利
• カルヴァン主義とは何ですか?
• 改革派信仰についての簡潔で非技術的な説明
• カルヴァン主義 - 用語の意味と用途
• ジャン・カルヴァンの神学
• アウグスティヌスとペラギウス派論争：ペラギウス主義の起源と本質
• アウグスティヌスとペラギウス派論争：恩寵の神学
• アウグスティヌスとペラギウス派論争：ペラギウス派論争の外部史
• （聖書の）霊感
• 新約聖書正典の形成
• 神の啓示による聖書
• カルヴァンと聖書
• カルヴァンと宗教改革
• 神学者ジャン・カルヴァン
• 選挙
• 予定説についての考察
• 救いの計画（パートI）（パートII）（パートIII）（パートIV）（パートV）
• プリンストン墓地にある BB ウォーフィールドの墓の写真。
• ベンジャミン・B・ウォーフィールド著『ダーウィンのキリスト教と宗教に対する反論』

• クーザー、RW、ベンジャミン・ウォーフィールド：キリスト論と救済論、博士論文、エディンバラ大学、1954年。
• リビングストン、デイビッド・N. およびマーク・A・ノル、「BB・ウォーフィールド（1851-1921）：進化論者としての聖書無謬論者」、Isis、91:2（2000年6月）、283-294
• McClanahan, James S.、Benjamin B. Warfield: 正統派を擁護する教義の歴史家、1881-1921、PhD 論文、バージニア州ユニオン神学校、1988 年。
• リドルバーガー、キム。プリンストンのライオン：弁護者および神学者としてのBBウォーフィールド、レックスハム・プレス（2015年）、ISBN 1-57799588-0 
• ウォーフィールド記念号、1921-1971、The Banner of Truth、第89号（1971年2月）。
• ザスペル、フレッド G.、「BBウォーフィールドの神学：体系的な要約」、クロスウェイ（2010年9月2日）、ISBN 1-43351395-1。 

• インターネット アーカイブにある BB Warfield の著作または BB Warfield に関する作品
• LibriVoxの BB Warfield の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)