ハロルド・オッケンガ

オッケンガは牧師としての活動や著作に加え、20世紀半ばに起こったネオ・エバンジェリカリズム（新福音主義）と呼ばれる改革運動の重要な指導者となった。その起源は、20世紀初頭のプロテスタント原理主義者とプロテスタント自由主義者（近代主義者）との間の神学的論争にある。論争の多くは、聖書の歴史性、聖書の無謬性、聖書の解釈、創造論と進化論、そしてキリストの神性、処女降誕、贖罪、キリストの肉体的復活、キリストの再臨といった様々な教義に関する問題に集中していた。自由主義的なプロテスタント神学や現代の世俗的信念の影響に対する多くの原理主義者の反応は、主流派の教派や機関の多くから離脱することであった。^{[ 4 ] : 162–166}さらに、原理主義者たちは、宗教観に関係なく誰でも社会活動に参加できると信じており、そのため「霊的な福音」の普及に専念するために引きこもりたいと考えていた。

しかし、オッケンガや、これらの教会内の他の若手や新進気鋭の人物たちは、文化から孤立した過激な姿勢に違和感を覚えていた。オッケンガはまた、イエスは人々のより深刻な霊的な幸福だけでなく、肉体的な幸福にも対処するために来たと信じていた。オッケンガの傍らには、カール・F・H・ヘンリー、ハロルド・リンゼル、ウィルバー・M・スミス、エドワード・ジョン・カーネルといった人物がいた。^{[ 4 ]： 163-178}

第二次世界大戦末期、オッケンガは海外の状況に対処するため、戦争救援と戦争救援委員会（1944年）を設立した。彼は、キリスト教徒が霊的な福音だけを説き、切実に援助を必要としている人々の物質的なニーズを満たさなければ、新福音主義は信憑性を失うだろうと考えていた。戦争救援は後に世界救援となった。^{[ 1 ]}

これらの懸念に対処するため、オッケンガとニューイングランド・フェローシップのJ・エルウィン・ライトは、全米福音派協会として知られる新しい組織の設立を計画した。オッケンガは1942年から1944年までその創設会長を務めた。協会に所属する人々は、過激な原理主義者が保持する聖書の懸念の多くを維持することに関心を持っていた。しかし、彼らはまた、原理主義の反文化的で反知性的な傾向と彼らが認識していたものから原理主義を改革しようとした。^{[ 1 ]}

原理主義改革の取り組みを示すもう一つの指標は、カリフォルニア州パサデナにあるフラー神学校の創設者たちの努力に見られる。この神学校は当初、福音派のカリフォルニア工科大学として構想され、学問の卓越性が正統的なプロテスタントの信仰への忠実さと結びつき、世俗的な不信仰から西洋文化を刷新することを目指していた。この神学校は、リベラル神学や現代の世俗思想との批判的な対話に厳密に取り組む熱心な福音派の新世代の出発点となり、また、大規模な伝道活動や世界規模の宣教活動を推進する人材の育成にも役立った。フラー神学校の主要な創設者には、チャールズ・E・フラー（ラジオ伝道師）、オッケンガ、カール・ヘンリー、ハロルド・リンゼルらがいた。^{[ 2 ]}

神学校は1947年9月に開校し、オッケンガが神学校長に任命された。^{[ 5 ]}しかし、オッケンガは牧師の職を手放すことに抵抗があり、神学校の同僚たちの不満をよそに、1947年から1954年まで不在のまま学長を務めた。彼の後任はエドワード・ジョン・カーネルであった。カーネルの辞任後、オッケンガは1960年から1963年まで再び不在のまま学長を務めた。^{[ 3 ]}

福音主義改革を目指すこの全体的な動きは、全米福音派協会、フラー神学校、クリスチャニティ・トゥデイ誌の設立に代表されるように、ネオ福音主義として知られるようになった。この運動の一部はローマ・カトリックへの反対であり、オッケンガはこの懸念を支持した。例えば、彼は1960年8月中旬にスイスのモントルーでビリー・グラハムと戦略会議を開いた約30人の指導者の一人であり、その年の大統領選に立候補したジョン・F・ケネディ上院議員の反対運動をいかに効果的に行うかを計画した。彼らは翌月、ワシントンで新たに設立された全米宗教自由市民会議の会合を計画した。オッケンガはこのグループのスポークスマンの一人であり、9月7日に行われた最初の会合は、会長で積極思考の提唱者であるノーマン・ヴィンセント・ピールにちなんでメディアから「ピール・グループ」と揶揄された。^{[ 6 ]}この用語はオッケンガによって造語されたかもしれないし、そうでないかもしれないが、1948年にパサデナのシビック・オーディトリアムで行われた彼のスピーチがこの運動を生み出した。

ハロルド・リンゼル著『聖書をめぐる戦い』の序文で、オッケンガはネオ福音主義という用語をさらに定義した。

ネオ福音主義は、1948年に私がパサデナのシビック・オーディトリアムで行った集会での講演に関連して誕生しました。この講演は、ファンダメンタリズムの神学的見解を再確認しつつも、その教会論と社会理論を否定しました。分離主義の否定と社会参加への呼びかけは、多くの福音派から熱烈な反応を得ました。…それは、分離主義の否定と、当時の神学的対話に積極的に参加するという決意においてファンダメンタリズムとは異なっていました。それは、福音を社会、政治、経済といった生活の領域に適用することに新たな重点を置いていました。^{[ 7 ]}

• オッケンガ、ハロルド・J. (1937).これらの宗教的感情. グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダヴァン。
• — — — (1938).私たちのプロテスタントの遺産. グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダヴァン。
• — — — (1940). Have You Met These Women? . Grand Rapids, MI: Zondervan.
• — — — (1942). Every One That Believeth . ニューヨーク: Fleming Revell.
• — — — (1944).神の慰め。ニューヨーク：レヴェル。
• — — — (1947).生ける神の霊。ニューヨーク：レヴェル。
• — — — (1948).キリスト・イエスに忠実な者。ニューヨーク：レヴェル。
• — — — (1956).神の中の教会. ウェストウッド: レヴェル.
• — — — (1957).プロテスタントの四旬節説教. グランドラピッズ、ミシガン州: Eerdmans.
• — — — (1959). Power Through Pentecost . Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• — — — (1962).テサロニケ人への手紙. 新約聖書の宣言. グランドラピッズ、ミシガン州: ベイカー. OCLC 7362341 . 
• — — — (1962).聖書の歴史を作った女性たち。グランドラピッズ、ミシガン州：ゾンダヴァン。

• — — — (1952年6月)「教会の道徳的純粋性の基準、パート1」『エタニティ』3 (6): 5–12。
• — — — (1952年7月)「教会の道徳的純粋性の基準、パート2」『エタニティ』3 (7): 20–22。
• — — — (1954年8月)「教会に対する世界の挑戦」『エタニティ』5 (8): 6–13。

• ジョエル・A・カーペンター編『原理主義の二人の改革者：ハロルド・ジョン・オッケンガとカール・F・H・ヘンリー』（ニューヨーク：ガーランド出版、1988年）。
• H. クロスビー・イングリジアン著『ブリムストーン・コーナー：ボストンのパーク・ストリート教会』（シカゴ：ムーディー・プレス、1968年）。
• ハロルド・リンゼル著、『パークストリートの預言者：ハロルド・ジョン・オッケンガの生涯』（ウィートン：ヴァン・カンペン・プレス、1951年）。
• ガース・M・ロセル著『神の驚くべき働き：ハロルド・ジョン・オッケンガ、ビリー・グラハム、そして福音主義の再生』（グランドラピッズ：ベイカー・アカデミック、2008年）。
• ハロルド・ジョン・オッケンガの個人蔵書と文書は、ゴードン・コンウェル神学校に保管されている。

• ジョージ・マースデン著『改革的原理主義：フラー神学校と新福音主義』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ、1987年）。
• ジェームズ・デフォレスト・マーチ著『妥協なき協力：全米福音派協会の歴史』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ、1956年）。
• スティーブン・J・ニコルズ編『J・グレシャム・マチェンの福音と現代世界、その他の短編著作集』（フィリップスバーグ：長老派改革派出版、2005年）には、マチェンとオッケンガの間の書簡が収録されている。
• オーウェン・D・ストラチャン著『福音主義の精神の覚醒：新福音主義運動の知的歴史』（ハーパーコリンズ・クリスチャン・パブリッシング、2015年）。
• ロバート・ウースナウ著『アメリカ宗教の再構築：第二次世界大戦以降の社会と信仰』（プリンストン大学出版局、1988年）。