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ヒッポのアウグスティヌス（ / ɔːˈɡʌstɪn / aw - GUST - in 、米国で は/ˈɔːɡəstiːn/ AW-gə-steenとも発音；[ 22 ]ラテン語： Aurelius Augustinus Hipponensis ；354年11月13日- 430年8月28日）[ 23 ]は、ヌミディア・キルテンシスのタガステ出身のキリスト教の神学者であり哲学者で、ヒッポ・レギウスの司教であった。彼は一般的に西洋世界の歴史上最も影響力のある哲学者の一人とみなされており[ 24 ] 、教父時代のラテン教会で最も重要な教父の一人とみなされている。
若い頃、彼はマニ教に惹かれ、後にヘレニズム哲学の新プラトン主義に傾倒した。386年に聖アンブロシウスによってキリスト教に改宗し洗礼を受けた後、アウグスティヌスは独自の哲学と神学のアプローチを発展させ、幅広い分野で重要な貢献をした。[ 25 ]彼は、救済と原罪の性質に対する、不相応な先行的恩寵の必要性に関する見解が大きな影響を与えたことから、「恩寵の博士」（ Doctor Gratiae）として知られている。[ 26 ]
さらに、彼は教会論においても重要な貢献をし、ドナトゥス派の見解に反して、聖礼典の執行者の功績に関わらず、聖礼典の有効性を主張した。[ 27 ]アウグスティヌスは著書『神の国』の中で、西ローマ帝国の崩壊を背景に、教会を物質的な地上の都市とは区別される霊的な都市として構想した。[ 28 ]また、彼は正戦論への貢献でも広く知られている。彼の他の著名な著作には、『三位一体論』、『キリスト教教義論』、そして『告白録』があり、後者は西洋初の自伝である。[ 29 ]
アウグスティヌスは、カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、および聖公会で聖人として認められています。一般的にカトリック教会の歴史上最も偉大な神学者および哲学者の一人とみなされており、アンブロシウス、ヒエロニムス、および教皇グレゴリウス1世とともに、 4人の偉大なラテン教父の一人です。彼の思想は中世の世界観に深く影響を与え、聖トマス・アクィナスの『神学大全』で最も多く引用された著者です。[ 30 ]多くのプロテスタント、特にカルヴァン派とルーテル派は、救済と神の恩寵に関する彼の教えにより、彼をプロテスタント改革の神学上の父の一人と考えていますが、この解釈はカトリック教会によって異議を唱えられています。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]東方正教会では、彼は依然として非常に崇敬されているが、フィリオクエを含む彼の教えの一部は議論の的となっている。[ 34 ]
ヒッポのアウグスティヌス（聖アウグスティヌスまたは聖オースティンとも呼ばれる）[ 35 ]は、キリスト教世界の多くの宗派で、福者アウグスティヌスや恩寵の博士（ラテン語：Doctor gratiae ） [ 20 ]など、さまざまな異名で知られています。
アウグスティヌスは354年にローマ属州ヌミディアのタガステ（現在のアルジェリア、スーク・アフラース）のムニキピウムで生まれた。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]彼の母モニカまたはモニカ[ a ]は敬虔なキリスト教徒であり、父パトリキウスは異教徒であったが臨終の床でキリスト教に改宗した。[ 41 ]彼にはナビギウスという兄弟と、名前は不明だが慣習的にペルペトゥアとして記憶されている姉妹がいた。[ 42 ]
学者たちは概して、アウグスティヌスとその家族は北アフリカの先住民族であるベルベル人であったが、ローマ化が進んでおり、誇りと尊厳のために家庭ではラテン語のみを話していたという点で一致している。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 43 ]アウグスティヌスは著作の中で、ローマ系アフリカ人としての自身のアイデンティティをさりげなく言及している。例えば、アプレイウスを「我々アフリカ人の中で最も悪名高い者」[ 43 ] [ 46 ]、ポンティキアヌスを「アフリカ人である限りにおいて我々の同郷人」[ 43 ] [ 47 ]、ミレーヴェのファウストゥスを「アフリカの紳士」 [ 43 ] [ 48 ]と呼んでいる。
アウグスティヌスの姓であるアウレリウスは、彼の父方の祖先が212年のカラカラ帝令によって完全なローマ市民権を与えられたアウレリア氏族の解放奴隷であったことを示唆している。アウグスティヌスの家族は、彼が生まれた時点で少なくとも1世紀前から法的にローマ人であった。[ 49 ]彼の母モニカは、その名前からベルベル人の出自であると推測されているが、[ 50 ] [ 51 ]彼の家族は名誉ある人々として知られる市民の上流階級であるオネスティオレスであったため、アウグスティヌスの第一言語はおそらくラテン語であった。[ 50 ]
11歳の時、アウグスティヌスはタガステの南約31キロメートル（19マイル）にあるヌミディアの小さな都市マダウルス（現在のムダウルシュ）の学校に送られた。そこで彼はラテン文学や異教の信仰や慣習に親しんだ。 [ 52 ]彼が罪の本質を初めて悟ったのは、数人の友人と近所の庭から梨を盗んだ時だった。彼は自伝『告白録』の中でこの話を語っている。彼は梨が「色も味も魅力的ではなかった」ことに気づく。彼は空腹でも貧しくもなく、「はるかに良い」果物を十分に持っていた。続く数章で、アウグスティヌスはこの過去の罪について苦悩し、人は悪のために悪を望むのではないと認識する。むしろ、「このような低級な品々を過度に好むことによって、より良く高尚なものが軽視される」のである。[ 53 ]言い換えれば、人間はより大きな善よりも小さな善を大まかに選ぶときに罪に引き寄せられる。最終的にアウグスティヌスは、彼と共犯者との間の「仲間関係」の善が、彼がこの窃盗を楽しむことを可能にしたと結論づけた。[ 54 ]
17歳の時、同胞のロマニアヌスの寛大な計らいにより、アウグスティヌスはカルタゴへ行き、修辞学の教育を続けたが、それは彼の家族の経済力では到底無理なことだった。[ 55 ]母親の忠告にもかかわらず、若い頃のアウグスティヌスは快楽主義的な生活を送り、性的な武勇伝を自慢する若い男たちと付き合った。彼らの承認を得たいという欲求から、アウグスティヌスのような経験の浅い少年たちは、性的な経験についての物語を求めたり、作り話にしたりするようになった。[ 57 ]
彼がカルタゴで学生だった頃、キケロの対話篇『ホルテンシウス』（現在は失われている）を読み、それが彼に強い印象を残し、心に知恵への愛と真理への強い渇望を燃え上がらせたと述べている。これが彼の哲学への関心の始まりとなった。[ 58 ]キリスト教徒として育ったにもかかわらず、アウグスティヌスはマニ教徒となり、母親を大いに落胆させた。[ 59 ]
17歳頃、アウグスティヌスはカルタゴの若い女性と関係を持ち始めました。母親は彼に同じ階級の女性と結婚してほしいと願っていましたが、その女性は彼の恋人のままでした。母親は彼に姦淫（結婚外の性行為）を避けるように警告しましたが、アウグスティヌスは15年以上もその関係を続け[ 60 ] [ 61 ]、その女性は彼の息子アデオダトゥス（372-388）を産みました。アデオダトゥスとは「神からの贈り物」という意味で[ 62 ]、同時代の人々から非常に聡明だと見なされていました。385年、アウグスティヌスは10代の相続人と結婚する準備をするために恋人との関係を終わらせました。しかし、結婚できる頃には、彼はすでにキリスト教に改宗し、キリスト教の司祭になることを決意していたため、結婚は実現しませんでした[ 61 ] [ 63 ] 。
アウグスティヌスは、最初から聡明な学生で、知的好奇心も旺盛だったが、ギリシャ語を完全に習得することはなかった[ 64 ]。最初のギリシャ語教師は生徒を常に殴打する残忍な男で、アウグスティヌスは反発して勉強を拒否した。ギリシャ語を学ぶ必要があると気づいた時には手遅れだった。そして、ギリシャ語を少しは習得したものの、流暢に話せるようにはならなかった。しかし、ラテン語はマスターした。
アウグスティヌスは373年から374年にかけてタガステで文法を教えた。翌年、彼はカルタゴに移り、修辞学の学校を運営し、その後9年間そこに留まった。[ 55 ]カルタゴの手に負えない学生たちに悩まされた彼は、383年にローマに移り、そこで最も優秀で聡明な修辞学者たちが活動していると信じて学校を設立した。しかし、アウグスティヌスは無関心な反応に失望した。学生が授業料を学期の最終日に教授に支払うのが慣例で、多くの学生は学期を通して忠実に出席したが、その後支払いをしなかった。
マニ教徒の友人たちが彼をローマ市の長官シンマクスに紹介した。シンマクスはミラノの皇帝宮廷から修辞学の教授を派遣するよう依頼されていた[ 20 ]。アウグスティヌスはその職を得て、384年末にミラノに赴任するため北へ向かった。30歳にして、彼はラテン世界で最も注目される学術的地位を獲得した。当時、そのような地位は政治家への道を開くものであった。
アウグスティヌスはマニ教徒として10年間を過ごしたが、入門者や「選ばれた者」ではなく、この宗教の階層の最下位である「聴聞者」であった。[ 20 ] [ 65 ]カルタゴにいた頃、マニ教の神学の重要な提唱者であるミレーヴェのファウストゥス司教との失望した会合が、アウグスティヌスのマニ教に対する懐疑主義の始まりとなった。[ 20 ]ローマでは、マニ教から離れ、新アカデミー運動の懐疑主義を受け入れたと伝えられている。アウグスティヌスは教育のおかげで、優れた修辞能力を持ち、多くの信仰の背後にある哲学について非常に博識であった。[ 66 ]ミラノでは、母親の宗教心、アウグスティヌス自身のネオプラトニズムの研究、そして友人のシンプリキアヌスが、彼をキリスト教へと促した。[ 55 ]これは、ローマ皇帝テオドシウス1世が380年2月27日にテッサロニキ勅令[ 67 ]によってキリスト教をローマ帝国の唯一の正当な宗教であると宣言し、382年にすべてのマニ教の修道士に死刑を宣告した直後のことだった。当初、アウグスティヌスはキリスト教とそのイデオロギーに強く影響を受けていなかったが、ミラノのアンブロシウスと接触した後、アウグスティヌスは自己を再評価し、永遠に変わった。
アウグスティヌスはミラノに到着し、雄弁家としての評判を聞いてアンブロシウスを訪ねた。アンブロシウスもアウグスティヌスと同様、修辞学の達人であったが、年上で経験も豊富であった。[ 68 ]すぐに二人の関係は深まり、アウグスティヌスは次のように記している。「そして私は彼を愛するようになった。もちろん、最初は真理の教師としてではなく、あなたの教会で真理を見出すことは全く諦めていたので、友としてではなく。」[ 69 ]アウグスティヌスは、自分の母親や尊敬する他の人々よりも、アンブロシウスから大きな影響を受けた。アウグスティヌスは『告白録』の中で、「あの神の人は、父のように私を受け入れ、良き司教のように私の来訪を歓迎してくれた。」と述べている。[ 69 ]アンブロシウスはアウグスティヌスの父の死後、アウグスティヌスを霊的な息子として迎え入れた。[ 70 ]
アウグスティヌスの母は彼を追ってミラノに来て、彼のために立派な結婚を取り計らった。アウグスティヌスはそれを受け入れたものの、愛妾を離縁しなければならず、愛する女性を捨てたことを嘆き悲しんだ。彼はこう書いている。「私の結婚の妨げとなる愛妾が私の傍から引き離されたので、彼女にしがみついていた私の心は、苦しみ、傷つき、血を流した。」アウグスティヌスは、結婚を愛するよりもむしろ情欲の奴隷であったと告白し、婚約者が成人するまでの２年間待たなければならなかったため、別の愛妾を得た。[ b ]しかし、彼の心の傷は癒えなかった。[ 72 ]この時期に彼は、有名な不誠実な祈り、「私に貞潔と禁欲を与えてください、しかし今はまだ。」を口にした。 [ 73 ]
アウグスティヌスはこの以前の関係を結婚と同等と考えていた可能性があるという証拠がある。[ 74 ]彼は『告白録』の中で、この経験によって最終的に痛みに対する感受性が低下したことを認めている。アウグスティヌスは最終的に11歳の婚約者との婚約を解消したが、どちらの妾とも関係を再開することはなかった。タガステのアリピウスは、アウグスティヌスが結婚すれば知恵の愛の中で共に生きることはできないと言って、彼を結婚から遠ざけた。アウグスティヌスは数年後、弟子たちと集まったミラノ郊外の別荘カッシキアクムでの生活を振り返り、それを「Christianae vitae otium」（キリスト教徒の余暇）と表現した。[ 75 ]
386 年 8 月下旬、[ c ] 31 歳で、ポンティキアヌスとその友人たちが砂漠の聖アントニウスの生涯を初めて読んだことを聞き、アウグスティヌスはキリスト教に改宗した。アウグスティヌスが後に語ったところによると、改宗のきっかけは、子供の声で「手に取って読みなさい」（ラテン語: tolle, lege）と言われたからだという。彼は聖書の選別を行い、聖パウロの著作集（告白録8.12.29）を無作為に開き、ローマ人への手紙 13:13-14 を読んだ。「宴会や泥酔、淫らな行いや放蕩、争いやねたみにふけらず、主イエス・キリストを着なさい。肉の欲を満たすために、肉に備えをしてはならない。」[ 76 ]
彼は後に回心体験を『告白録』（ラテン語：Confessiones）に記し、これはキリスト教神学の古典となり、自伝史における重要な文献となった。この作品は感謝と悔悛の念が溢れ出たものである。自伝という体裁をとっているものの、『告白録』は時間、因果律、自由意志、その他重要な哲学的テーマについても論じている。以下はその作品からの抜粋である。
遅ればせながら、私はあなたを愛しました。古き美、そして新しき美よ。遅ればせながら、私はあなたを愛しました。ほら、あなたは私の内にいて、私は外にいたのに、私はあなたを外に探し求めていたのです。美しくない私は、あなたが創造した美しいものの中に無頓着に駆け回りました。あなたは私と共にいましたが、私はあなたと共にいませんでした。これらのものは私をあなたから遠ざけていました。たとえそれらがあなたの中になければ、全く存在しなかったとしても。あなたは大声で呼びかけ、叫び、私の耳の聞こえなさを無理やり開かせました。あなたは輝き、光り輝き、私の盲目を追い払いました。あなたは芳しい香りを放ち、私は息を吸い込みました。そして今、私はあなたを渇望しています。私はそれを味わい、そして今、私は飢え渇いています。あなたは私に触れ、私はあなたの平和を求めて燃え上がりました。[ 77 ]
アンブロシウスは、387年4月24日～25日の復活徹夜祭にミラノでアウグスティヌスとその息子アデオダトゥスに洗礼を授けた。 [ 78 ] 1年後の388年、アウグスティヌスは弁明書『カトリック教会の聖性について』を完成させた。[ 20 ]同年、アデオダトゥスとアウグスティヌスは故郷のアフリカに戻った。[ 55 ]アウグスティヌスの母モニカは、彼らがアフリカへ出発する準備をしていたイタリアのオスティアで亡くなった。 [ 59 ]到着後、彼らはアウグスティヌスの家族の所有地で貴族的な余暇生活を始めた。[ 79 ]その後まもなく、アデオダトゥスも亡くなった。[ 80 ]アウグスティヌスはその後、家財を売り払い、そのお金を貧しい人々に与えた。彼は家族の家だけを残し、それを自分と友人たちのための修道院に改築した。 [ 55 ]さらに、彼はキリスト教修辞学への多大な貢献で知られていたが、もう一つの大きな貢献は彼の説教スタイルであった。[ 81 ]
キリスト教に改宗した後、アウグスティヌスは説教により多くの時間を費やすために修辞学教授としての職業を捨てた。[ 82 ] 391年、アウグスティヌスはアルジェリアのヒッポ・レギウス（現在のアンナバ）で司祭に叙任された。彼は特に、イタリアの学校で以前に受けた修辞学の訓練が、キリスト教会が聖書のさまざまな聖句を発見し教えるという目的を達成するのにどのように役立つかを知ることに興味を持っていた。[ 83 ]彼は有名な説教者となり（350以上の説教が保存されており、本物であると考えられている）、かつて彼が信奉していたマニ教と戦ったことで有名になった。[ 20 ]彼は生前に約6,000から10,000の説教を行ったが、今日アクセスできるのは約500の説教だけである。[ 84 ]アウグスティヌスが説教をしたとき、それは速記者によって記録された。[ 81 ]彼の説教の中には1時間以上続くものもあり、彼は1週間に複数回説教を行った。[ 84 ]聴衆に話しかけるときは、彼は高い壇上に立っていたが、説教中は聴衆に向かって歩いて行った。[ 84 ]説教の際には、聖書についてより詳しく説明しようとして、類推、言葉による描写、直喩、隠喩、反復、対照法など、さまざまな修辞技法を用いた。 [ 84 ]さらに、西暦412年に説教された彼の説教の1つに見られるように、地上と天国における人々の生活の違いについて話すときには、質問と韻を用いた。[ 85 ]アウグスティヌスは、説教者の究極の目標は聴衆の救済を確実にすることだと信じていた。[ 86 ]
395年、彼はヒッポの補佐司教に任命され、その後まもなく正式な司教となった[ 87 ]。そのため「ヒッポのアウグスティヌス」という名がついた。そして彼は自分の財産をタガステの教会に寄進した[ 88 ] 。彼は430年に亡くなるまでその地位にとどまった。彼が生きていた頃は、司教だけが説教を許されており、彼は叙任後、説教の準備や自分の教会以外の教会での説教で忙しいスケジュールにもかかわらず、説教の時間を確保した[ 89 ] [ 90 ] 。ヒッポの司教として奉仕していたとき、彼の目標は会衆の人々に奉仕することであり、教会が毎週読む予定の聖句を選んだ[ 91 ] 。司教として、彼は聖書の働きを解釈することが自分の仕事だと信じていた[ 91 ] 。彼は397年から398年にかけて自伝的著作『告白録』を書いた。彼の著作『神の国』は、410年に西ゴート族がローマを略奪した直後に、同胞のキリスト教徒を慰めるために書かれた。[ 92 ]アウグスティヌスは、ヒッポの人々をキリスト教に改宗させるために精力的に活動した。修道院を離れた後も、彼は司教の住居で修道生活を続けた。[ 93 ]
アウグスティヌスの晩年の多くは、友人でカラマ（現在のアルジェリア、ゲルマ）の司教であったポッシディウスが著した『聖アウグスティヌス伝』に記録されている。アウグスティヌスの晩年、彼は多くのキリスト教徒を率いて、彼の著作に大きな影響を与えた様々な政治的・宗教的要因に立ち向かった。[ 94 ]ポッシディウスは、アウグスティヌスを、鋭い知性と感動的な雄弁家であり、キリスト教を批判する者からキリスト教を守るためにあらゆる機会を利用した人物として高く評価した。ポッシディウスはまた、アウグスティヌスの人柄を詳細に描写し、質素な食事をし、精力的に働き、噂話を嫌い、肉欲の誘惑を避け、司教区の財政管理において慎重さを発揮した人物像を描き出した。[ 95 ]
アウグスティヌスの死の直前、アリウス派に改宗したゲルマン民族のヴァンダル族がローマ領アフリカに侵攻した。アウグスティヌスが最後の病に倒れた430年の春、ヴァンダル族はヒッポを包囲した。ポッシディウスによれば、アウグスティヌスに帰せられる数少ない奇跡の一つである病人の治癒は、この包囲中に起こった。[ 96 ]アウグスティヌスは最後の日々を祈りと悔い改めに過ごし、ダビデの悔悛の詩篇を壁に掛けて読むように頼んだ。ポッシディウスの伝記によれば、それによって彼は「自由に絶えず泣く」ようになった。[ 97 ]彼はヒッポの教会の図書館を管理し、そこにあるすべての本を慎重に保存するように指示した。彼は430年8月28日に亡くなった。[ 98 ]彼の死後まもなく、ヴァンダル族はヒッポの包囲を解いたが、すぐに戻ってきて街を焼き払った。彼らはアウグスティヌスの大聖堂と図書館以外はすべて破壊したが、大聖堂と図書館だけは無傷で残した。
アウグスティヌスは民衆の称賛によって列聖され、1298年に教皇ボニファティウス8世によって教会博士として認められた。[ 99 ]彼の祝日は8月28日である。彼は醸造業者、印刷業者、神学者、そして多くの都市や教区の守護聖人と考えられている。彼は目の痛みの予防に祈願される。[ 100 ]
アウグスティヌスは、イングランド国教会の聖人暦において、8月28日に小祝日として記念されている。[ 101 ]
ベーダの『真の殉教録』によれば、アウグスティヌスの遺体は後に、フネリックによって北アフリカから追放されたカトリック司教たちによってサルデーニャ島のカリアリに移送された。720年頃、パヴィアの司教でロンバルド王リウトプラントの叔父であるペテロによって、サラセン人による度重なる沿岸襲撃から遺体を守るため、パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チエル・ドーロ教会に再び移送された。1327年1月、教皇ヨハネ22世は教皇勅書「ヴェネランダ・サントルム・パトルム」を発布し、アウグスティヌスの墓（アルカと呼ばれる）の守護者としてアウグスティヌス会を任命した。アルカは1362年に再建され、ジョヴァンニ・ディ・バルドゥッチョによってアウグスティヌスの生涯の場面を描いたレリーフが精巧に彫られた。[ 102 ]
1695 年 10 月、パヴィアのサン・ピエトロ・イン・チエル・ドーロ教会で作業員たちが、人間の骨（頭蓋骨の一部を含む）が入った大理石の箱を発見した。アウグスティヌス修道会（聖アウグスティヌス修道会）と正統修道会（聖アウグスティヌス正統修道会）の間で、これがアウグスティヌスの骨であるかどうかについて論争が起こった。修道会はそうは思わなかったが、正統修道会はそうだと主張した。教皇ベネディクト 13 世（1724 年 - 1730 年）は、パヴィア司教ペルトゥサティ司教に判断を求めた。司教は、自分の意見では、その骨はアウグスティヌスのものであると宣言した。[ 103 ]
アウグスティヌス会は1785年にパヴィアから追放され、[ 104 ]アウグスティヌスの聖櫃と聖遺物は1799年にパヴィア大聖堂に運ばれた。 [ 105 ]サン・ピエトロ教会は荒廃したが、1870年代にアゴスティーノ・ガエターノ・リボルディの働きかけにより修復された。1896年にアウグスティヌスの聖遺物と聖堂が再び設置され、再奉献された。[ 106 ] [ 107 ]
1842年、アウグスティヌスの右腕の一部（肘部）がパヴィアから回収され、アンナバに戻された。[ 108 ]それは現在、聖アウグスティヌス大聖堂に安置されており、アウグスティヌスの等身大の大理石像の腕に挿入されたガラス管の中に収められている。
アウグスティヌスの膨大な著作は、神学、哲学、社会学など多岐にわたる分野に及んだ。ヨハネス・クリュソストモスと並び、アウグスティヌスは初期キリスト教において最も多作な学者の一人であった。
アウグスティヌスは、神学的人間学について非常に明確なビジョンを持っていた最初の古代ラテン語のキリスト教著述家の一人でした。[ 109 ]彼は人間を魂と肉体の完全な統一体と見ていました。晩年の論文「死者に対する配慮について」第5節（420年）で、彼は肉体が人間の本質に属するという理由で、肉体への敬意を説きました。[ 110 ]アウグスティヌスが肉体と魂の統一性を表現するのに好んで用いた比喩は結婚です。caro tua, coniunx tua – あなたの肉体はあなたの妻です。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
アウグスティヌスは、当初は肉体と魂という二つの要素は完全に調和していたが、人類の堕落後、それらは劇的な戦いを繰り広げるようになったと信じていた。彼はそれらを全く異なる二つのものとして記述した。肉体は四つの要素から構成される三次元の物体であり、魂は空間的に無次元である。[ 114 ]彼はさらに、魂を理性に関与し、肉体を支配するのに適した一種の実体であると定義した。[ 115 ]
アウグスティヌスは、プラトンやデカルトのように、魂と身体の結合の形而上学を詳細に説明しようとはしなかった。彼にとって、両者が形而上学的に区別されることを認めるだけで十分だった。つまり、人間であるということは、魂と身体の複合体であり、魂は身体よりも優位にあるということである。この後者の主張は、単に存在するもの、存在し生きているもの、存在し生き、かつ知性や理性を持つものという、彼の階層的な分類に基づいている。 [ 116 ] [ 117 ]
マニ教に対する説教は、魂が「幻想に満ちている」ことを認めるのではなく、魂が神の一部であると教えているという彼らの誤りに焦点を当てていた。[ 118 ]
アテナゴラス[ 119 ] 、テルトゥリアヌス[ 120 ] 、アレクサンドリアのクレメンス、カイサリアのバシレイオス[ 121 ]などの他の教父たちと同様に、アウグスティヌスは「人工妊娠中絶の慣習を強く非難」し、妊娠のどの段階でも中絶に反対したが、初期の中絶と後期の中絶を区別した[ 122 ] 。彼は、出エジプト記21章22-23節の七十人訳聖書で言及されている「形作られた」胎児と「形作られていない」胎児の区別を認めた。七十人訳聖書では、原文のヘブライ語の「害」という言葉が、コイネー・ギリシア語で「形」と誤って翻訳されている。彼の見解は、アリストテレスの「胎児が想定される『生命化』の前と後の区別」に基づいていた。したがって、彼は「未形成」の胎児の中絶を殺人とは分類しなかった。なぜなら、胎児が魂を授かったかどうかを確実に知ることはできないと考えたからである。[ 122 ] [ 123 ]
アウグスティヌスは、「魂の注入のタイミングは神のみぞ知る神秘である」と主張した。[ 124 ]しかし、彼は生殖を「結婚の善の一つ」と考え、中絶は不妊を引き起こす薬物とともに、この善を阻害する手段とみなした。それは「情欲的な残酷さ」または「残酷な情欲」の一例としての嬰児殺しを含む連続体上に位置する。アウグスティヌスは、子供の誕生を避ける手段の使用を「悪行」と呼び、これは中絶または避妊、あるいはその両方を指している。[ 125 ]
『神の国』の中で、アウグスティヌスは、教会の聖典とは異なる同時代の時代観（ギリシャ人やエジプト人など）を否定した。[ 126 ]『創世記の文字通りの解釈』の中で、アウグスティヌスは、神は宇宙のすべてを6日間かけてではなく、同時に創造したと主張した。創世記に示された6日間の創造の構造は、物理的な時間の経過ではなく、論理的な枠組みを表していると彼は主張した。それは物理的な意味ではなく、霊的な意味を持ち、それは文字通りの意味に劣らない。この解釈の理由の一つは、シラ書 18章1節の「彼はすべてのものを一度に創造した」（ creavit omnia simul）という一節であり、アウグスティヌスはこれを創世記1章の6日間を 文字通りに解釈してはならない証拠とみなした。[ 127 ]創造の6日間をヒューリスティックな装置として説明する追加的な根拠として、アウグスティヌスは、実際の創造の出来事は人間には理解できないため、翻訳する必要があると考えた。[ 128 ]
アウグスティヌスはまた、原罪が宇宙の構造的変化を引き起こすとは考えておらず、アダムとイブの体は堕落以前からすでに死すべき存在として創造されていたとさえ示唆している。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]アウグスティヌスは、自身の具体的な見解とは別に、創造物語の解釈は難しいと認識しており、新しい情報が出てくれば解釈が変わる可能性があると述べている。[ 132 ]
アウグスティヌスは、主にドナトゥス派への反論として教会論を展開した。彼は、教会は一つであるが、その中に二つの現実、すなわち目に見える側面（制度的な階層、カトリックの秘跡、信徒）と目に見えない側面（教会に属する人々の魂、すなわち死んでいる者、罪深い者、天国に予定されている選ばれた者）が存在すると説いた。前者は、キリストが地上に設立し、救いを宣べ伝え、秘跡を執行する制度的な組織であり、後者は、あらゆる時代の真の信者からなる、神のみが知る選ばれた者たちの目に見えない組織である。目に見える社会的な教会は、世の終わりまで「麦」と「毒麦」、すなわち善人と悪人（マタイによる福音書13章30節にあるように）から成り立つ。この概念は、恩寵の状態にある者だけが地上の「真の」あるいは「純粋な」教会であり、恩寵の状態にない司祭や司教には秘跡を執行する権限も能力もないというドナトゥス派の主張に反論するものであった。[ 133 ]
アウグスティヌスの教会論は『神の国』でより完全に展開された。そこで彼は教会を、愛によって統治される天上の都市または王国として構想し、最終的には自己中心的で傲慢に支配される地上のすべての帝国に勝利するとした。アウグスティヌスはキプリアヌスに倣い、教会の司教と司祭は使徒の後継者であり[ 32 ]、教会における彼らの権威は神から与えられたものであると教えた。
アウグスティヌスは、ドナトゥス派への反駁の一環として「見えない教会」の概念を提唱したが、彼以前の他の教父たちと同様に、見えない教会と見える教会を同一のものとみなしていた。これは、カトリック教会を真の教会とみなさなかった後のプロテスタント改革者たちとは異なる。[ 134 ]彼は、真の現実は見えないものであり、見えるものが見えないものを反映するとしても、それは部分的かつ不完全なものに過ぎないというプラトン主義の信念に強く影響を受けていた（イデア論を参照）。[ 135 ]アウグスティヌスが実際に何らかの形の「見えない真の教会」の概念を堅持していたのかどうか疑問視する者もいる。[ 136 ]
アウグスティヌスは当初、千年王国前説、すなわちキリストが総復活の前に文字通りの千年王国を樹立するという説を信じていたが、後にそれを肉的なものとして否定した。中世には、カトリック教会はアウグスティヌスの千年王国無説に基づいて終末論体系を構築し、キリストは勝利した教会を通して霊的に地上を統治するとした。[ 137 ]
宗教改革期には、ジョン・カルヴァンなどの神学者が千年王国否定論を受け入れた。アウグスティヌスは、魂の永遠の運命は死によって決定され、[ 138 ] [ 139 ]中間状態の煉獄の火は教会との交わりの中で死んだ者だけを浄化すると教えた。彼の教えは後の神学に燃料を与えた。[ 138 ]
アウグスティヌスは独自の聖母マリア論を展開しなかったものの、マリアに関する彼の記述は、他の初期の著述家たちの記述よりも数と深さにおいて優れている。エフェソス公会議以前から、彼は聖母マリアを神の母として擁護し、彼女の性的純潔と無垢ゆえに（ヒエロニムスなどの初期のラテン語著述家たちに従って）「恵みに満ちている」と信じていた。[ 140 ]同様に、彼は聖母マリアが「処女として受胎し、処女として出産し、永遠に処女のままであった」と断言した。[ 141 ]
アウグスティヌスは、文字通りの解釈が科学や人間に神から与えられた理性と矛盾する場合、聖書のテキストは比喩的に解釈されるべきであるという見解をとった。聖書の各箇所には文字通りの意味があるが、この「文字通りの意味」は必ずしも聖書が単なる歴史であることを意味するわけではなく、時にはむしろ拡張された比喩である。[ 142 ]
アウグスティヌスは、アダムとイブの罪は、愚かさ（insipientia）の行為に続いて傲慢と神への不従順があったか、あるいは傲慢が先にあったかのどちらかであると教えた。[ d ]最初の夫婦は、善悪の知識の木の実を食べてはならないと命じた神に背いた（創世記2:17）。[ 143 ]その木は創造の秩序の象徴であった。[ 144 ]自己中心的な考えがアダムとイブにその実を食べさせ、その結果、神によって創造された世界、その階層的な存在と価値観を認め、尊重することができなかった。[ e ]
アウグスティヌスは、サタンがアダムとイブの感覚に「悪の根源」（radix Mali）を蒔かなければ、アダムとイブは傲慢と知恵の欠如に陥ることはなかっただろうと書いた。 [ 145 ]アウグスティヌスによれば、彼らの本性は情欲またはリビドーによって傷つけられ、それは人間の知性と意志、そして情欲や欲望、性欲を含むものに影響を与えた。[ f ]形而上学の観点から、アウグスティヌスは情欲を存在の状態ではなく、悪い性質、善の欠如、または傷であると考えた。[ 146 ]
アウグスティヌスの原罪の結果と贖罪の恩寵の必要性についての理解は、ペラギウスとそのペラギウス派の弟子であるエクラヌムのカエレスティウスとユリアヌス[ 32 ]との論争の中で発展した。彼らはモプスエスティアのテオドロスの弟子であるシリアのルフィヌスに影響を受けていた[ 147 ] [ 148 ]。彼らは、原罪が人間の意志と精神を傷つけたという見解に同意することを拒否し、人間は神が創造した時に行動し、話し、考える力を与えられたと主張した。人間は善を行う道徳的能力を失うことはないが、人は正しい方法で行動するかしないかは自由である。ペラギウスは目を例に挙げた。目には見る能力があるが、人はそれを善用することも悪用することもできる。[ 149 ] [ 150 ]
ペラギウス派は、人間の愛情や欲望も堕落の影響を受けていないと主張した。ペラギウス派の見解では、姦淫などの不道徳は、意志の問題、つまり人が自然な欲望を適切に用いないことに起因する。これに対し、アウグスティヌスは、肉体が霊に不従順であることに気づき、それを原罪の結果の一つ、アダムとイブが神に不従順であったことへの罰として説明した。[ 151 ]
アウグスティヌスは約 9 年間マニ教徒の「聴聞者」を務めており、[ 152 ]原罪は肉欲であると教えていた。[ 153 ]しかし、彼が世界の悪の原因を理解しようと奮闘したのはそれより前の 19 歳の時だった。[ 154 ]彼がmalum (悪)で理解したのは、何よりもまず情欲であり、それは人々を支配し、男女に道徳的混乱を引き起こす悪徳であると解釈した。アゴスティーノ・トラペは、アウグスティヌスの情欲に関する教義は彼の個人的な経験に基づくものではないと主張している。彼は、キリスト教の結婚式がないことを除けば、アウグスティヌスの結婚生活はごく普通であり、模範的であるとさえ考えている。[ 155 ] J. ブラハテンドルフが示したように、アウグスティヌスはキケロのストア派の情欲の概念を用いて、パウロの普遍的罪と贖罪の教義を解釈した。 [ 156 ]
アウグスティヌスの時代には、教父たちの間で、アダムとイブの堕落によって人間の魂だけでなく感覚も影響を受けたという見解が広く受け入れられていた。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]アウグスティヌスが肉体の事柄から距離を置いた理由は、肉欲を軽蔑することによってのみ人類の究極の状態に到達できると教えた新プラトン主義者プロティノス[ g ]とは明らかに異なっていた。 [ 160 ]アウグスティヌスは、復活における肉体の贖罪、すなわち変容と浄化を教えた。[ 161 ]
一部の著者は、アウグスティヌスの教義は人間のセクシュアリティに向けられたものだと捉え、禁欲と神への献身を主張したのは、『告白録』に記述されているように、彼自身の極めて官能的な性質を拒絶する必要があったためだと解釈している。[ h ]アウグスティヌスは、人間のセクシュアリティは人間の本性全体とともに傷つけられており、キリストによる贖罪が必要であると教えた。その癒しは夫婦の行為において実現される過程である。禁欲の徳はキリスト教の結婚の秘跡の恩寵によって達成され、それゆえ結婚はレメディウム・コンキュピセンティアエ（情欲の救済）となる。[ 163 ] [ 164 ]しかし、人間のセクシュアリティの贖罪は、肉体の復活においてのみ完全に達成される。[ 165 ]
アウグスティヌスはまた、アダムの罪はすべての人類に受け継がれると教えた。ペラギウス以前の著作において、アウグスティヌスは原罪は情欲によって子孫に伝わると教えており、[ 166 ]情欲は魂と肉体の両方の情欲であるとみなされ、[ i ]人類をマッサ・ダムナタ（破滅の集団、罪に定められた群衆）にし、意志の自由を破壊はしないものの、著しく弱体化させると説いた。[ 167 ]初期のキリスト教著述家は原罪の中に肉体の死、道徳的弱さ、罪の傾向といった要素を教えていたが、アウグスティヌスはアダムから受け継がれる罪悪感（reatus）の概念を初めて加えた人物であり、それによって乳児は生まれた時から永遠に呪われるとされた。[ 168 ]
アウグスティヌスの原罪に対する反ペラギウス主義的弁護は、カルタゴ（418）、エフェソス（431）、オランジュ（529）、トレント（1546）などの多くの公会議や、教皇インノケンティウス1世（401-417）や教皇ゾシムス（417-418）などの教皇によって確認されたものの、幼児を永遠に呪うという彼の先祖伝来の罪は、これらの公会議や教皇によって省略された。[ 169 ]カンタベリーのアンセルムスは、彼の『なぜ神は人となったのか』の中で、13世紀の偉大なスコラ学者たちによって踏襲された定義、すなわち原罪は「すべての人が持つべき義の欠如」であると定義し、アウグスティヌスの弟子の一部が原罪と同一視していた情欲から原罪を分離した。 [ 170 ] [ 171 ]後にルターやカルヴァンも同様に原罪を情欲と同一視した。[ 167 ] 1567年、ピウス5世教皇は原罪を情欲と同一視することを非難した。[ 167 ]
アウグスティヌスは、神は人間の自由を守りながら万物を秩序づけると教えた。[ 172 ] 396年以前、彼は予定説は個人がキリストを信じるかどうかを神が予知していることに基づくものであり、神の恵みは「人間の同意に対する報酬」であると信じていた。[ 173 ]後にペラギウスへの反論として、アウグスティヌスは、傲慢の罪は「私たちが神を選んだ、あるいは神が（予知によって）私たちの中に何か価値あるものがあるために私たちを選んでいる」と考えることにあると述べ、神の恵みが個人の信仰行為を引き起こすと主張した。[ 174 ]
アウグスティヌスの教えが二重予定説、つまり神が救済される人々だけでなく、破滅される人々も選ぶという信仰を意味するのかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。カトリックの学者は彼がそのような見解を持っていたことを否定する傾向があるが、一部のプロテスタントや世俗の学者はアウグスティヌスが二重予定説を信じていたと主張している。[ 175 ] 412年頃、アウグスティヌスは、人間の選択とは無関係に個人の永遠の運命を神が一方的にあらかじめ決定するという予定説を理解した最初のキリスト教徒となったが、彼の以前のマニ教派はこの概念を教えていた。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]フスト・L・ゴンサレス[ 180 ]やベングト・ヘグルンド[ 31 ]などの一部のプロテスタント神学者は、アウグスティヌスの教えを、恩寵は抗しがたく、回心をもたらし、忍耐につながると解釈している。
アウグスティヌスは『叱責と恩寵について』 （De correptione et gratia ）の中で次のように書いています。「そして、すべての人が救われることを神が望んでおられるが、まだすべての人が救われていないと書かれていることは、多くの方法で理解できます。そのうちのいくつかは私の他の著作で述べましたが、ここでは1つだけ言っておきましょう。神がすべての人が救われることを望まれるというのは、予定されたすべての人がそれによって理解されるように言われているのです。なぜなら、あらゆる種類の人がその中にいるからです。」[ 33 ]
アウグスティヌスは著書『忍耐の賜物について』の中で、双子のヤコブとエサウについて次のように書いている。「前者は予定された者であり、後者はそうではないことは、最も確実な事実であるはずだ。」[ 181 ]
また、ドナトゥス派への反論として、アウグスティヌスは秘跡の「正統性」と「有効性」の区別を発展させた。正統な秘跡はカトリック教会の聖職者によって行われるが、分裂主義者によって行われる秘跡は不規則とみなされる。しかしながら、秘跡の有効性は、それを行う司祭の聖性には依存しない（ex opere operato）。したがって、不規則な秘跡であっても、キリストの名において、教会が定めた方法で行われる限り、有効とみなされる。この点において、アウグスティヌスは、分裂運動からの改宗者は再洗礼を受けなければならないと教えたキプリアヌスの以前の教えから逸脱している。 [ 32 ]アウグスティヌスは、カトリック教会外で行われる秘跡は、真の秘跡であっても、何の効力もないと教えた。しかし、彼はまた、洗礼は教会外で行われると何の恩寵も与えないが、カトリック教会に受け入れられるとすぐに恩寵を与えるとも述べた。[ 182 ]
アウグスティヌスは、聖餐式にキリストが実際に臨在していると信じており、キリストの「これは私の体である」という言葉は、彼が手に持っていたパンを指していると述べています。[ 183 ] [ 184 ]そして、キリスト教徒は、目で見たものに関係なく、パンとぶどう酒が実際にキリストの体と血であると信じなければならないと述べています。[ 185 ]例えば、彼は次のように述べています。「彼[イエス]は、この地上で同じ肉体で歩き、私たちに救いのために食べるべき同じ肉体を与えました。しかし、まずそれを崇拝しない限り、誰もその肉を食べることはできません。そして、このようにして、主の足台がどのように崇拝されるかが明らかになります。そして、私たちは崇拝することによって罪を犯すのではなく、崇拝しないことによって罪を犯すのです。」[ 186 ]長老派の教授で著述家のジョン・リッグスは、アウグスティヌスは、キリストは聖餐式の要素に実際に臨在しているが、肉体的な形では臨在していないと主張しました。なぜなら、キリストの体は天にとどまっているからです。[ 187 ]
ペラギウス派に対して、アウグスティヌスは幼児洗礼の重要性を強く強調した。しかし、洗礼が救済に絶対的に必要かどうかという問題については、アウグスティヌスは生涯を通じて自身の考えを洗練させていったようで、後世の神学者たちの間で彼の立場について混乱を招いた。彼は説教の中で、洗礼を受けた者だけが救われると述べている。[ 188 ]この考えは多くの初期キリスト教徒に共有されていた。しかし、彼の『神の国』の黙示録に関する一節は、アウグスティヌスがキリスト教徒の両親から生まれた子供には例外があると信じていたことを示唆しているかもしれない。[ 189 ]
アウグスティヌスの同時代人は、占星術を正確で真の科学だと信じることが多かった。占星術師は真の学者とみなされ、マテマティキと呼ばれた。占星術はマニ教の教義において重要な役割を果たしており、アウグスティヌス自身も若い頃はマニ教の書物に惹かれ、特に未来を予言すると主張する占星術師に魅了された。後に司教となった彼は、科学とホロスコープを混ぜ合わせる占星術師を避けるべきだと警告した。（アウグスティヌスの「マテマティキ」という言葉は「占星術師」を意味し、時として「数学者」と誤訳されることがある。）アウグスティヌスによれば、彼らはヒッパルコスやエラトステネスの真の弟子ではなく、「ただの詐欺師」であった。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]
認識論的な関心はアウグスティヌスの知的発展を形作った。キリスト教への改宗直後に書かれた初期の対話篇『アカデミコス駁論』 （386年）と『師について』 （389年）は、彼が懐疑論者の議論に取り組んでいたことを反映しており、神の啓示の教義の発展を示している。啓示の教義は、神が人間の知覚と理解において能動的かつ規則的な役割を果たし、人間が神が提示する理解可能な現実を認識できるように心を照らすと主張する（例えば、デカルトの明晰判明な知覚の考え方のように、神が人間の心を常に信頼できるように設計したという考えとは対照的である）。アウグスティヌスによれば、啓示はすべての理性的精神に得られるものであり、他の感覚知覚とは異なる。それは、心が理解可能な実体と結びつくために必要な条件を説明することを意図している。[ 194 ]
Augustine also posed the problem of other minds throughout different works, most famously perhaps in On the Trinity (VIII.6.9), and developed what has come to be a standard solution: the argument from analogy to other minds.[195] In contrast to Plato and other earlier philosophers, Augustine recognized the centrality of testimony to human knowledge and argued that what others tell us can provide knowledge even if we do not have independent reasons to believe their testimonial reports.[196]
Augustine asserted Christians should be pacifists as a personal, philosophical stance.[197] However, peacefulness in the face of a grave wrong that could only be stopped by violence would be a sin. Defence of one's self or others could be a necessity, especially when authorized by a legitimate authority. While not breaking down the conditions necessary for war to be just, Augustine coined the phrase in his work The City of God.[198] In essence, the pursuit of peace must include the option of fighting for its long-term preservation.[199] Such a war could not be pre-emptive, but defensive, to restore peace.[200]Thomas Aquinas, centuries later, used the authority of Augustine's arguments in an attempt to define the conditions under which a war could be just.[201][202]
Included in Augustine's earlier theodicy is the claim God created humans and angels as rational beings possessing free will. Free will was not intended for sin, meaning it is not equally predisposed to both good and evil. A will defiled by sin is not considered as "free" as it once was because it is bound by material things, which could be lost or be difficult to part with, resulting in unhappiness. Sin impairs free will, while grace restores it. Only a will that was once free can be subjected to sin's corruption.[203] After 412, Augustine changed his theology, teaching that humanity had no free will to believe in Christ but only a free will to sin: "I in fact strove on behalf of the free choice of the human 'will,' but God's grace conquered" (Retract. 2.1).[204]
初期キリスト教徒は、最初の 4 世紀に流行したストア派、グノーシス派、マニ教の決定論的見解 (運命など) に反対した。[ 205 ]キリスト教徒は、一方的にすべての出来事をあらかじめ定めたストア派やグノーシス派の神ではなく、人間と交流する関係的な神の概念を擁護した (しかし、ストア派は依然として自由意志を教えていると主張した)。[ 206 ]教父学者ケン・ウィルソンは、ヒッポのアウグスティヌス (412 年) 以前にこのテーマについて書いた現存する著作のある初期キリスト教の著述家は皆、決定論的な神ではなく人間の自由意志を推進したと主張している。[ 207 ]ウィルソンによれば、アウグスティヌスは 412 年まで伝統的な自由意志を教えていたが、ペラギウス派と戦う際に、以前のマニ教とストア派の決定論的訓練に戻った。[ 208 ]プロテスタント改革まで、アウグスティヌスの自由意志の見解を受け入れたキリスト教徒はごく少数だったが、改革後にルターとカルヴァンはアウグスティヌスの決定論的な教えを心から受け入れた。[ 209 ] [ 210 ]
カトリック教会は、アウグスティヌスの教えは自由意志と矛盾しないと考えている。彼は、望むなら誰でも救われることができるとよく言っていた。[ 93 ]神は誰が救われるか救われないかを知っており、後者は生前に救われる可能性はないが、この知識は、人間が自分の運命を自由に選択する方法についての神の完全な知識を表している。[ 93 ]
アウグスティヌスは、人間の法律の正当性を検証し、人間が恣意的に課すのではなく、自然に生じる法律や権利の範囲を定義しようと試みた最初期の人物の一人である。知恵と良心を持つ者は皆、理性を用いて自然法（ lex naturalis ）を認識できる、と彼は結論づけている。人間の法律は、人々に正しいことをさせたり、間違ったことを避けさせたりするものではなく、ただ公正であり続けるべきである。したがって、「不正な法律は、そもそも法律ではない」。人々は、不正な法律、つまり良心と理性が自然法と権利に違反すると告げる法律に従う義務はない。[ 211 ]
アウグスティヌスはヒッポで、自分の管轄下にある多くの聖職者を率いて、「敬虔で神聖な」行為として奴隷を解放した。[ 212 ]彼は大胆にも皇帝に奴隷商人に対する新しい法律を制定するよう促す手紙を書き、子供の売買について非常に懸念していた。当時のキリスト教徒の皇帝は25年間、子供の売買を許可していたが、それはその慣習を承認していたからではなく、親が子供の世話をできない場合に幼児殺しを防ぐ方法としてであった。アウグスティヌスは、特に小作農が生き残る手段として子供を貸し出したり売ったりせざるを得ない状況に追い込まれていることに気づいた。[ 213 ]
アウグスティヌスは著書『神の国』の中で、奴隷制の発展を罪の産物であり、神の神聖な計画に反するものとして提示している。彼は、「神は、神の似姿に造られたこの理性的被造物が、理性的でない被造物以外を支配することを意図していなかった。つまり、人間が人間を支配するのではなく、人間が獣を支配することを意図していた」と書いている。したがって、原始時代の義人は、人間の王ではなく、家畜の羊飼いにされたと彼は書いている。「奴隷制の状態は罪の結果である」と彼は断言した。[ 214 ]『神の国』の中で、アウグスティヌスは、たとえ個々の奴隷が罰に値する罪を犯していなくても、奴隷制の存在は罪の存在に対する罰だと感じていると書いている。彼は次のように書いている。「しかし、奴隷制は刑罰であり、自然秩序の維持を命じ、その乱れを禁じる法律によって定められている。」[ 215 ]アウグスティヌスは、奴隷制度は奴隷本人よりも奴隷所有者に害を及ぼすと信じていた。「低い身分は召使いに、高い身分が主人に害を及ぼすのと同じくらいの益をもたらす」。[ 216 ]アウグスティヌスは、罪の解決策として、奴隷が「狡猾な恐怖ではなく、忠実な愛をもって仕えることによって、自らの奴隷状態を何らかの形で自由にすることができる」という、自分の状況を認識的に再想像することを提案している。そして、世界の終わりが奴隷制度を完全に根絶するまで、「すべての不正が消え去り、すべての支配とすべての人間の力が無に帰し、神がすべてにおいてすべてとなるまで」。[ 215 ]
キリスト教がローマ帝国の国教となった後、それは旧約聖書の預言の成就であり、ユダヤ教に対するキリスト教の正しさの証拠と見なされた。[ 217 ]第二神殿の破壊とそれに伴うユダヤ人の追放は、イエスを拒絶したユダヤ人に対する神の罰と見なされることが多く、キリスト教の思想家たちは、自分たちの間にユダヤ人が存続し続けることと向き合わざるを得なかった。[ 218 ]このような状況で、アウグスティヌスは、ユダヤ人のディアスポラの証人理論として知られるようになった、キリスト教社会におけるユダヤ人の存在に対する神学的正当化を展開した。[ 219 ]ヘブライ語聖書の使用を拒否するキリスト教運動に対して、アウグスティヌスは、神がユダヤ人を特別な民として選んだと反論し、 [ 220 ]ローマ帝国によるユダヤ人の離散は預言の成就であると同時に、キリストを拒絶したことに対する罰であると考えていた。[ 221 ]それにもかかわらず、ユダヤ人は殺されたり強制的に改宗させられたりしてはならない。なぜなら、彼ら自身の聖典である旧約聖書がキリストの到来と復活を予言していたため、彼らはキリスト教の正当性を常に証言してくれるからである。[ 219 ]彼らが旧約聖書に盲目的に従っていたことは、ユダヤ人が真実に盲目であったにもかかわらず、キリスト教徒が新約聖書の主張を捏造したのではないことの証拠であった。アウグスティヌスの正当化に特に関連していたのは詩篇59篇11節「彼らを殺してはならない。彼らがいつかあなたの律法を忘れてしまうかもしれないから」であった。[ 222 ]ユダヤ人が「時の終わり」にキリスト教に改宗すると信じていたアウグスティヌスは、神がキリスト教徒への警告として彼らを離散から生き残らせたのだと主張し、したがって、彼らはキリスト教の地に住むことを許されるべきだと主張した。[ 223 ] [ 224 ]
キリスト教徒はユダヤ人を「生き残らせるが、繁栄させてはならない」というアウグスティヌスの考えとされることがあるが（例えば、著者のジェームズ・キャロルが著書『コンスタンティヌスの剣』で繰り返している）、これは偽作であり、彼の著作には見当たらない。[ 226 ]アウグスティヌスの神学的正当化は、 6 世紀に教皇グレゴリウス大教皇の承認を得てカトリック教会の公式方針となり、ユダヤ人は 12 世紀までキリスト教徒のホストの中で比較的安全に暮らすことができた。[ 217 ] [ 227 ]
アウグスティヌスにとって、性的な不道徳の悪は、性行為そのものにあるのではなく、それに伴う感情にある。アウグスティヌスは『キリスト教教義について』の中で、神のために享受する愛と、神のために享受しない情欲を対比させている。[ 228 ]アウグスティヌスは、堕落後、性欲（concupiscentia）が交尾に必要になった（男性の勃起を刺激するために必要なように）、性欲は堕落の悪しき結果であり、したがって、性交には悪が必然的に伴うと主張している（ 『結婚と情欲について』[ 229 ]）。したがって、堕落後、単に子孫を残すためだけに行われる夫婦の性行為でさえ、必然的に悪を永続させる（『結婚と情欲について』 1.27、『ペラギウス派の二つの書簡に対する論駁』 2.27）。アウグスティヌスにとって、真の愛とは、利己的な快楽を否定し、肉体の欲望を神に服従させることである。性交によって引き起こされる悪を避ける唯一の方法は、「より良い」道（告白録8.2）を選び、結婚を控えること（結婚と情欲について1.31）である。しかし、アウグスティヌスにとって、結婚内の性行為は、必然的に性欲という悪を生み出すものの、罪ではない。同じ論理に基づいて、アウグスティヌスは、ローマ略奪の際に強姦された敬虔な処女たちも、罪を犯すつもりも、その行為を楽しむつもりもなかったため、無罪であると宣言した。[ 230 ] [ 231 ]
堕落以前、アウグスティヌスは性行為は情欲のない事柄であり、「他の手足の従順な働きによって達成される多くの骨の折れる仕事と同じように、淫らな熱情を伴わずに」[ 232 ] 、種は「恥ずべき情欲なしに蒔かれ、性器は単に意志の傾向に従う」[ 233 ]と信じていた。対照的に、堕落後、陰茎は単なる意志によって制御することはできず、望まないインポテンスと不随意の勃起の両方に服する。アウグスティヌスは、性行為中に子孫の誕生を阻止しようとする人々を非難し、彼らは名目上は結婚しているかもしれないが実際には結婚しておらず、その称号を卑劣さの隠れ蓑として利用しているのだと述べた。[ 234 ]
アウグスティヌスは、アダムとイブが知恵の木の実を取って食べ、アダムに与える前に、アダムとイブは既に心の中で神の命令に背くことを決めていたと信じていた。[ 235 ] [ 236 ]したがって、アウグスティヌスはアダムの罪が軽くなるとは考えていなかった。[ 235 ] [ 237 ]アウグスティヌスは女性と、社会と教会における女性の役割を称賛している。アウグスティヌスは「女性は男性のために作られた」と信じており、「性行為において、女性は肉体的に男性に従属する。それは、私たちの自然な衝動が、善行の原則によって導かれる行動となるように、精神の理性的な力に従属する必要があるのと同じである」と信じていた。[ 238 ]アウグスティヌスにとって、女性は男性の「助け手」として創造された。[ 239 ]
アウグスティヌスは教育史において影響力のある人物とみなされている。アウグスティヌスの初期の著作には『教師について』（ De Magistro）があり、教育に関する洞察が含まれている。彼はより良い方向性や、自分の考えを表現するより良い方法を見つけるにつれて、その考えを変えていった。晩年、アウグスティヌスは『撤回』 （Retractationes）を執筆し、自身の著作を見直し、特定のテキストを改善した。ヘンリー・チャドウィックは、「撤回」の正確な翻訳は「再考」かもしれないと考えている。再考は、アウグスティヌスの学び方における包括的なテーマと見なすことができる。アウグスティヌスは、理解、意味、真理の探求を絶え間ない旅と捉えており、疑念、発展、変化の余地を残している。[ 240 ]
アウグスティヌスは批判的思考スキルを強く提唱した。当時、書物による知識伝達は限られていたため、口頭による知識伝達が非常に重要であった。学習手段としての共同体の重要性を強調した点が、彼の教育法を他の教育法と区別する特徴となっている。アウグスティヌスは、弁証法が最良の学習手段であり、この方法が教師と生徒間の学習交流のモデルとなるべきだと信じていた。アウグスティヌスの対話に関する著作は、学習者間の活発な双方向対話の必要性を示している。[ 240 ] 彼は、生徒の教育的背景に合わせて教育実践を調整することを推奨した。
生徒が幅広い科目を十分に学んでいる場合、教師は生徒がすでに学んだことを繰り返さないように注意し、生徒がまだ十分に理解していない教材で生徒に挑戦させなければなりません。教育を受けていない生徒に対しては、教師は忍耐強く、生徒が理解するまで繰り返し教え、共感を示す必要があります。しかし、おそらく最も難しい生徒は、理解していないのに理解していると思い込んでいる、教育水準の低い生徒です。アウグスティヌスは、このような生徒に「言葉を持つことと理解すること」の違いを示すこと[ 241 ]、そして生徒が知識の獲得において謙虚さを保つように助けることの重要性を強調しました。
ベーダ、アルクイン、ラバヌス・マウルスの影響を受けて、『De catechizandis rudibus』は、特に8世紀以降、修道院学校での聖職者教育において重要な役割を果たすようになった。[ 242 ]
アウグスティヌスは、学生には学んだ理論を実践的な経験に応用する機会が与えられるべきだと考えていた。アウグスティヌスの教育へのもう一つの大きな貢献は、教授法の研究である。彼は、教師が学生に話しかける際に用いる基本的な教授法には、混合型と壮大型の2種類があると主張した。混合型は、学生が学習している主題の芸術性を理解できるように、複雑で時には華麗な言葉遣いを用いるのに対し、壮大型はそれほど優雅ではないと考えられていた。アウグスティヌスは、自身の教授哲学を、聖書に基づいた伝統的な厳格な規律の実践とバランスよく融合させた。
アウグスティヌスはラテン語と古代ギリシャ語を知っていた。彼は聖ヒエロニムスとヘブライ語聖書とギリシャ語七十人訳聖書の間に存在するテキストの相違について長期間にわたって書簡を交わし、ギリシャ語の原典写本は他のヘブライ語写本と非常に類似しており、聖書の二つの原典版の相違点でさえ、聖書が神によって統一的に霊感を受けたという霊的な意味を明らかにすることができると結論づけた。[ 243 ]
アウグスティヌスの神学的見解は彼の死後数世紀にわたって広がり、ヨーロッパの様々な宗教聖職者、そして最終的には新世界の聖職者にも大きな影響を与えた。アメリカ植民地では、彼の教えは18世紀の第一次大覚醒運動の著名な人物、ジョナサン・エドワーズやジョージ・ホワイトフィールドなどの宗教的教義の基礎となった。[ 244 ]メソジスト教会の主要な創始者であるジョン・ウェスレーも、アウグスティヌスの教えに大きく依拠した。[ 245 ]
ヒッポのアウグスティヌスは、古代において宗教の自由と強制の思想を理論的に考察した数少ない著述家の一人である。[ 246 ] : 107アウグスティヌスは、刑罰の執行と法を犯した者に対する権力の行使を、現代の刑罰改革に関する議論と同様の方法で分析することによって扱った。[ 247 ]強制に関する彼の教えは、「現代の擁護者を困惑させ、現代の批判者を悩ませてきた」[ 248 ] : 116なぜなら、それは彼を「何世代にもわたる宗教的自由主義者にとって、迫害者の君主であり家長」に見せていると見なされているからである。 [ 246 ] : 107ブラウンは、同時にアウグスティヌスは「矯正刑罰の理想」と罪人の更生の雄弁な擁護者になると主張している。[ 249 ]ラッセルは、アウグスティヌスの強制論は「教義からではなく、特異な歴史的状況への対応として構築された」ものであり、したがって文脈依存的であると述べているが、他の人々はそれを彼の他の教えと矛盾するものと見なしている。[ 250 ]： 125
大迫害の際、「ローマ兵がやって来た時、カトリックの役人の中には、わずかな物品のために法的処罰を受けるリスクを避けるため、聖書、聖具、その他の教会の物品を引き渡した者もいた」[ 251 ]： ixモーリーン・ティリーは、これは305年までに問題となり、311年には分裂に至ったと述べている。なぜなら、北アフリカのキリスト教徒の多くは、「宗教に対する唯物論的アプローチ」という長年の伝統を持っていたからである[ 251 ]： xv彼らにとって聖書は単なる書物ではなく、物理的な形をとった神の言葉であったため、聖書を引き渡すことと、殉教する人物を引き渡すことは「同じコインの裏表」とみなされた[ 251 ]： ix当局に協力した者は「裏切り者」として知られるようになった。この言葉は元々は物理的な物品を引き渡す者を意味していたが、後に「裏切り者」を意味するようになった[ 251 ]： ix
ティリーによれば、迫害が終わった後、背教した者たちは教会での地位に戻りたがった。[ 251 ]： xiv北アフリカのキリスト教徒、ドナトゥス派として知られるようになった厳格な人々は、彼らを受け入れることを拒否した。[ 251 ]： ix、xカトリック教徒はより寛容で、すべてを白紙に戻したいと考えていた。[ 252 ]： xiv、69その後75年間、両派はしばしば直接隣り合って存在し、同じ都市に2つの司教の系譜があった。[ 251 ]： xv人々の忠誠をめぐる競争には、多数の新しい教会と暴力が含まれていた。[ j ] : 334キルクムケリオン派とドナトゥス派がいつ同盟を結んだのか正確には誰も知らないが、数十年にわたり、彼らは抗議活動や街頭暴力を扇動し、旅行者に襲いかかり、予告なしに無差別にカトリック教徒を攻撃し、しばしば棍棒で殴打したり、手足を切断したり、目を抉り出したりするなど、深刻で理由のない身体的危害を加えた。[ 253 ] : 172, 173, 222, 242, 254
アウグスティヌスは395年にヒッポの補佐司教となり、改宗は自発的でなければならないと信じていたため、ドナトゥス派への訴えは口頭で行われた。数年間、彼は大衆宣伝、討論、個人的な訴え、公会議、皇帝への訴え、政治的圧力を用いてドナトゥス派をカトリック教会に復帰させようとしたが、すべての試みは失敗に終わった。[ 253 ]： 242、254アウグスティヌスが直面した厳しい現実は、416年頃にノヴァトゥス司教に宛てた手紙28に見られる。ドナトゥス派は、最近カトリックに改宗したロガトゥス司教を襲撃し、舌を切り落とし、両手を切り落とした。アフリカの名もなき伯爵がロガトゥスに代理人を同行させ、彼もまた襲撃された。伯爵は「この件を追及する意向」であった。[ 248 ] : 120ラッセルは、アウグスティヌスが司教職の詳細に「直接」関わっていることを示しているが、手紙のある箇所では、どうしたらいいかわからないと告白している。「彼を悩ませるすべての問題がそこにある。頑固なドナトゥス派、キルクムケリオンの暴力、世俗官僚の優柔不断な役割、説得の必要性、そして彼自身の不安。」[ 248 ] : 120、121帝国は市民の不安に対して法律とその執行で対応し、その後、アウグスティヌスは言葉による議論のみを用いるという考えを変えた。代わりに、彼は国家による強制の使用を支持するようになった。[ 246 ] : 107–116アウグスティヌスは、帝国の執行が「ドナトゥス派をより徳高くする」とは信じていなかったが、彼らを「より悪徳にしない」とは信じていた。[ 250 ] : 128
アウグスティヌスが強制についてどのように考えていたかを示す主要な「証拠」は、408年にカルテナ（北アフリカ、マウレタニア）の司教ヴィンセンティウスへの返信として書かれた書簡93である。この書簡は、アウグスティヌスが強制の正当性を擁護するに至ったのは、実際的な理由と聖書的な理由の両方によるものであることを示している。彼は「対話の非効率性と法律の有効性が証明されたこと」のために考えを変えたと告白している。[ 254 ]： 3彼は、強制を用いると偽りの改宗が生じることを懸念していたが、「今や」、彼は「帝国の迫害が効果を発揮しているようだ」と述べている。多くのドナトゥス派が改宗していた。[ 250 ]： 116「恐怖が彼らに熟考させ、従順にさせたのだ。」[ 254 ]： 3アウグスティヌスは、強制は直接的に人を改宗させることはできないと主張し続けたが、人を理性的な対話を受け入れる状態にすることはできると結論づけた。[ 255 ]： 103-121
マル・マルコスによれば、アウグスティヌスは強制を正当化するためにいくつかの聖書の例を利用したが、書簡93と書簡185における主要な類推は、ルカによる福音書14章15-24節の「大宴会」のたとえ話と、その中の「彼らを無理やり入れなさい」という記述である。[ 254 ]： 1ラッセルによれば、アウグスティヌスはウルガタ訳のcompelloではなくラテン語のcogoを使用している。なぜなら、アウグスティヌスにとってcogoは「集める」または「収集する」という意味であり、単に「物理的な力で強制する」という意味ではなかったからである。[ 250 ]： 121
1970年、ロバート・マーカス[ 256 ]は、アウグスティヌスにとって、改革を目的としたある程度の外的圧力は自由意志の行使と両立すると主張した[ 248 ] 。ラッセルは、『告白録』第13章がアウグスティヌスの強制に関する思想を理解する上で極めて重要であると主張し、ピーター・ブラウンによるアウグスティヌスの救済観の説明を用いて、アウグスティヌスの過去、彼自身の苦しみ、そして「神の圧力による回心」が、彼の聖書解釈学とともに、真理を見極めるための苦しみの価値を彼に認識させたのだと説明している[ 250 ]： 116-117。ラッセルによれば、アウグスティヌスは強制を「内なる人格への道」を形成するための多くの回心戦略の一つと見なしていた[ 250 ]： 119
アウグスティヌスの見解では、正当な迫害と不当な迫害というものが存在する。アウグスティヌスは、迫害の目的が愛をもって正し、教え導くことにあるならば、それは懲戒となり、正当なものになると説明している。[ 254 ]： 2彼は、教会は人々を癒したいという愛の願いから人々を懲戒し、「一度強制的に入信させられた異端者は、徐々にキリスト教正統派の真理に自発的に同意するようになるだろう」と述べた。[ 250 ]： 115フレデリック・H・ラッセル[ 257 ]はこれを「教会がローマ当局の忠実な協力を得て迫害を行った牧会戦略」と表現し、[ 250 ]： 115さらに「外的な懲戒と内的な養育の危ういバランスの取れた混合」であると付け加えている。[ 250 ]： 125
アウグスティヌスは強制の使用に制限を設け、罰金、投獄、追放、適度な鞭打ちを推奨し、教会裁判所で一般的であった棒による鞭打ちを好んだ。[ 258 ] : 164彼は厳罰、身体切断、異端者の処刑に反対した。[ 259 ]これらの制限はローマ当局によってほとんど無視されたが、マイケル・ラムは、そうすることで「アウグスティヌスはローマの先人たちから共和主義の原則を取り入れ…」、恣意的な権力に対する制約として自由、正当な権威、法の支配へのコミットメントを維持したと述べている。彼は支配を防ぐために権威に責任を負わせることを引き続き主張するが、国家の行動する権利を肯定している。[ 260 ]
一方、ハーバート・A・ディーン[261]は、アウグスティヌスの政治思想と「宗教的異端を罰するために政治的・法的手段を用いることを最終的に承認した立場」との間には根本的な矛盾があると述べており、他の研究者もこの見解を支持している[k]。ブラウンは、アウグスティヌスの強制に関する考え方は「静止状態にある」のではなく、「緊張を受け入れ解決しようとする苦痛を伴う長期にわたる試み」によって特徴づけられるため、教義というよりはむしろ態度であると主張している[ 246 ]： 107
ラッセルによれば、アウグスティヌス自身が初期の『告白録』から、強制に関するこの教え、そして後者の強い家父長的な性質へとどのように進化してきたかは、次のように理解できる。「知的には、その重荷は真理の発見から真理の普及へと、気づかぬうちに移行した。」[ 250 ] : 129司教たちは、自らの「真理の管理者」としての行動の根拠を持つ教会のエリートとなった。ラッセルは、アウグスティヌスの見解は時間と場所、そして彼自身の共同体に限定されているが、後に他の人々が彼の言葉を取り上げ、アウグスティヌスが想像も意図もしなかった方法で、それらの枠組みを超えて適用したと指摘している。[ 250 ] : 129
アウグスティヌスは、現存する作品数という点では最も多作なラテン語作家の一人であり、彼の作品リストは100以上の個別のタイトルから成ります。[ 262 ]それらには、アリウス派、ドナトゥス派、マニ教派、ペラギウス派の異端に対する弁証論的作品、特に『キリスト教の教義について』 （De Doctrina Christiana）などのキリスト教の教義に関するテキスト、創世記、詩篇、パウロのローマ人への手紙の注釈などの聖書解釈的作品、多くの説教や手紙、そして晩年に書いた初期の作品のレビューである『撤回』（Retractationes）が含まれます。
それらとは別に、アウグスティヌスはおそらく、自身の初期の人生を個人的に記した『告白録』と、410年に西ゴート族によるローマ略奪によってひどく揺らいだキリスト教徒の信頼を回復するために書いた『神の国』（全22巻）で最もよく知られている。三位一体の「心理学的類推」として知られるようになったものを発展させた『三位一体論』も彼の傑作の一つと考えられており、 『告白録』や『神の国』よりも教義的に重要であると言えるかもしれない。[ 263 ]彼はまた、神がなぜ人間に悪に用いられる可能性のある自由意志を与えるのかを論じた『自由意志論』（De libero arbitrio）も書いた。
アウグスティヌスは、哲学と神学の両方の推論において、ストア主義、プラトン主義、新プラトン主義、特に『エンネアデス』の著者であるプロティノスの著作から大きな影響を受けており、おそらくポルピュリオスとヴィクトリノスを介して（ピエール・アドーが主張しているように）影響を受けた。アウグスティヌスの初期の著作には、新プラトン主義の概念がまだ見られる。[ 264 ]倫理学の中心的なテーマである人間の意志に関する彼の初期の影響力のある著作は、ショーペンハウアー、キルケゴール、ニーチェなどの後の哲学者たちの焦点となった。彼はまた、ウェルギリウス（言語に関する教えで知られる）とキケロ（議論に関する教えで知られる）の著作からも影響を受けた。[ 194 ]アウグスティヌスは、アンブロシウス、ヒエロニムス、教皇グレゴリウス大教皇とともに、ラテン教会の四大教父の一人とみなされている。[ 265 ]
哲学者バートランド・ラッセルは、アウグスティヌスの『告白録』における時間の性質についての考察に感銘を受け、カントの時間の主観性についての見解と比較して好意的に評価した。[ 266 ]カトリックの神学者は一般的に、アウグスティヌスの「永遠の現在」において神は時間外に存在するという信念、そして時間は空間においてのみ運動と変化を通して認識できるため、創造された宇宙の中にのみ存在するという信念に賛同している。彼の時間の性質についての考察は、人間の記憶能力についての考察と密接に関連している。フランシス・イェイツは、 1966年の研究『記憶の芸術』の中で、『告白録』の10.8.12の短い一節で、アウグスティヌスが階段を上って広大な記憶の領域に入ったと書いている箇所[ 267 ]は、古代ローマ人が大量の情報を整理するための記憶術として、明示的な空間的および建築的メタファーを使用する方法を認識していたことを明確に示していると主張している。
アウグスティヌスの哲学的方法、特に『告白録』に示されている方法は、20世紀を通じて大陸哲学に継続的な影響を与えた。意識と時間の中で経験される意図性、記憶、言語といった現象に対する彼の記述的アプローチは、現代の現象学と解釈学の洞察を先取りし、刺激を与えた。[ 268 ]エドムント・フッサールは次のように書いている。「時間意識の分析は、記述心理学と認識論の古くからの難題である。ここに存在する途方もない困難に深く敏感であった最初の思想家はアウグスティヌスであり、彼はこの問題にほとんど絶望するほど苦労した。」[ 269 ]
マルティン・ハイデガーは、影響力のある著作『存在と時間』の中で、アウグスティヌスの記述哲学に何度か言及している。[ l ]ハンナ・アーレントは、アウグスティヌスの愛の概念に関する博士論文『アウグスティヌスにおける愛の概念』（1929年）で哲学的な著作活動を開始した。「若いアーレントは、アウグスティヌスにおける社会生活の哲学的基盤は、人類の共通の起源についての彼の理解に基づいた隣人愛にあると理解できることを示そうとした。」[ 270 ]
ジャン・ベトケ・エルシュタインは著書『アウグスティヌスと政治の限界』の中で、悪の概念においてアウグスティヌスとアーレントを結びつけようと試みた。「アウグスティヌスは悪を魅力的な悪魔的なものとは見なさず、むしろ善の欠如、つまり逆説的に言えば実際には何もないものと捉えた。アーレントは… 『エルサレムのアイヒマン』の中で、ホロコーストを生み出した極悪非道な悪さえも単なる平凡なものとして捉えた。」[ 271 ]アウグスティヌスの哲学的遺産は、20世紀のこれらの人物の貢献と継承者を通して、現代の批判理論に影響を与え続けている。歴史的観点から見ると、アウグスティヌスの政治思想には主に3つの視点がある。第一に、政治的アウグスティヌス主義。第二に、アウグスティヌス的政治神学。第三に、アウグスティヌス的政治理論である。[ 272 ]
歴史家のディアマイド・マカロックは次のように書いています。「アウグスティヌスが西洋キリスト教思想に与えた影響は、いくら強調してもしすぎることはない。彼の敬愛する模範であるタルソスのパウロだけが、それ以上に影響力があり、西洋人は一般的にパウロをアウグスティヌスの視点を通して見てきた。」[ 273 ]
トマス・アクィナスはアウグスティヌスの影響を強く受けていた。原罪の主題に関して、アクィナスはアウグスティヌスよりも楽観的な人間観を提示し、堕落した人間の理性、意志、情念には、堕落後も「超自然的な賜物」なしに、その自然な力が残されているとした。[ 274 ]アウグスティヌスはペラギウス主義以前の著作で、アダムの罪が子孫に伝わることで、彼らの意志の自由は破壊されるわけではないが、著しく弱体化すると教えていたが、プロテスタントの改革者マルティン・ルターとジョン・カルヴァンは、原罪は自由を完全に破壊すると断言した（全的堕落を参照）。[ 167 ]
レオ・ルイクビーによれば、アウグスティヌスの魔術に対する論証、すなわち魔術と奇跡を区別する論証は、初期教会が異教と戦う上で極めて重要であり、後に魔女や魔術を非難する際の中心的な論点となった。ディーパック・ラル教授によれば、アウグスティヌスの天上の都のビジョンは、啓蒙主義、マルクス主義、フロイト主義、エコ原理主義の世俗的なプロジェクトや伝統に影響を与えた。[ 275 ]ポストマルクス主義の哲学者アントニオ・ネグリとマイケル・ハートは、政治哲学の著書『帝国』の中で、アウグスティヌスの思想、特に『神の国』に大きく依拠している。
アウグスティヌスは、ジョン・パイパーをはじめとする多くの現代の神学者や作家に影響を与えてきた。20世紀の著名な政治思想家であるハンナ・アーレントは、哲学の博士論文をアウグスティヌスについて執筆し、その後も生涯を通じて彼の思想に依拠し続けた。ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは、 『哲学探究』の中で、アウグスティヌスの言語へのアプローチを、賞賛しつつも自身の思想を発展させるための議論相手として、数多く引用している。その中には、『告白録』からの冒頭の長い一節も含まれている。現代の言語学者は、アウグスティヌスがフェルディナン・ド・ソシュールの思想に大きな影響を与えたと主張している。ソシュールは記号論という現代の学問分野を「発明」したのではなく、アウグスティヌスとのつながりを通して、中世のアリストテレスと新プラトン主義の知識の上に構築したのである。「ソシュールの記号論理論の構成に関して言えば、アウグスティヌスの思想的貢献（ストア派のそれと相関している）の重要性も認識されている。ソシュールは、ヨーロッパの古代理論を現代の概念的要求に従って改革したに過ぎない。」[ 276 ]
ベネディクト16世は自伝『マイルストーン』の中で、アウグスティヌスが自身の思想に最も深い影響を与えた人物の一人であると述べている。フランシスコ教皇は、アウグスティヌスが「愛弟子」とイエスの関係（ヨハネ13:23：「イエスの傍らに寄り添って」）について考察したことが聖心崇敬の発展に貢献したと示唆している[ 277 ]。また、アウグスティヌス修道会の会員であるレオ14世は、自身の庇護者であるアウグスティヌスを「鋭敏な牧者であり、稀有な洞察力を持つ神学者」と評している[ 278 ] 。
マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ、モテット「聖オーギュスタンの情事に注ぐ」 H.419、2声と通奏低音用（1687年）、およびモテット「聖オーギュスタンに注ぐ」 H.307、2声と通奏低音用（1670年代）。
アウグスティヌスの改宗の多くは、ヨハン・アドルフ・ハッセ作曲の オラトリオ『聖アウグスティヌスの改宗』 （1750年）で劇的に描かれている。このオラトリオの台本は、バイエルン公爵夫人マリア・アントニアによって書かれ、メタスタージオの影響を受けており（完成した台本はメタスタージオによって編集された）、イエズス会司祭フランツ・ノイマイヤーが書いた5幕劇『アウグスティヌスの完全な改宗の理念』に基づいている。[ 279 ]台本では、アウグスティヌスの母モニカが、アウグスティヌスがキリスト教に改宗しないのではないかと心配する重要な人物として描かれている。アンドレア・パレント博士[ 280 ]は次のように述べている。
マリア・アントニア・ワルプルギスは、5部構成のイエズス会劇を2部構成のオラトリオ・リヴァティに改作し、主題をアウグスティヌスの回心と神の意志への服従に限定した。これに母モニカの人物像を加えることで、劇的な演出によるデウス・エクス・マキナではなく、体験を通して変容が現れるようにした。
フランク・ビダートは詩「告白」の中で、アウグスティヌスと彼の母である聖モニカの関係を、詩の語り手と彼の母の関係になぞらえている。[ 281 ]
2010年のテレビミニシリーズ『レストレス・ハート：聖アウグスティヌスの告白』では、アウグスティヌス役をマッテオ・ウルツィア（15歳）、アレッサンドロ・プレツィオージ（25歳）、フランコ・ネロ（76歳）が演じている。[ 282 ]
1967年、アメリカのシンガーソングライター、ボブ・ディランは、アルバム『ジョン・ウェズリー・ハーディング』に収録されている「夢の中で聖アウグスティヌスを見た」という曲を発表した。この曲は、ジョーン・バエズ、ヴィック・チェスナット、エリック・クラプトン、ジョン・ドー、シア・ギルモア、アダム・セルザー、ダーティ・プロジェクターズなど、多くのアーティストによってカバーされている。[ 283 ]
2016年、バンドのザ・チェアマン・ダンセスは、ボブ・ディランの「聖アウグスティヌスの夢を見た」へのアンサーソングである「オーガスティン」をリリースした。[ 284 ]
イギリスのポップ／ロックミュージシャン、シンガーソングライターのスティングは、聖アウグスティヌスに関連した「Saint Augustine in Hell」という曲を作詞作曲し、1993年にリリースされた彼の4枚目のソロスタジオアルバム「Ten Summoner's Tales」に収録した。 [ 285 ]
{{cite book}}: CS1 メイン: 発行元の場所がありません (リンク) Madec, G. Le 'platonisme' des Pères。 p. 42. Idem (1994)に掲載。プチ・エチュード・オーギュスティニエンヌ。 «Antiquité» 142. パリ: オーギュスティニエンヌ学校コレクション。27～ 50ページ。 トーマス・アクSTh I q84 a5;カバのアウグスティヌス、神の都市( De Civitate Dei )、VIII、5。 CCL 47、221 [3–4]。アフリカ全体はキリスト教世界の栄光であり、ベルベル人である聖アウグスティヌスがその最大の栄誉であった。
ジョンズ・ホプキンス大学博士号取得。
コロンビア大学政治哲学名誉教授、元副学長。
アレッサンドロ・プレツィオージは、マッテオ・ウルツィアの解釈と、素晴らしいパノラマの世界を体験し、アゴスティーノの成熟した物語を表現しました。 Quello anziano、ma attivissimo sotto l' assedio dei Vandali、è addirittura un Franco Nero smagliante。
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (リンク)パウルス・オロシウスは西暦5世紀の歴史家であり神学者で、ヒッポのアウグスティヌスの弟子であった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)…）聖アウグスティヌスは、新プラトン主義は受肉の真理を除くすべての霊的真理を包含していると主張した。（…）
