イスラム以前のアラビアの宗教

イスラム以前のアラビアの宗教には、アラビア土着の多神教、仏教、^[1] 古代セム系の宗教、キリスト教、ユダヤ教、マンダ教、ゾロアスター教が含まれていた。

イスラム以前のアラビアで主流だったアラビアの多神教は、神々や精霊の崇拝に基づいていた。メッカのカアバ神殿などの地元の神社や寺院では、フバルや女神アル・ラート、アル・ウッザー、マナートなど、さまざまな神々や女神が崇拝された。神々は、巡礼や占い、儀式的な犠牲など、さまざまな儀式を通じて崇拝され、召喚された。メッカの宗教におけるアッラーの役割については、さまざまな理論が提唱されている。イスラム以前の神々の物理的な描写の多くは偶像に遡り、特にカアバ神殿の近くにある偶像は、仏像を含めて360体もの偶像を祀っていたと言われている。^[2]

他の宗教も程度の差こそあれ存在した。隣接するローマ文明とアクスム文明の影響により、アラビアの北西部、北東部、南部にはキリスト教コミュニティが形成された。キリスト教は半島の残りの地域ではそれほど大きな影響を与えなかったが、ある程度の改宗は確保した。北東部とペルシア湾のネストリウス派を除けば、キリスト教の支配的な形態はミアフィジティスムであった。半島はローマ時代からユダヤ人移住の目的地であり、その結果、地元の改宗者によって補完されたディアスポラコミュニティが形成されていた。ユダヤ教は主に南アラビアと北西部ヒジャーズで発展した。さらに、サーサーン朝の影響により、イランの宗教が半島に存在するようになった。ゾロアスター教は東部と南部に存在し、マニ教またはマズダク教がメッカで実践されていた可能性があるという証拠がある。

4世紀頃まで、アラビアのほぼすべての住民は多神教を信仰していたが、その時点でイスラム以前のアラビアの一神教が広まり始めていた。^[3] 4世紀から6世紀にかけて、ユダヤ教、キリスト教、その他の一神教の人口が発達した。ここ数十年まで、イスラム以前のアラビアでは多神教が支配的な信仰体系であったと考えられていたが、^[4]最近の傾向では、4世紀以降は一神教または一神教が支配的であったことが示唆されている。^{[5] [6] [7]}

イスラム以前のアラビアの宗教と神々に関する現代の情報源には、サファイヤ文字、サバイ文字、古アラビア文字などのアラビア文字で書かれた彫刻の碑文、^[8]イスラム以前の詩、ユダヤ教やギリシャ語の記述などの外部情報源、コーランやイスラム教の文献などのイスラムの伝統など、ますます多くのものが含まれています。しかし、情報は限られています。^[8]

アラビアの多神教の初期の証拠の一つは、エサルハドンの年代記で、アタルサマイン、ヌカイ、ルルダイウ、アタルクルマについて言及している。^[9] ヘロドトスは、著書『歴史』の中で、アラブ人はオロタルト（ディオニュソスと同一視）とアリラト（アフロディーテと同一視）を崇拝していたと記している。^{[10] [11]} ストラボンは、アラブ人はディオニュソスとゼウスを崇拝していたと述べた。オリゲネスは、アラブ人はディオニュソスとウラニアを崇拝していたと述べた。^[11]

アラビアの多神教に関するイスラム教の資料としては、8世紀のヒシャーム・イブン・アル・カルビの『偶像の書』がある。FE・ピーターズは、これがイスラム以前のアラビアの宗教的慣習に関する最も実質的な記述であると主張した^[12] 。また、イエメンの歴史家アル・ハサン・アル・ハムダニの南アラビアの宗教的信仰に関する著作もある^{[13] 。}

『偶像の書』によれば、メッカに定住したアブラハムの息子（イシュマエル）の子孫は他の土地に移住し、カアバ神殿から聖石を運び、それを建て、カアバ神殿のように巡礼した。 ^[14]アル・カルビーによれば、これが偶像崇拝の勃興につながった。 [ ^14]これに基づくと、アラブ人はもともと石を崇拝し、後に外国の影響を受けて偶像崇拝を取り入れた可能性がある。^[14]神とその代表である石との関係は、3世紀のシリア語の著作『偽メリトンの説教』から見ることができ、その中で彼は主にアラブ人であった北メソポタミアのシリア語話者の異教の信仰について述べている。^[14]しかし、これらの神々の歴史やその形容詞の意味を明らかにする神話や物語はまだあまり知られていない。^{[15] [16]}

イスラム以前のアラビアの宗教は多神教であり、多くの神々の名前が知られていました。^[3]正式な神々の集合は、単純な都市国家から部族の集まりまで、さまざまな規模の王国レベルでより顕著でした。^[17] 部族、町、氏族、血統、家族にも独自の崇拝がありました。^[17]クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、この神の世界の構造は当時の社会を反映していると示唆しています。^[17]貿易隊商も外国の宗教的、文化的影響をもたらしました。^[18]

多くの神々には固有名詞がなく、性質、家族関係、または場所を示す称号で呼ばれ、その前に「彼、誰」または「彼女、誰」（それぞれdhūまたはdhāt）が付けられていました。^[17]

遊牧民ベドウィンの宗教的信仰や慣習は、メッカなどの都市に定住した部族の信仰や慣習とは異なっていた。^[19]遊牧民の宗教的信仰体系や慣習には、呪物崇拝、トーテミズム、死者崇拝が含まれていたと考えられているが、主に目先の関心事や問題に結びついており、来世などのより大きな哲学的問題は考慮されていなかった。^[19]一方、定住した都市アラブ人は、より複雑な神々のパンテオンを信じていたと考えられている。^[19]メッカ人やヒジャズの他の定住住民が町やオアシスの恒久的な神社で神を崇拝したのに対し、ベドウィンは移動しながら宗教を実践した。^[20]

南アラビアでは、mndh'tはコミュニティの匿名の守護霊であり、家族の祖先の霊でした。 ^[21]彼らは「祖先の太陽（shms ）」として知られていました。 ^[21]

北アラビアでは、パルミラ碑文からジンナイは「善良で報いのある神々」として知られており、おそらく西アラビアと中央アラビアのジン^{と関係があった。 [22]}現代のジンとは異なり、ジンナイは人間を傷つけたり憑依したりすることはできず、ローマの天才に非常に似ていた。^[23]アラビアの一般的な信仰によると、占い師、イスラム以前の哲学者、詩人はジンに触発された。^[24]しかし、ジンはさまざまな病気や精神疾患を引き起こす原因であると考えられ、恐れられていた。^[25]

慈悲深い神や精霊の他に、悪意のある存在も存在した。^[22]これらの存在は碑文には記されていないが、イスラム以前のアラビア詩の中で言及されており、その伝説は後のイスラムの作家によって収集された。^[22]

よく言及されるのはグールである。^[22]語源的には、英語の「グール」はアラビア語の「ghul」から派生したもので、「つかむ」を意味するghalaから来ており、 ^[26]シュメールの「galla」と関連している。^[27]彼らはロバのような足を持ち、醜い外見をしていると言われている。^[22]アラブ人は、グールに遭遇した場合、次のような連句を唱えたと言われている。「ああ、ロバのような足の者よ、ただ吠えて立ち去れ、我々は砂漠の平原を離れず、決して迷わない。」^[22]

クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、南アラビアの既知の神々はすべて肯定的または保護的な役割を持っており、邪悪な力は暗示されているだけで擬人化されたことはなかったと指摘している。^[28]

一部の学者は、メッカを含むイスラム以前のアラビアでは^[29]アッラーは神であり、^[29]おそらく創造神または多神教の最高神であると考えられていたと仮定している。^{[30] [31]}アッラーという言葉（アラビア語の「神」を意味するアル・イラーに由来） ^[32]は、名前ではなく称号として使用されていた可能性がある。^{[33] [34] [35]メッカの宗教では}アッラーの概念は曖昧だった可能性がある。^[36]イスラムの資料によると、メッカとその近隣の人々は、女神アル・ラート、アル・ウッザー、マナートがアッラーの娘であると信じていた。^{[4] [31] [33] [34] [37]}

アッラーという語の地域的な異形は、イスラム以前の異教とキリスト教の両方の碑文に見られる。^{[38] [39]}アッラーへの言及は、ムハンマドの一世代前に生きたイスラム以前のアラブの詩人ズハイル・ビン・アビー・スルマの詩や、イスラム以前の個人名の中に見られる。^[40]ムハンマドの父親の名前はアブドゥッラーで、「アッラーのしもべ」を意味する。^[36]

チャールズ・ラッセル・コールターとパトリシア・ターナーは、アッラーの名はイスラーム以前の神であるアイリアーに由来し、エル、イル、イラー、エホバに似ていると考えた。また、彼らの考えでは、アッラーの特徴のいくつかは、アルマカ、カール、シェーカー、ワッド、ワラクといった月の神々に基づいているようだ。^[41] アルフレッド・ギヨームは、アッラーを形成するようになったイラーと古代バビロニアのイル、あるいは古代イスラエルのエルとのつながりは明らかではないと述べている。ヴェルハウゼンは、アッラーはユダヤ教やキリスト教の資料で知られており、異教徒のアラブ人には最高神として知られていたと述べている。[ ^42]ウィンフリード・コーデュアンは、イスラームのアッラーが月の神と結び付けられているという説に疑問を呈し、アッラーという用語は、シン神の称号として使われるエル・エリオンという用語のように、一般的な用語として機能していると述べた。^[43]

4世紀の南アラビアの碑文には、一神教の信仰を持ち、「天と地の主」と呼ばれたラーマン（「慈悲深い者」）という神について言及されている。 ^[31] アーロン・W・ヒューズは、ラーマンが以前の多神教のシステムから発展したのか、それともキリスト教とユダヤ教のコミュニティの重要性が高まったために発展したのかは学者には不明であり、アッラーがラーマンと関連しているかどうかは立証が難しいと述べている。^{[31]しかし、} マキシム・ロディンソンは、アッラーの名前の1つである「アル・ラーマン」は、以前はラーマナンの形で使用されていたと考えている。^[44]

アル・ラート、アル・ウッザー、マナートは、アラビア全土で複数の女神に使われた一般的な名前であった。^{[33] [45] [46] [47] [48]} GRホーティングは、現代の学者はイスラム伝統外の証拠やシリア、メソポタミア、シナイ半島との関連で、アラビアの女神アル・ラート、アル・ウッザー、マナートの名前を天体、特に金星を崇拝するカルトと頻繁に関連付けていると述べている。^[49]

アッラート（アラビア語：اللات）またはアル・ラートは、古代近東全域で様々な関連で崇拝されていました。^[41] 紀元前5世紀のヘロドトスは、アリラート（ギリシャ語：Ἀλιλάτ）をアフロディーテ（別の箇所ではウラニア）のアラビア語名と特定しており、^[10]これは、その初期のアラビアでアッラートが崇拝されていたことを示す強力な証拠です。^[50]アル・ウッザー（アラビア語：العزى）は豊穣の女神でした^[51]またはおそらく愛の女神でした。^[52]マナート（アラビア語：مناة）は運命の女神でした。^[53]

アル・ラートの信仰はシリアとアラビア北部に広まった。サファイヤとヒスマーイの碑文から、彼女はラト（lt）として崇拝されていた可能性が高い。FVウィネットは、アイン・エシュ・シャッラーレで三日月が彼女と関連付けられており、リヒヤーンの碑文ではfkl ltの称号の上にミナエの月神ワッドの名が言及されていることから、アル・ラートを月の神とみなした。ルネ・デュソーとゴンザグ・リックマンズは彼女を金星と結び付けたが、他の人は彼女を太陽神であると考えている。ジョン・F・ヒーリーは、アル・ウッザは実際にはメッカの神々の中で独立した神になる前はアル・ラートの別名であった可能性があると考えている。^[54]パオラ・コレンテは『ディオニュソスの再定義』の中で、彼女は植物の神、あるいは大気現象の天神、天空の神であった可能性があると考えている。^[55]

聖なる石の崇拝は、アラブ人を含むセム語族にとって最も重要な慣習の一つであった。^[56]神の崇拝像は、ほとんどの場合、加工されていない石のブロックであった。 ^[57]これらの石のブロックの最も一般的な名前は、セム語のnsb（「直立する」）に由来しているが、ナバテアのmasgida（「ひれ伏す場所」）やアラビア語のduwar（「巡礼の対象」、この用語はイスラム以前のアラビアの詩によく登場する）など、他の名前も使用されていた。^[58]これらの神石は通常、独立した石板であったが、ナバテアの神石は通常、岩の表面に直接彫刻されている。^[58]顔の特徴が石に刻まれている（特にナバテア）か、星のシンボルが刻まれている（特に南アラビア）場合がある。^[58]ギリシャ・ローマの影響下では、代わりに擬人化された像が使用された。^[57]

『偶像の書』には、偶像（サナム）と像（ワタン）の2種類の像が記されている。^[59]像が木や金、銀で作られ、人間の形をしている場合は偶像だが、石で作られている場合は像である。^[59]

動物の形で神々を表すことは南アラビアでは一般的であり、例えばハドラマウトのサイイン神は蛇や雄牛と戦う鷲として表現された。^[60]

聖地はヒマー、ハラム、マフラムとして知られ、これらの場所ではすべての生き物が不可侵であると考えられ、暴力は禁じられていました。^[61]アラビアのほとんどの地域では、これらの場所は泉や森林などの特徴的な自然の特徴を備えた屋外の聖域の形をとっています。^[61]都市には寺院があり、聖域を壁で囲み、華やかな構造が特徴です。^[62]

聖域にはしばしば守護者や祭儀を行う者がいた。^[63]これらの役人は、その地域の管理、供物の受け取り、占いを行うと考えられていた。^[63]彼らは、おそらく文化言語的嗜好に基づいて、多くの名前で知られている。ヒジャズではafkal 、シナイ・ネゲブ・ヒスマ地域ではkâhin  [ar]、アラム語の影響を受けた地域ではkumrâが使われた。^[63]南アラビアでは、rs ² wと'fklが司祭を指すのに使われ、他にqyn（「管理者」）やmrtd（「特定の神に奉献された」）などの単語があった。 ^[64]主要な聖域には、より専門的なスタッフがいたと考えられている。^[63]

聖地への巡礼は、一年の特定の時期に行われる。^[65]中央および北アラビアの巡礼市は、暴力のない特定の月に開催され、^[65]貿易などのいくつかの活動が盛んになったが、場所によっては交換のみが許可されていた。^[66]

サバで最も重要な巡礼は、おそらくマリブのアルマカ巡礼で、ズ・アビの月（およそ7月）に行われました。^[64] 2つの文献が、アムランでのアルマカ・ズ・ヒラン巡礼を証明しています。タラブ・リヤムの巡礼はトゥラート山とハダカンのザビヤン寺院で行われ、アミール族の神であるズ・サマウィの巡礼はヤティルで行われました。^[64]サバ人の巡礼とは別に、サイインの巡礼がシャブワで行われました。^{[64] [65]}

メッカ巡礼には、アラファト山、ムズダリファ、ミナ、そしてカアバ神殿のほか、サファとマルワを含むメッカ中心部の巡礼地が含まれる。最初の2つの巡礼地では、巡礼者はウクフ、つまり立って礼拝する行為を行った。ミナでは動物が犠牲にされた。アラファトからムズダリファへ、そしてミナからメッカへ、あらかじめ予約されたルートを通って偶像または神像に向かう行列は、イジャザとイファダと呼ばれ、後者は日没前に行われた。ジャバル・クザでは、聖なる月の間に火が焚かれた。^[67]

カアバ神殿の近くには、後にマカム・イブラーヒームと呼ばれるようになったベティル、動物を捧げるために確保されていたと思われるアル・ヒグルと呼ばれる場所、そしてザムザムの井戸があった。サファとマルワはどちらも、ムティム・アル・タイルと呼ばれる犠牲の丘と、黒い石が見つかったとされるアブ・クバイスへの道だったムジャーウィル・アル・リグと呼ばれる丘の2つの犠牲の丘に隣接していた。^[68]

メッカの巡礼は、個人やグループが宗教的な目的で参加する様々なカルト団体の儀式によって異なっていた。ヒッラー団体は秋にハッジを行い、トゥル派とフム派は春にウムラを行った。 ^[69]

フムとは、クライシュ族、キナーナ族、フザア族、アミール族のことである。彼らはメッカのハラーム地帯の外では巡礼を行わなかったため、アラファト山は除外されていた。また、彼らは特定の食事や文化的な制限を設けた。[ ^70]キタブ・アル・ムハッバルによれば、ヒッラとは、タミム族、カイス族、ラビーア族、クーダ族、アンサル族、ハサム族、バジラ族、バクル・イブン・アブド・マナト族、フダイル族、アサド族、タイ族、バリク族の大部分を指した。トゥル族は、イエメンとハドラマウト族、アク族、ウジャイブ族、イヤド族から構成されていた。バスルは、暦の少なくとも8か月を聖なるものと認めていた。他の4つのグループとは異なり、メッカのハラム（聖なる月）の神聖性を認めないグループもあった。^[71]

イスラム教の到来以前にアラビア半島 に住んでいた古代アラブ人は、広く信じられていた宿命論（ハダル）と、地球上で起こるすべての現象と人類の運命の最終的な責任は空と星にあると恐れていた。^{[72]したがって、彼らは}星の配置と現象の解釈に従って人生全体を形作った。^[72]

南アラビアでは、神託所はms'l、つまり「尋ねる場所」と見なされ、神々は幻や夢、あるいは直接の対話によってhr'yhw（「見せる」）によって対話した。^[73]そうでなければ、神々は霊媒を通して間接的に対話した。^[74]

イスラム以前のアラビアでは、偶然に基づく占いの方法が3つ確認されている。そのうちの2つ、砂や岩に印をつける方法と小石を投げる方法は、ほとんど証拠がない。^[75]もう1つの方法、指示に従って矢をランダムに選ぶ方法は、広く証拠が残っており、アラビア全土で一般的だった。^[75]この習慣の単純な形は、ある男性によってズル・カラサの像の前で行われたと伝えられている。アル・カルビーによると、この男性はキンド派の詩人イムル・アル・カイスであると言われることもある。^{[76] [77]この儀式のより複雑な形は、}フバルの像の前で行われた。^{[78]この形の占いは}パルミラでも確認されており、アル・ラトの神殿の栄誉ある碑文がその証拠である。^[78]

最も一般的な供物は、動物、作物、食物、液体、銘文が刻まれた金属板や石板、芳香剤、建造物、および製造物であった。^[80]ラクダを飼っているアラブ人は、ラクダの一部を特定の神々に捧げた。ラクダは耳を切り落とされ、牧夫のいない牧草地に放置され、自然死した。^[80]

イスラム以前のアラブ人、特に牧畜民族は、神への供物として動物を犠牲にしていた。^{[79]このタイプの供物は一般的で、}ラクダ、羊、牛などの家畜が対象だったが、狩猟動物や家禽についてはほとんど言及されていない。犠牲の儀式は特定の場所に縛られていなかったが、通常は神聖な場所で行われていた。^[79]犠牲の儀式は信者が行うことができたが、ホイランドによれば、女性はおそらく許されていなかった。^[81]イスラム以前のアラビアの詩や南アラビアの特定の碑文によると、犠牲者の血も祭壇石に「注がれ」、それによって人間と神との絆が形成された。^[81]イスラムの情報源によると、ほとんどの犠牲は共同の祝宴で締めくくられた。^[81]

南アラビアでは、キリスト教時代から、あるいはそれより少し前から、slm（男性）またはslmt（女性）として知られる小像が神の前に捧げられていた。^[64] アラビアでは人身御供が時々行われていた。犠牲者は一般的に戦争捕虜であり、戦利品で神の勝利の一部を表していたが、他の形態もあったかもしれない。^[79]

南アラビアでは確かに血の犠牲が実践されていたが、ミナエの碑文を除いて、その習慣に関する言及はほとんど知られていない。^[64]

イスラム以前のアラビアでは、 4世紀まで様々な形態の多神教が実践されていたが、ジャバル・ダブブ、リ・アル・ザッラーラ、アブド・シャムス碑文などの文書に証明されているように、一神教がこの地域に導入され、6世紀までに広く普及した。^[82]

ヒジャズでは、月経中の女性は崇拝の像の近くにいることが許されなかった。^[60]イサフとナイラの像が立っているエリアは、月経中の女性の立ち入り禁止区域とみなされていた。^{[60]これは}マナフでも同様だったと伝えられている。^[83]偶像の書によると、この規則はすべての「偶像」に適用された。^[60]これは南アラビアでも同様であり、アル・ジャウフの南アラビアの碑文に証明されている。^[60]

寺院内での性交は禁止されていたことが、南アラビアの2つの碑文に記されている。^[60]恋人同士がカアバ神殿で愛し合い、カアバ神殿の偶像に加わって石化したというイサフとナイラに関する伝説も、この禁止を反映している。^[60]

紀元前6世紀までペルシア湾沿岸とバーレーンに存在したディルムン文明は、インザクとメスキラクという一対の神を崇拝していた。[ 84 ]この²神が神々の唯一の存在であったのか、あるいは他にも存在していたのかは不明である。^[85]ディルムンの寺院と神社の跡地で井戸が発見されたことは、甘い水が宗教的慣習において重要な役割を果たしていたことを示唆している。^[84]

その後のギリシャ・ローマ時代には、商人や訪問者によって非土着の神々の崇拝がこの地域にもたらされたという証拠がある。^[85]これらには、シリアの都市パルミラで人気のあった神ベル、メソポタミアの神ナブーとシャマシュ、ギリシャの神ポセイドンとアルテミス、西アラビアの神カールとマナトなどが含まれる。^[85]

イスラム以前の南アラビアにおける宗教情報の主な情報源は、数千に及ぶ碑文とコーランであり、考古学的証拠によって補完されている。

南アラビアの文明は、アラビア半島で最も発達した神々の集まりを持つと考えられている。^[16]南アラビアでは、最も一般的な神はアタルであり、遠く離れた存在であると考えられていた。守護神（シム）は、アタルよりもはるかに直接的な重要性を持つと考えられていた。したがって、サバ王国にはアルマカ、マイン王国にはワッド、カタバン王国にはアム、ハドラマウト王国にはサイインがいた。それぞれの人々は、それぞれの守護神の「子供」と呼ばれていた。守護神は社会政治的な観点から重要な役割を果たし、彼らの崇拝は人々の結束と忠誠の中心として機能した。

現存する碑文の証拠によると、南方の各王国には3～5柱の神々からなる独自の神々が存在し、主要神は常に神であった。^[86]例えば、サバ王国の神々は主要神であるアルマカのほか、アタル、ハウバス、ダット・ヒムヤム、ダット・バダンで構成されていた。^[86]マインおよびヒムヤルの主神はアタル、カタバンではアム、ハドラマウトではサイインであった。^[86]アムは月の神であり、天候、特に雷と関連していた。^[87]アルマカ神の最も頻繁な称号の1つは「アウワムの主」であった。^[88]

アンバイはカタバンの神託の神であり、またアムの代弁者でもあった。^[89]彼の名前は水供給に関する王室の規則で引用された。^[90]アンバイの名前はバビロニアの神ナブの名前と関連している。ホーカムは「命令と決断」の神としてアンバイとともに引用され、彼の名前は「賢明である」という語源に由来している。^[9]

各王国の中央神殿は主神への崇拝の中心であり、毎年の巡礼の目的地でもあり、地方の神殿は主神の地元の顕現に捧げられていました。 [86]崇拝された他の存在には、地元の神々や特定の機能に捧げられた神々、神格化された祖先が含まれていました。 [ ^{86 ]}

北方アラブ部族が南アラビアに侵入したことで、北方アラブの神々もこの地域にもたらされた。^[28]ラト、ウッザ、マナトの3人の女神は、ラト/ラタン、ウッザヤン、マナウトとして知られるようになった。^[28]ウッザヤン信仰は特に南アラビアで広まり、カタバンでは最後の王宮の守護神として信仰された。^[28]ラト/ラタンは南アラビアでは重要ではなかったが、イエメンと国境を接するアラブ部族には人気があったようだ。^{[28]その他のアラブの神々には、もともとアミール族が崇拝していたズ・サマウィや、おそらく}カルヤト・アル・ファウのカールと関係のあるカヒランがいる。^[28]

イエメンと国境を接するアシール地方のアズド・サラト族は、ズル・シャラ、ズル・カッフェイン、ズル・カラサ、アイムを崇拝していたと言われている。 ^[91] 『偶像の書』によると、ズル・カフェインはバヌ・ドー族の一族に由来している。^[92]アズド族の間で崇拝されていることに加えて、ドゥシャラはドー族の間でも神社を持っていると伝えられている。^{[92]ズル・カラサは神託の神であり、}バジラ族とハサム族からも崇拝されていた。^[77]

キリスト教に改宗する前、アクスム人は南アラビアの宗教に似た多神教を信仰していた。月の神ハウバスは南アラビアとアクスムで崇拝されていた。^{[93]天空の神である}アスタル神もアッタール神と関連があり、アクスムで崇拝されていた。^[94]アルマカ神はハウルティ・メラゾで崇拝されていた。^[95]アクスムの南アラビアの神々には、ダト・ヒムヤムとダト・バアダンが含まれていた。^[96]後にメラゾのエンダ・セルコス教会に再利用された石には、これらの神々について言及されている。ハウバスはディブディブの祭壇とスフィンクスにも言及されている。アクスムの碑文に記載されているNrwの名は、南アラビアの星の神であるナウラウ神と関連がある。^[97]

ヒムヤル朝の王たちは、紀元前380年に公式に始まったユダヤ教を支持して、多神教に根本的に反対した。 ^{[98]南アラビアにおける多神教の最後の痕跡は、多神教の祈祷文を記した建設事業を記念する碑文と、}タラブ神殿に言及する碑文で、いずれも紀元前380年直後のものである（前者はダラアマル・アイマン王の治世に遡り、後者は紀元前401～402年に遡る）。^[98]公的領域から多神教が排除されたからといって、多神教が完全に消滅したわけではなく、私的領域では多神教が継続した可能性が高い。^[98]

キンダ族の主神はカールであり、彼らの首都であるカリヤト・ダット・カール（現在のカリヤト・アル・ファウ）はカールにちなんで名付けられた。^[99] [ ^{100]彼の名前は、}トゥワイクの斜面、村の市場の壁、住宅、香炉など多くの碑文や岩の彫刻の形で現れている。^[100]カリヤト・ダット・カールの碑文では、カール、アタル・アル・シャリク、ラーの神々に呼びかけている。^[101]

イスラムの文献によると、ヒジャズ地方には、ラト、ウッザ、マナトに捧げられた3つの重要な神社があった。『偶像の書』によると、ラトの神社と偶像はかつてターイフに建っており、主にバヌ・サキーフ族によって崇拝されていた。^[102]ウッザの主要な神社はナクラにあり、彼女はクライシュ族の主女神であった。^{[103] [104]}マナトの偶像は3つの中で最も古いと言われており、メディナとメッカの間の海岸に建てられ、アウ族とハズラジ族によって崇拝されていた。^[105]いくつかの地域の住民はマナトを崇拝し、彼女の偶像の前で犠牲を捧げ、一部の人々の巡礼はマナトを訪れて頭を剃るまで完了しなかったとみなされた。^[106]

メッカ近郊のムズダリファ地方では、雨と嵐の神であるクザ神が崇拝されていた。イスラム以前の時代には、巡礼者は日の出前に「クザの丘」で立ち止まっていた。 ^[107] クサイ・イブン・キラブは、ムズダリファでの火の崇拝を彼と結びつけたと伝承されている。^[107]

この地域では、バヌー・フダイル族のスワ神やムザイナ族のヌーム神など、特定の部族によって他のさまざまな神が崇拝されていました。 ^[108]

イスラム教の勃興期およびその前の時代におけるメッカに関する現存する情報の大半は、コーランそのものの本文と、ムハンマドの生涯を扱った預言者の伝記文学や偶像の書など、後代のイスラム教の資料から来ている。 [ 109 ]代替^資料は非常に断片的で専門的であるため、それらだけに基づいてこの時代についての説得力のある歴史を書くことは不可能である。^[110]多くの学者は、シーラ文学はコーランから独立したものではなく、コーランの詩節を説明するために捏造されたものだと考えている。^[111]シーラに関するいくつかの報告の妥当性が疑わしいという主張を裏付ける証拠があるが、シーラの物語は​​コーランとは独立して始まったという主張を裏付ける証拠もある。^[111]問題をさらに複雑にしているのは、シーラを含む現存する最古のイスラム教の歴史作品が、イスラム時代の始まりから1世紀以上経ってから決定的な形で編纂されたということである。^[112]これらの作品のいくつかは、後に失われた以前のテキストに基づいており、そのテキストは流動的な口承の伝統を記録していました。^[110]学者の間でも、そのような口承が体系的に収集され、書き留められ始めた時期については意見が一致しておらず^、[113]入手可能なテキストの歴史的信頼性の評価も大きく異なります。^{[111] [114] [115]}

周囲が神聖（ハラム）とみなされていたカアバ神殿は、メッカの主要部族であるクライシュ族の管理下で国家の聖地となり、ヒジャズは北アラビアで最も重要な宗教地域となった。 ^[116]その役割は、6世紀半ばにイエメンの権力の座からアラビアの大部分を支配していたキリスト教王アブ​​ラハとの対立によって強固なものとなった。 ^{[117]アブラハは}サナアに素晴らしい教会を建設したばかりで、その都市を巡礼の主要な中心地としたいと考えていたが、メッカのカアバ神殿はその計画の障害となった。^{[117]アブラハはメッカ攻撃の口実を見つけたが、それはメッカ人と同盟を組んだ部族による教会の汚損、またはメッカ人一派による}ナジュラーンでのアブラハの孫への攻撃など、様々な情報源によって提示された。^[117]彼がメッカを征服するために集めた軍隊の敗北は、イスラムの伝統によって詳細に語られており、コーランやイスラム以前の詩にも言及されています。 ^{[117]おそらく565年頃に起こった戦いの後、クライシュ族は西アラビアで支配的な勢力となり、イスラムの情報源によると「神の民」（}アフル・アッラー）の称号を授かり、西アラビアの多くの部族のメンバーをカアバ神殿に結び付けるフムスのカルト団体を結成しました。 ^[117]

伝承によると、カアバ神殿は立方体のような形をしており、もともと屋根のない構造で、聖遺物として崇められていた黒い石が収められていた。^{[118]聖域はフバル（}アラビア語：هبل）に捧げられており、いくつかの情報源によると、カアバ神殿にあった360体の偶像の中で最も偉大なものとして崇拝されていた。これらの偶像はおそらく1年の日を表していた。^[119] イブン・イシャクとイブン・アル・カルビーはともに、フバルの人型の偶像は宝石（『偶像の書』によれば瑪瑙）で作られていたが、クライシュ族の手に渡ったときには右手が折れており、クライシュ族は代わりに金の手を作ったと伝えている。^[120]神殿では占い師が儀式用の矢を引いて占いを行い、 ^[116]成功を確実にするために誓いや犠牲が捧げられた。 [ ^121] マーシャル・ホジソンは、イスラム以前のメッカにおける神々や呪物との関係は、主に取引に基づいて維持されており、供物を捧げる代わりに恩恵が期待されていたと主張している。^[121]神や神託者が期待通りの反応を示さなかった場合、怒りを覚えることもあった。^[121]

メッカの宗教におけるアッラーの役割については、さまざまな説が提唱されている。ユリウス・ヴェルハウゼンに遡る仮説の一つによると、アッラー（クライシュ族周辺の部族連合の最高神）は、フバル（クライシュ族の最高神）が他の神々よりも優れていることを示す呼称であった。^[38]しかし、アッラーとフバルは2つの異なる神であったという証拠もある。^[38]その仮説によると、カアバ神殿は最初アッラーという最高神に捧げられ、その後、ムハンマドの時代の約1世紀前にメッカを征服した後、クライシュ族の神々を収容した。^[38]いくつかの碑文は、何世紀も前にアッラーが多神教の神の名前として使用されていたことを示しているようだが、この使用法については正確なことは何もわかっていない。^[38]一部の学者は、アッラーは遠く離れた創造神を表しており、徐々により特定化された地元の神々に影を潜めていたのではないかと示唆している。^[35]アッラーがメッカの宗教的カルトで大きな役割を果たしたかどうかについては意見が分かれている。^{[4] [32]}アッラーの象徴的な表現や偶像が存在したことは知られていない。^{[32] [122]}

メッカの宗教の三大女神は、アッラーの娘と呼ばれたアル・ラート、アル・ウッザー、マナートである。 ^{[4] [33] [34] [37]一方、エガートン・サイクスは、アル・ラートはアッラーの女性版であり、ウッザーは}バヌ・ガタファンが金星に付けた名前であると主張している。 ^[123]

メッカのクライシュ族のその他の神々には、マナフ、イーサフ、ナイラなどがいた。初期のアラブの歴史家アル・タバリーはマナフ（アラビア語：مناف）を「メッカの最も偉大な神の一人」と呼んでいるが、それについての情報はほとんど残っていない。女性たちは祝福の印として彼の偶像に触れ、月経中はそれを避けた。ゴンザグ・ライクマンズはこれをマナフ特有の習慣であると説明したが、イスラム百科事典によると、イブン・アル・カルビの報告はそれがすべての偶像に共通していたことを示している。^[124]ムハンマドの高祖父の名前はアブド・マナフで、「マナフの奴隷」を意味する。^{[125]彼は一部の学者によって}太陽神であると考えられている。^[126]イサーフとナイラの偶像は黒石の近くにあり、犠牲を捧げる際にイサーフにタルビーヤが行われた。この偶像については様々な伝説があり、カアバ神殿で姦淫を犯した後、石化したという伝説もある。^[68]

クライシュ族の神々は、彼らと様々な宗教や商業の結びつきを結んだ部族、特にフム族の神々と同一ではなかった。^{[127] [128]}クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、クライシュ族の神々は主にフバルやマナフなどメッカの聖域にあった偶像で構成されていたが、その上に結びつきの神々が重ね合わされ、その主神にはメッカに偶像も神社もなかった三女神が含まれていたと主張している。^[127]

6世紀後半はアラビアで政治的混乱の時代であり、通信ルートはもはや安全ではなかった。^[129]宗教的分裂が危機の重要な原因であった。^[130]イエメンではユダヤ教が支配的な宗教となり、ペルシャ湾岸地域ではキリスト教が根付いた。^[130]古代世界のより広範な傾向に沿って、アラビアはより精神的な形態の宗教を切望し、来世を信じ始め、宗教の選択はますます共同体の選択ではなく個人的な選択になっていった。^[130]多くの人々が外国の宗教に改宗することを躊躇したが、それらの宗教は知的かつ精神的な参照点を提供し、アラビア語の古い異教の語彙はメッカを含むあらゆる場所でアラム語からのユダヤ教とキリスト教の借用語に置き換えられ始めた。 ^[130]異教の寺院の分布は、アラビアの多神教は地域で周縁化され、イスラム教前夜のメッカではすでに消滅しつつあるというジェラルド・ホーティングの主張を裏付けている。^[130]多神教の信仰は次第に草原と砂漠に限られるようになり、多神教徒が多数派を占める2つの部族が住んでいたヤスリブ（後にメディナとして知られる）では、町やその近隣に公的な異教寺院がなかったことから、多神教は私的な領域に限られていたことがわかる。^[130]ホーティングは、コーランのテキスト自体を見て、コーランに含まれる偶像崇拝者や多神教徒への批判は、実際には他の一神教徒、特に宗教的信仰が不完全であると考えられていたアラブ系ユダヤ人やアラブ系キリスト教徒への誇張した言及であると主張している。^{[111] [131]いくつかの伝承によると、カアバ神殿には彫像はなかったが、内部は}マリアとイエス、預言者、天使、樹木などの像で飾られていた。 ^[38]

無政府状態の影響に対抗するため、あらゆる暴力行為を禁じる聖月の制度が再確立された。^[132]その月には、巡礼や市に危険なく参加することができた。^[132]クライシュ族は、1か月間と3か月間の年2回の休戦の原則を支持し、これがメッカの聖域に神聖な性格を与えた。^{[132]個人やグループが同じ儀式に参加する}フムの崇拝的結びつきは、主に宗教的なものであったが、重要な経済的影響ももたらした。^[132]パトリシア・クローンが示したように、メッカはイスラム教前夜のキャラバン貿易の大中心地とは比べものにならないものの、他の多くの都市とは異なり、周囲を城壁で囲まれていなかったため、おそらく半島で最も繁栄し、安全な都市の1つであった。^[132]メッカへの巡礼は一般的な習慣であった。^[133]カアバ神殿の周りやサファ丘とマルワ丘の間の行列、カアバ神殿に近づく際に繰り返される「アッラーよ、ここにおります」という挨拶など、一部のイスラム教の儀式はイスラム教以前に遡ると考えられている。^[133]湧き水はアラビアで早くから神聖な性格を獲得しており、イスラムの資料によると、ザムザムの井戸はイスラム時代のはるか以前から聖なるものであった。^[134]

イブン・サアドによれば、メッカでの反対運動は、イスラムの預言者ムハンマドが「彼ら（メッカの人たち）が神以外に崇拝していた偶像を恥ずべきこととして語り、不信仰のまま死んだ彼らの父祖たちの破滅について言及した」聖句を語ったことから始まった。[ ^135]ウィリアム・モンゴメリー・ワットによれば、ムハンマドの信奉者が増えるにつれ、彼は地元の部族や都市の支配者たちにとって脅威となった。彼らの富はメッカの宗教生活の中心であるカアバ神殿に依存しており、ムハンマドはカアバ神殿を打倒すると脅した。^[136]ムハンマドによるメッカの伝統宗教の非難は、カアバ神殿の守護者である自身の部族であるクライシュ族にとって特に不快なものであった。^[136]

629年から630年頃のメッカ征服により、フバルを含むカアバ神殿周辺の偶像が破壊された。^[137]征服後、ターイフのラト、ナクラのウッザ、マナトの神殿など、神々を祀る神社や寺院が破壊された。^{[138] [139]}

南アラビア以外の、それほど複雑でない社会では、しばしば小規模な神々がおり、守護神が非常に目立っていました。北アラビアの碑文に記録されている神々には、ルダ、ヌハ、アッラー、ダサン、カールなどがいます。 [ ^140]ナジュド地方の北アラビア方言の碑文には、ヌハに言及し、感情は彼からの贈り物であると表現されています。さらに、ルダは善悪すべての責任を負っているとも書かれています。^[140]

特にサファイ派の部族は、繁栄をもたらす女神アル・ラトを崇拝していた。 ^[140]シリアの神バアルシャミンもサファイ派の部族によって崇拝されており、サファイ派の碑文にも記されている。^[141]

ケダル人は古代の部族連合で、紀元2世紀頃にナバテア王国に併合されたと考えられているが、その宗教的崇拝は多神教のシステムを中心に行われ、その中で女性が重要な位置を占めていた。アッシリアの碑文に記されているように、ケダル人の崇拝する神々や女神の神聖な像には、アタルサマイン、ヌハ、ルダ、ダイ、アビリル、アタルクルマの表現が含まれている。これらの偶像の女性の守護者は通常、当時の女王であり、あの世と交信する女祭司（アッシリアの文献ではアプカラトゥ^{）としての役割を果たしていた。 [142]}また、ケダル人がアル・ラトを崇拝していたという証拠もあり、ケダルの王の銀の鉢の碑文はアル・ラトに捧げられている。 ^[47]バビロニア・タルムードは、紀元10世紀頃に転写されるまで何世紀にもわたって口頭で伝えられてきたが、紀元11世紀頃には転写されている。 500年、ターニス論文（5bページ）では、ほとんどのケダリ人が異教の神々を崇拝していたと述べられている。^[143]

1880年にチャールズ・ヒューバートがタイマで発見したアラム語の石碑には、サルム・オブ・hgmと呼ばれる新しい神が、主神であるサルム・オブ・マハラム、シンガラ、アシラの3人の地元の神々の許可を得て、この都市の神殿に導入されたことが記されている。サルムという名前は「像」または「偶像」を意味する。^[144]

ミディアン人は創世記にも登場し、アラビア北西部に住んでいた民族で、ヤハウェを崇拝していた可能性がある。^{[145]実際、一部の学者は、}ヤハウェはもともとミディアン人の神であり、その後イスラエル人によって採用されたと信じている。^[145]ミディアン人がこの地を占領していた間も、エジプトのハトホル神殿は使用され続けたが、ハトホルの像はミディアン人の反対を示唆して汚損されていた。^[145]彼らはそれを蛇の銅像を設置した砂漠のテント神殿に変えた。^[145]

リヒヤニト人はズガバト神を崇拝し、自分たちの必要を他人に求めることはめったになかった。^[90]ズガバトという名前は「茂みの者」を意味し、森や茂みを意味するガバの語源に基づいている。 ^{[146]おそらく}バビロニアの神と関係があり、バビロニア王ナボニドゥスによってこの地域にもたらされたと思われる書記の神、アル・クトゥバ神も^[90]リヒヤニト碑文に記されている。 ^[147]ヘルモンの神レウコテアとテアンドリオスの崇拝はフェニキアからアラビアに広まった。^[148]

『偶像の書』によれば、タイ族はジャバル・アジャに偶像が立っていたアル・ファルスを崇拝していた^[149] 。一方、カルブ族はドゥマト・アル・ジャンダルに偶像を持っていたワッドを崇拝していた^{[150] [151] 。}

ナバテア人は主に北アラビアの神々を崇拝していました。外国の影響を受けて、彼らは外国の神々や要素も信仰に取り入れました。

ナバテア人の主神はドゥシャラである。ペトラでは、唯一の主要女神はアル・ウッザであり、イシス、テュケー、アフロディーテの特徴を帯びている。彼女の崇拝と正体がナクラや他の場所での彼女の崇拝と関連しているかどうかは不明である。ナバテア人の碑文では、アッラートとアル・ウッザを「ドゥシャラの花嫁」と定義している。ジョン・F・ヒーリーによると、アル・ウッザはナバテア人の宗教におけるアッラートの異名であった可能性がある。^[152]

ペトラの外では、他の神々が崇拝されていました。たとえば、ヒジャズではフバルとマナト、ハウランとシリア砂漠ではアル・ラトが崇拝されていました。オボダットを創設したナバテア人の王オボダス1世は神格化され、神として崇拝されていました。^[153]彼らはまた、シャイ・アル・カウム、^[154]アル・クトゥバ、^[147]やニケやテュケなどのさまざまなギリシャ・ローマの神々を崇拝していました。 [155]マキシム・ロディンソンは、メッカで人気があったフバルはナバテア人に由来していると示唆しています。 [ ^{156 ]}

ナバテアの神であるパキダスの崇拝は、紀元1世紀のゲラサの碑文でヘラと並んで証明されており、アラビアの神も2世紀の3つの碑文で証明されています。 ^[157]

ナバテア人は精巧な墓で知られていましたが、それは単なる見せかけではなく、死者のための快適な場所となることを意図していました。^[158]ペトラには多くの「神聖な高所」があり、そこには人間の犠牲の場所と解釈される祭壇がありますが、1960年代以降、それらは葬儀の儀式の一環として死者の遺体を置くための「露出台」であるという別の説が提唱されています。しかし、実際には、どちらの説にも証拠はほとんどありません。^[159]

パルミラは国際的な社会で、人口はアラム人とアラブ人が混在していた。パルミラのアラブ人は、アル・ラト、ラヒム、シャマシュを崇拝していた。アル・ラトの神殿は、おそらくアラブの部族であったベネ・マジン族によって建てられた。^[160]地方の遊牧民は、アラブの名前と属性を持つ一連の神々を崇拝していたが、^[161]その中で最も有名なのはアブガルだったが、^[162]彼自身はパルミラ自体には確認されていない。^[163]アラブの神であるマーンは、パルミラ地域のキルベト・セムリンで西暦195年に献納された神殿でアブガルと並んで崇拝されていたが、ラス・エシュ・シャールの西暦194年の碑文では、マーンは「善良で豊かな神」と呼ばれている。ラス・エシュ・シャールの石碑には、槍を持った馬に乗るサアド神がラクダに乗っている姿が描かれている。アブガル、マーン、サアドは精霊として知られていた。^[164]

アシャール神は、ドゥラ・エウロポスの石碑に、別の神サアドとともに描かれている。前者はアラブの衣装を着た馬に乗っている姿で、後者は地面に立っている姿で描かれている。両者ともパルティア風の髪型で、大きなひげと口ひげをしており、似たような服装をしていた。アシャールの名前は、ハトラのような北西セム語族のアラブ人が多数を占める地域では神格的に使われていたことがわかっており、碑文には「アシャールの避難所」「アシャールの召使い」「アシャールは与えた」といった名前が記録されている。^[165]

エデッサでは、ローマ皇帝ユリアヌスの時代、太陽神が主神であり、この崇拝はアラビアからの移住者によってもたらされたと推定される。ユリアヌスが都市住民に語った演説では、住民はアジゾスとモニモスに囲まれて太陽を崇拝しており、イアンブリコスはこれらをそれぞれアレスとヘルメスと同一視した。モニモスはムニム、つまり「恵みある者」に由来し、センナケリブの年代記にある彼の名前の綴りから明らかなように、ルダまたはルルダイウの別名であった。^[166]

偶像の書によると、ウカイシル神の偶像はシリアにあり、クダア、ラクム、ジュダム、アメラ、ガタファンの各部族によって崇拝されていた。^[167]信者は偶像への巡礼に行き、頭を剃り、髪の毛を小麦と混ぜ、「髪の毛一本につき小麦一握り」を捧げた。^[167]

イタリアの古代プテオリの港でドゥシャラの神殿が発見された。この都市は近東との貿易の重要な拠点であり、紀元前1世紀半ばにはナバテア人が住んでいたことが知られている。^[168]デロス島にはワッドに捧げられたミナエ語の祭壇が存在したとみられ、ミナエ語とギリシャ語の碑文が2つあった。^[169]

ベドウィンは、4か月間の「聖なる休戦」の間にヒジャズの定住都市を頻繁に訪れ、メッカの儀式的慣習に触れた。この休戦の最初の3か月は宗教行事に充てられ、4か月目は商売に充てられた。^[116]アラン・ジョーンズはベドウィンの詩から、神々、アッラーでさえもベドウィンにとっては運命よりも重要ではなかったと推測している。[ ^{170]彼らは運命をなだめる手段としての儀式や巡礼をあまり信頼していなかったようで、占いや占い師（}カヒン）に頼っていた。^[170]ベドウィンは、木、井戸、洞窟、石などを、呪物として、または神に近づく手段として、神聖な物とみなしていた。^[171]彼らは、人々が呪物を崇拝できる聖域を作った。^[172]

ベドウィンには名誉の規範があり、ファズルール・ラフマン・マリクはそれを彼らの宗教的倫理とみなすことができると述べている。この規範には、女性、勇気、もてなし、約束や協定の遵守、復讐などが含まれていた。彼らは、殺された者の幽霊が血への渇きが癒されるまで墓から叫び続けると信じていた。幼い女児を殺すなどの慣習は、宗教的に認められていると考えられていた。^{[172]コーランには}ジンについて何度も言及されており、イスラム以前とイスラム両方の文献には、精霊信仰がイスラム以前のベドウィンの宗教で顕著であったことがうかがえる。^{[173]しかし、ジンという言葉はパルミラの碑文に広く見られるアラム語の}ギンナイから派生したという証拠がある。アラム語のこの言葉は、キリスト教徒が悪魔の地位にまで貶められた異教の神々を指すために使用し、イスラム以前の時代になってようやくアラビアの民間伝承に導入された。^[173] ユリウス・ヴェルハウゼンは、そのような霊は荒涼として薄汚く暗い場所に住むと考えられ、恐れられていたと述べている。^[173]人は彼らから身を守る必要があったが、彼らは真のカルトの対象ではなかった。^[173]

ベドウィンの宗教的経験には、明らかに土着の祖先崇拝も含まれていた。^[173]死者は権力者とはみなされず、むしろ保護を奪われ、死後も社会的な義務を継続するために生きている者の慈善を必要とする者とみなされた。^[173]特定の祖先、特に部族の名前の由来となった英雄だけが、真の崇拝の対象であったようである。^[173]

現存する物的証拠はないが、^[174]イランの宗教は、ペルシア湾と南アラビアに沿ったササン朝の軍事的存在と、ヒジャズとイラクの間の貿易ルートのため、イスラム以前のアラビアに存在していた可能性がある。イスラム時代の資料によると、半島北東部のアラブ人はゾロアスター教に改宗し、ナジュドにいくつかのゾロアスター教寺院が建設された。アラビアにはマニ教が存在した証拠もあり、いくつかの初期の資料はメッカに「ザンダカ」が存在したことを示唆しているが、この用語はマズダク教を指すとも解釈できる。しかし、タルディウの最新の研究によると、イスラム教が出現した6世紀と7世紀のメッカでマニ教が広まっていたかどうかは証明できない。^{[175] [176] [177]}イスラム以前のメッカにおけるマニ教とマズダク教の出現に関する同様の留保は、トロンプとミケルセンらの最新の研究（2018年）によって提示されている。^{[178] [179]コーランには、}フィルダウ（楽園）などのペルシア語の借用語の形でイランの宗教的思想が流通していた証拠がある。^{[180] [181]}

ゾロアスター教は東アラビアにも存在し^{[182] [183] ​​[184]}、ペルシャ語を話すゾロアスター教徒がその地域に住んでいた。^{[185]この宗教は、紀元前250年以降、ペルシャ帝国の支配下に現在の}バーレーンを含む地域に導入された。バーレーンでは主にペルシャ人入植者によって実践されていた。ゾロアスター教は、現在のオマーンのペルシャ支配地域でも実践されていた。この宗教は、現在のイエメンのペルシャ支配地域にも存在していた。イエメンを征服したペルシャ人アブナの子孫は、ゾロアスター教の信者であった。^{[186] [187]}ムハンマドに征服された後にジズヤを課されたイエメンのゾロアスター教徒については、イスラム歴史家アル・バラドリーによって言及されている。^[187]サージェントによれば、バハルナ人は古代ペルシャ人（マジュス）や他の宗教の改宗者のアラブ化した子孫である可能性がある。 ^[188]

イスラム以前のアラビアには、定住型と遊牧型の両方のユダヤ人部族のコミュニティが繁栄していた。ユダヤ人はローマ時代以降アラビアに移住していた。 ^{[189]アラビアのユダヤ人は}ヘブライ語とアラム語に加えてアラビア語を話し、バビロニアとパレスチナのユダヤ人の宗教的中心地と接触していた。^[189]イエメンのヒムヤル人は4世紀にユダヤ教に改宗し、キンダの一部も4世紀から5世紀に改宗した。^{[190]ムハンマドの時代には、}タイマとハイバル、メディナを含むアラビアの主要都市すべてにユダヤ人部族が存在し、半島には20の部族が住んでいた。墓碑銘から、ユダヤ人がマダイン・サーレとアル・ウラにも住んでいたことが分かる。^[191]

ヒジャズのユダヤ教改宗者は、他のユダヤ人だけでなく非ユダヤ人からもユダヤ人とみなされ、服装やコーシャ食品に関してバビロニアのラビに助言を求めていたという証拠がある。^[189]少なくとも1つのケースでは、アラブの部族が、ユダヤ人住民が多数を占める町に定住する条件としてユダヤ教を受け入れることに同意したことが知られている。^[189]ヤスリブ/メディナのアラブ人女性の中には、子供が生き残ったらユダヤ人にすると誓った人もいると言われている。なぜなら、ユダヤ人は「知識と書物を持つ」( ʿilmin wa-kitābin ) 人々であると考えていたからである。^[189]フィリップ・ヒッティは、固有名詞と農業用語から、ヤスリブのユダヤ人部族は主にアラブ人とアラム人を起源とするユダヤ化した氏族で構成されていたと推測している。^[116]

ヒジャズの貿易と市場でユダヤ人が果たした重要な役割は、その週の市場の日がユダヤ教の安息日の前日であったことを意味した。^{[189]アラビア語で}アルバと呼ばれるこの日は、訴訟や娯楽の機会でもあり、それが今度はイスラム教徒の集団礼拝の日として金曜日が選ばれることに影響を与えたのかもしれない。^[189] 6世紀の終わり頃、ヒジャズのユダヤ人コミュニティは経済的、政治的に衰退していたが、文化的には地域内外で繁栄し続けた。^{[189]彼らは、顕著な}神秘主義的、終末論的側面を持つ独特の信仰と慣習を発展させていた。 ^{[189]イスラムの伝統では、}コーランの一節に基づき、アラブ系ユダヤ人はウザイルをアッラーの息子と呼んだと言われているが、この主張の歴史的正確性は議論の的となっている。^[33]

東アラビア地方にはユダヤ人の農耕民が住んでいた。^{[192] [193]}ロバート・バートラム・サージェントによれば、バハルナはアラブ化した「アラブ征服当時、島に住み東アラビアの沿岸地方を耕作していたキリスト教徒（アラム人）、ユダヤ人、古代ペルシャ人（マジュス人）から改宗した人々の子孫」である可能性がある。 ^[188]イスラムの資料によると、イエメンで最も信仰されていたのはユダヤ教だったようだ。ヤクビはイエメン人は全員ユダヤ人であると主張したが、イブン・ハズムはヒムヤル人および一部のキンディト人だけがユダヤ人であると述べている。^[187]

アラビアにおけるキリスト教の影響力は、主に北東部と北西部の国境と、南部の後にイエメンとなる地域に及んだ。 ^[194]北西部はローマ帝国からのキリスト教宣教活動の影響を受けており、ローマ帝国の従属王国であるガッサーン朝がキリスト教に改宗した。 ^[195]南部、特にナジュランでは、紅海の反対側のエチオピアに拠点を置くキリスト教王国アクスムの影響を受けてキリスト教の中心地が形成された。^[194]バヌ・ハリス族の一部はキリスト教に改宗した。部族のある家族はナジュランにデイル・ナジュランと呼ばれる大きな教会を建てた。これは「ナジュランのカアバ」としても知られている。ガッサーン朝と南部のキリスト教徒はともに一性論を採用した。^[194]

キリスト教の影響が及んだ3番目の地域は北東国境で、ササン朝の従属部族であるラクミッド族が、ササン朝で最も影響力のあったキリスト教の形態であるネストリウス派を採用した。 ^{[194] 3世紀初頭からアラビアの}ペルシア湾地域がササン朝の影響下に入るにつれ、メソポタミアのキリスト教徒による東方へのキリスト教の拡散に伴い、多くの住民がキリスト教に触れるようになった。^{[196]しかし、4世紀になって初めて、キリスト教は}修道院や教区構造の設立とともにこの地域で人気を博した。^[197]

イスラム教以前の時代、東アラビアの人口は、キリスト教に改宗したアラブ人（アブドゥルカイスを含む）とアラム人キリスト教徒などで構成されていた。^[185] シリア語は典礼言語として機能した。^{[192] [198]}サージェントは、バハルナ人は、アラブ人の征服時に他の宗教の中でも、元のキリスト教徒（アラム人）から改宗したアラブ人の子孫である可能性があると述べている。 ^[193]シリア語で「カタール人の地域」と訳されるベス・カトレーは、北東アラビアを含む地域に使用されたキリスト教の名前である。^{[199] [200]}そこには、バーレーン、タルート島、アル・カット、アル・ハサ、カタールが含まれていた。^[201]オマーンと現在のアラブ首長国連邦は、ベス・マズナイエとして知られる教区を構成していた。この名前は、オマーンとアラブ首長国連邦のペルシャ語名である「マズン」に由来しています。ソハールは教区の中心都市でした。^{[199] [201]}

半島中央部のネジドでは、 6世紀にキンダ族とタグリブ族の2つの部族がキリスト教に改宗したという証拠がある。しかし、西部のヒジャズではキリスト教が存在したという証拠はあるものの、その地域の先住民の間ではそれほど重要ではなかったと考えられている。^[194]

アラビア語化されたキリスト教の名前はイスラム以前のアラブ人の間ではかなり一般的であり、これはイスラム教が台頭する前の数世紀にわたってシリア化したキリスト教アラブ人が半島のベドウィンに及ぼした影響に起因すると考えられている。^[202]

ニール・ロビンソンは、コーランの詩に基づいて、アラブ系キリスト教徒の中には、父なる神、子なるイエス、母なるマリアの三位一体の神を崇拝するなど、非正統的な信仰を抱いていた者がいた可能性があると考えている。 ^{[203]さらに、マリアを崇拝する信者がいる}コリリディアンなどの非正統的なグループがアラビアに存在していたという証拠があり、コーランは彼らの信仰に言及しているのではないかと提案されている。^{[204]しかし、}ミルチャ・エリアーデ、ウィリアム・モンゴメリー・ワット、GRホーティング、シドニー・H・グリフィスなどの他の学者は、コーランにおけるそのような言及の史実性や信頼性に疑問を投げかけている。彼らの見解は以下のとおりである。

• ミルチャ・エリアーデは、キリスト教に関するムハンマドの知識は「かなり近似的なものだった」^{[205]と主張し、神、イエス、マリアの三位一体への言及は、キリスト教に関するムハンマドの情報が、}マリアへの極端な崇拝で知られるアビシニアの単性論派教会の知識を持つ人々から得られた可能性を反映している可能性が高いと主張している。^[205]
• ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、メッカ征服以前にムハンマドがキリスト教の信仰にどの程度精通していたかは不明であり、キリスト教を批判する文章の年代も不確かであると指摘している。^[206]彼の見解は、ムハンマドと初期のイスラム教徒は、三位一体の性質を含むいくつかの正統派キリスト教の教義を知らなかった可能性があるというものである。なぜなら、ムハンマドのキリスト教徒の情報提供者は教義上の問題についてあまり理解していなかったからである。^[207]
• ワットはまた、コーランの中でキリスト教の教義を批判する節は、正統派キリスト教ではなく、三神論や「肉体的な息子」のようなキリスト教の異端を攻撃していると主張している。^{[206] [208]}
• GRホーティング、シドニー・H・グリフィス、ガブリエル・レイノルズは、明らかに非正統的なキリスト教の信仰について述べている聖句は、主流のキリスト教の教義を情報に基づいた論争的な動機で風刺したものとして読むべきであり、その目的はイスラム教の観点からその教義のいくつかがいかに間違っているかを強調することであると主張している。^[208]

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