対ポピュラム

Versus populum (ラテン語で「民衆に向かって」) は、ミサを執り行う司祭の典礼姿勢で、祭壇の反対側から民衆に向きます。反対の姿勢、つまり民衆と同じ方向を向く司祭の姿勢は、今日ではad orientem (文字通り「東に向かって」、司祭が実際には別の方向を向いている場合でも) またはad apsidem (「後陣に向かって」、祭壇が教会の後陣と関係がない場合や教会や礼拝堂に後陣がない場合でも) と呼ばれています。

キリスト教の初期の歴史では、東を向いて祈るのが標準と考えられていた。^[1] 17世紀半ばから、ほぼすべての新しいローマ典礼の 祭壇は壁に沿って建てられるか、祭壇の後ろ側に建てられ、聖櫃は主祭壇に置かれるか、祭壇の後ろに挿入された。これは、司祭がミサ中に数分間、祭壇に背を向けて民衆の方を向くことを意味した。しかし、トリエント典礼書は、民衆の方を向く必要がある行動を行う司祭に、リトゥス・セルヴァンドゥスが対応する指示を与えているため、民衆の方を向いて執り行われることはない。リトゥス・セルヴァンドゥスでは、ルーブリックに「両手を胸の前で合わせ、目を伏せ、民衆のほうを左から右へ向く」とある。そうでなければ、民衆の方を向いていると仮定しているため、民衆の方を向いているという文脈では意味をなさない。^[2]

サン・ピエトロ大聖堂でミサを執り行う際、教皇が常に会衆の方を向いていたのは、初期のキリスト教徒が祈る際に東を向いていたことと、地形が険しかったため、大聖堂が西側を後陣として建てられたためだと言われている。他の初期ローマ教会のこの向きは、サン・ピエトロ大聖堂の影響によるものだと考える人もいる。^[3]しかし、祭壇のある後陣が教会の西端にあり、入口が東側にある配置は、サン・ピエトロ大聖堂と同時代のローマ教会（オリジナルのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂など）にも見られ、地形による制約はなく、6世紀まで同じ配置が一般的だった。^[4]クラウス・ガンバーによれば、この初期の配置では、信者は中央の身廊ではなく教会の側廊に座っており、司祭はミサの間中ずっと祭壇と東の両方を向いていたが、信者はミサの最高潮に達するまで（側面から）祭壇を向いていたが、最高潮に達すると信者は司祭が向いていた東の方向を向いた。^[5]この見解は、祭壇が西にある教会では、聖餐式の際に信者が祭壇（と司祭）に背を向けることはあり得ないという理由で強く批判されている。^[6]

ミサを執り行う際に司祭が会衆ではなく後陣に面する姿勢がローマで採用されたのは8世紀か9世紀で、フランク王国の影響下^[7]で、この姿勢は一般的となった^{[8] 。 [9]}しかし、ローマのいくつかの教会では、20世紀の典礼改革以前でさえ、司祭が会衆に背を向けてミサを執り行うことは物理的に不可能であった。なぜなら、祭壇のすぐ前に「告解室」（ラテン語：confessio）があったからである。告解室は、祭壇の下に埋葬された聖人の墓に人々が近づくことができるように、床面より下に掘られた場所である。最もよく知られているそのような「告白」はサン・ピエトロ大聖堂のものですが、ローマの他の多くの教会にも同じ建築上の特徴があり、その中には少なくとも 1 つ、現在のサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂があります。この大聖堂は、元々のコンスタンティヌス帝の大聖堂はサン・ピエトロ大聖堂のように配置されていましたが、386 年以降は司祭がミサを執り行う際に西を向くように配置されています。

最古のキリスト教の教会は、特定の方向を念頭に置いて建てられたわけではなかったが、5世紀までには東ローマ帝国で祭壇を教会の東端に置くのが慣例となり、この配置は北ヨーロッパでは普通になったが普遍的ではなかった。^[9]西端に祭壇、東に入口を置くという古代ローマの慣習は、フランク王国の支配下でも11世紀まで踏襲されることがあり、ペータースハウゼン（コンスタンツ）、バンベルク大聖堂、アウクスブルク大聖堂、レーゲンスブルク大聖堂、ヒルデスハイム大聖堂（すべて現在のドイツ）に見られる。^[10]東でも、エルサレムの元々のコンスタンティヌス 聖墳墓教会は、1048年にビザンチン様式にされるまで後陣が西側にあった。^{[11] [12] [13] [14]}

カトリック教会のローマ典礼では、祭壇は「聖体によって達成される感謝の中心」であり、他の典礼が何らかの形でその周りに配置される点である。^{[15]その重要性は}ロマーノ・グアルディーニ（1885-1968）によって明らかにされた。ロバート・R・キューンは彼について次のように書いている。「彼（グアルディーニ）が祭壇に立つと、聖なるテーブルは宇宙の中心となった」[...] グアルディーニはミサを民衆に対面して執り行ったため、聖なる行為の影響はさらに深遠であった。」 ^[16]

現行（2002年）のローマミサ典礼書の一般指示は、公式の英語訳で次のように述べている。「祭壇は壁から離して建てられるべきであり、祭壇の周りを容易に歩き回ることができ、ミサを会衆と向き合って執り行うことができるようにするべきであり、可能な限りそうすることが望ましい。」^{[17]実行可能な場合、教会の祭壇は司祭が祭壇の周りを容易に歩き回ることができ、ミサを}会衆と向き合って執り行うことができるように建てられるべきである。しかし、第2バチカン公会議の典礼改革に抵抗する少なくとも1人の民衆司祭は、聖文は司祭にこれらの可能性を利用することを義務付けていないと示唆する傾向がある。^[18]実際のところ、ローマカトリック教会全体では、ローマミサ典礼書のノヴス・オルド形式が最初に公布されて以来、教皇、枢機卿、大司教、司教、司祭が常に例を示し、ミサ中の司祭の決定的な向きとして 会衆と向き合ってをほぼ満場一致で採用してきた。

実際には、第二バチカン公会議後、司祭が会衆に背を向けることを義務付ける祭壇は、一般的に壁や祭壇後壁から離して移動され、それが不適切である場合は、会衆の近くに新しい独立した祭壇が建てられました。しかし、これは普遍的なものではなく、一部の古い教会や礼拝堂では、司祭がミサの間中、会衆に向き合うことが物理的に不可能です。1970 年以前には、特にローマのいくつかの教会では、司祭がミサの間中、会衆に向き合わないことが物理的に不可能な祭壇がありました。

現在のローマミサ典礼書では、司祭はミサの6つの時点で会衆と向き合うことが規定されています。

• 開会の挨拶をするとき（GIRM 124）
• 祈りの招きをするときは、Orate, fratres（GIRM 146）と言いましょう。
• 平和の挨拶をするときは、「Pax Domini sit semper vobiscum」（GIRM 154）と唱えます。
• 聖体拝領の前に聖別されたホスチア（またはホスチアとカリス）を掲示し、「Ecce Agnus Dei」（GIRM 157）と言うとき。
• 聖体拝領後の祈りの前に祈り（オレムス）を勧めるとき（GIRM 165）。
• 最後の祝福を与えるとき（ミサ典礼書141）。

トリエント公会議のローマミサ典礼書では、司祭は会衆に目を向けずに対面することが求められており、目を地面に落とすように指示されている（Ritus servandus、V、1; VII、7; XII、1）。また、司祭が会衆と同じ祭壇側にいる場合は、祭壇に背を向けることを8回行うように指示されている。

• 集合の前に人々に挨拶するとき ( Dominus vobiscum ) ( Ritus servandus in Celebratione Missae、 V、 1)。
• 賽銭の儀式の前に人々に挨拶するとき ( Dominus vobiscum ) ( Ritus servandus , VII, 1);
• 祈りへの招待を与えるとき、Orate, fratres ( Ritus servandus , VII, 7);
• 他の人に聖体を与える前に二度、最初は聖体拝領の後に二つの祈りを唱えるとき、そしてもう 1 度は聖別されたホスチアを示してEcce Agnus Dei を唱えるときです( Ritus servandus , X, 6)。
• 聖体拝領後の祈りの前に人々に挨拶するとき ( Dominus vobiscum ) ( Ritus servandus , XI, 1)。
• Ite, missa est ( Ritus servandus , XI, 1)と言うとき。
• 最後の祝福の最後の部分を与えるとき（Ritus servandus、XII、1）。

ローマミサ典礼書のトリエント版と第二バチカン公会議版では、司祭が祭壇と全く同じ方向を向くように明確に指示しています。祭壇と会衆に対する司祭の位置によって、祭壇を向くことが会衆を向くことも意味するかどうかが決まります。

しかし、現在のローマミサ典礼書は、司祭に向きを変えること、つまり、群衆に向かう方向から群衆から離れる方向に方向を変えることを指示していません。この意味で、定義される「向き合う」という言葉は、司祭が群衆に向き合う姿勢をとっているときに、司祭の前に集まった人々に、あるいは司祭の前の祭壇に注意を集中することとして容易に理解できます。

17 世紀後半には、聖櫃を教会の主祭壇に置くのが慣例となった。司祭がそのような祭壇で会衆に背を向けてミサを執り行う場合、司祭がオラテ・フラトレスで会衆の方を向くときのように、聖体に直接背を向けざるを得ないことがある。司祭が会衆から離れた祭壇の側に立つ場合には、この一見不敬な態度は見られないが、祭壇にこれほど大きな物体を置くことは、司祭が会衆に向き合うミサには不便であると言える。したがって、改訂されたローマミサ典礼書には次のように記されている。

教区司教の判断により、聖櫃は、

a. 聖域内で、儀式の祭壇とは別に、より適切な形式と場所で、儀式に使用されなくなった古い祭壇の上も含め、

b. あるいは、信者の個人的な礼拝や祈りに適しており、教会と有機的につながっていて、キリスト教徒の目に留まりやすい礼拝堂であっても構いません。 (GIRM 315)

しかし、ミサ典書では、聖櫃は「真に高貴で、目立つ、すぐに見える、美しく装飾され、祈りに適した教会の一部」に設置されるべきであると指示しています（GIRM 314）。

歴史の大半では、東向きの礼拝が標準であったが、宗教改革後の比較的短い期間では、イングランド国教会と他の英国国教会の司祭は、『祈祷書』の規定に従って、聖餐台の北端（つまり左側）に立って聖餐を執り行っていた。1630年代までには、ロード大司教の改革により、祭壇は伝統的な東の位置に戻された。この件についてはエリザベス朝の命令があり、ロードは聖餐台を東端に祭壇向きに永久に立てるという自らの要求を擁護するためにこれを利用していた。その後、行ったり来たりの時期が続いたが、王政復古時に王室礼拝堂の祭壇は適切な位置に戻され、多くの大聖堂もそれに倣った。ただし、教会ごとに顕著な不統一があり、非国教徒は異なる見解を持っていた。

大火後にロンドン市の教会が再建されたとき、再建された教会の内陣のレイアウトには顕著な統一性が見られ、聖餐台は大理石の床の上に置かれ、1つか2つの段があり、手すりが付いており、ほとんどの教会の背後には^祭壇の後ろ側に...この時代の儀式は「北端」で行われ、司祭は実際には東を向いて祭壇の北端に立っていたと考えられています。祭壇の配置では司祭が立つためのスペースがほとんど残されていないためです。18 世紀の教会もこれに倣い、レンのシティ教会と同様の祭壇配置を採用しています。バロック様式のセント マーティン イン ザ フィールズ教会と隣接するパラディオ様式のセント ジャイルズイン ザ フィールズ教会はどちらも東端に柵付きの祭壇があり、東向き以外の位置に祭壇を配置することはできません。後者の聖域 (まだほぼ元の形のまま) は非常に浅く、聖餐の柵の扉の開閉により聖餐テーブルを壁から引き離すことさえできません (前者はその後拡張され、民衆の儀式用に現代的な石造りの祭壇が設置されました)

このルーブリックは 19 世紀にオックスフォード運動によってさらに挑戦を受けました。オックスフォード運動の指導者の多くは伝統的な アド オリエンテムの位置を好みました。実際、「英国式」の祭壇配置と考えられているものは、祭壇の 3 面にカーテンがあり、東向きでのみ聖餐を執り行えるようになっています。アングロ カトリック復興運動によって再導入されたこの慣習はすぐに英国国教会全体の標準となり、主流派の教区教会のほとんどが、カトリックの慣習の中でも聖餐用の祭服、祭壇の燭台、十字架を採用し、19 世紀の教会のほとんどがアド オリエンテムの執り行いを念頭に置いて建設されました。注目すべき例としては、ボドリー・アンド・ガーナーが大理石で造って大きな大理石の祭壇を載せた19世紀のセント・ポール大聖堂の主祭壇や、サラム典礼の理想に従って建てられた、コンパーが手がけたマーガレット・ストリートのオール・セインツ教会やクラレンス・ゲートのセント・キプリアン教会などのオックスフォード運動のさまざまな教会が挙げられる。アメリカでは、司祭がテーブルの北端に立って典礼の南を向くように求める規則が、1928年のアメリカ祈祷書から削除された（イングランド国教会は、議会で否決されたため、1928年の祈祷書を採用することはなかった）。アメリカの多くの著名な19世紀の英国国教会の教会や大聖堂が、東向きの石造りの祭壇や聖体礼儀用の完全な祭服を完備するなど、英国国教会の理想に従って建てられていたにもかかわらず、これは物議を醸したが、それでもすでに広まっていた慣習を正規化したことには変わりなかった。アド・オリエンテムの祈りは、その後、特にグロリア・パトリ、グロリア・イン・エクセルシス、エキュメニカル信条において、その方向で一般的になった。^[20]しかし、ローマカトリック教会における第二バチカン公会議の改革に続いて、伝統的なカトリックの慣習の多くを再採用していた多くの主流の英国国教会は、同様に第二バチカン公会議の改革を採用した。「過去約40年間に、それらの祭壇の多くは、壁から取り除かれて引き離されるか、独立したテーブルのような祭壇に置き換えられました」。「司祭は礼拝中に信徒に背を向けるべきではないという一般的な感情に応えて、これは信徒と礼拝における信徒の中心に対する侮辱を表すという認識でした。こうして、聖職者が祭壇の後ろに立って信徒に面するという、今日の広く普及した慣習が発展しました。」^[21]今日では、伝統的な英国国教会でアド・オリエンテム式典が見られることは珍しくないが、20世紀後半に改革されたローマカトリック教会の慣行である対ポプルム式典は、歴史的な標準ではなかったにもかかわらず、間違いなくより広まっています。

合同メソジスト教会の礼拝書では、次のことが義務付けられています。

私たちの教会では、聖餐台は、司式者がその背後に立って人々に向き合うことができ、人々が物理的にではなくとも視覚的にその周りに集まることができるような位置に設置されます。司式者がパンと杯を扱うためにかがむ必要がないように、テーブルは十分に高くなければなりません。優雅な指導を容易にするために、改造が必要になる場合があります。建築の完全性は尊重されるべきですが、人々が聖餐に参加するよう招くために、教会が礼拝スペースを注意深く改造または改修することが重要です。祭壇が実質的に動かせない場合は、司式者が人々に向き合い、より近くにいることができるように、会衆はスペースに適したテーブルを作成する準備をする必要があります。^[22]

ルター派のドイツミサ（Deutsche Messe ）の中で、その宗派の創始者である マルティン・ルターは次のように書いています。

ここ[ヴィッテンベルク]では、祭服、祭壇、ろうそくは、使い切るか、変更したいと思えるまでそのままにしておきます。しかし、そうしない人には反対しません。しかし、真のキリスト教徒の真のミサでは、祭壇はそのままの場所に残すべきではなく、司祭は常に、キリストが最後の晩餐で間違いなくそうしたように、人々に向き合うべきです。^[23]

礼拝について論じる中で、ロレイン・S・ブラフとゴードン・W・ラソップは次のように書いている。「多くのルーテル教徒は、他の多くのキリスト教徒と同調して、ルターが語った時代がまさに到来し、牧師が人々、すなわち対ポプルムのために食卓を仕切るべきだと考えている。会衆は、その食卓の周りに集まり、そこで何が起きるかを見て聞き、キリストの約束が明確に語られ、感謝に参加し、神の賜物によって共同体になっているという意識を持つ必要がある。」^[24]そのため、ルーテル教会では、多くの祭壇が独立して建てられている。壁に取り付けられていた以前の祭壇を移動できない教会では、祭壇を信仰のテーブルとして使うように改造することがよくある。「意味のある新しいテーブルが、人々により近く、自由に設置される」^[25]

ジョセフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は著書『典礼の精神』の中で、対民衆の使用は非歴史的であり、典礼に有害でさえあると批判した。対民衆は「共同体を自己完結的な輪に変え」、司式者が神ではなく真の基準点となると述べた。また、東に向かって祈ること（アド・オリエンテム）はキリスト教の始まりに遡る伝統であり、「キリスト教の宇宙と歴史の統合の根本的な表現」であると主張し、カトリック教徒に徐々にこの伝統に戻るよう促した。一方で、典礼を急激かつ頻繁に変更することに対して警告し、一時的な解決策として祭壇の真ん中に十字架を置くことを提案した。そうすれば会衆全体が「ミサの真の中心である主に向かう」ことになる。^[26]

1993年から2016年までタルサのローマカトリック教区の司教を務めたエドワード・スラタリーは、対民衆への変化は、予期せぬ、そして主に否定的な影響を数多くもたらしたと主張した。彼はまず、「それは教会の古い伝統との深刻な断絶です。第二に、司祭と人々が神を崇拝しているのではなく、神について会話しているという印象を与える可能性があります。第三に、それは司祭を一種の典礼の舞台に置くことで、司祭の個性を過度に重視します」と述べた。^[27]

一方、イエズス会の神学者ジョン・ズペスは、聖書解釈の現代研究に基づくエマニュエル誌の記事で、新約聖書の犠牲（ヒラステリオン）という言葉は、神に影響を与えたり、神をなだめたりする宥めではなく、罪の償いを指していることを発見した。カトリックの典礼書で受け入れられているこの現在の翻訳は、「ミサで司祭が神に向き合う（アド・オリエンテム）という強い主張を排除し」、「司祭が人々の積極的な関与を引き出すために人々と向き合うという慣行を支持する」はずである。^[28]しかし、トレント公会議はすでに「この犠牲（ミサ）は真に宥め的である」ことを権威をもって確認していた。

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