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| グラゴル文字 | |
|---|---|
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| スクリプトタイプ | |
| クリエイター | テッサロニキの聖キュリロス |
期間 | 862/863年から中世まで（クロアチアでは19世紀まで存続） |
| 方向 | 左から右 |
| 言語 | ビザンチン語、古代教会スラヴ語および地方校訂版、チャカヴィア語、沿岸スロベニア語、セルビア・クロアチア語、古代チェコ語、古代スロベニア語、古代スロバキア語および古代クロアチア語 |
| 関連スクリプト | |
親システム | |
| 15924 認証 | |
| 15924 認証 | グラグ (225)、グラゴル文字 |
| ユニコード | |
ユニコードエイリアス | グラゴル文字 |
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グラゴル文字（/ ˌ ɡ l æ ɡ ə ˈ l ɪ t ɪ k / GLAG -ə- LIT -ik、 [ 2] ⰳⰾⰰⰳⱁⰾⰻⱌⰰ、glagolitsa）は、最古のスラヴ文字である。9世紀にテッサロニキの修道士、聖キュリロスが典礼文を古代教会スラヴ語に翻訳する目的で作成したというのが一般的な見解である。彼と彼の兄弟の聖メトディオスは、 863年にビザンチン皇帝ミカエル3世によって大モラヴィアに派遣され、そこでキリスト教を広めた。キュリロスとメトディオスの死後、彼らの弟子たちは追放され、代わりに第一次ブルガリア帝国に移った。初期キリル文字は、プレスラフ文学派のギリシア文字筆記者がグラゴル文字を組み込んだことで徐々に発展し、その地域では徐々にグラゴル文字に取って代わっていった。グラゴル文字はクロアチア王国ではラテン文字と並んで使用され、第二次ブルガリア帝国とセルビア帝国では14世紀までキリル文字と並んで使用され続け、後には主に暗号目的で使用された。[3]
グラゴール文字はキエフ大公国とボヘミア王国にも広まったが、12世紀にはその使用は衰退した。ただし、キエフ大公国の領土内の写本の中には、何世紀にもわたってグラゴール文字が含まれたものもあった。グラゴール文字はドゥクリャとザクルミアにも広まり、そこからヴェローナ辺境地に到達した。そこでは叙任権論争によりラテン典礼の高位聖職者の反対から逃れることができ、イストラ半島に定着して近隣の土地に広まった。[4] [5] [6]
スラヴ語は20世紀まで途切れることなく、教会スラヴ語としてダルマチア南部まで存続した。また、その範囲の一部では世俗文字としても使用され、その範囲はボスニア、スラヴォニア、カルニオラにまで及んだほか、14～15世紀のプラハとクラクフの飛び地、16世紀のプトナの飛び地でも使用されていた。[7]
キュリロスの著作であることは忘れ去られ、教皇の承認を得ようとイストリア地方の初期のベネディクト会信者らが聖ヒエロニムスの著作とする説に置き換えられた。この試みは最終的に成功したが、教皇インノケンティウス4世による公式承認後も、個々の司教による散発的な制限や弾圧が続いた。[8]これらの制限や弾圧は、グラゴル文字の活力にほとんど影響を与えず、グラゴル文字は元々の丸みを帯びた文字から角張った文字へと進化し、さらに公証人用に筆記体も開発された。[9]
しかし、オスマン帝国の征服により、大陸のほとんどの住民がグラゴール文字を失ってしまい、対抗宗教改革の結果、イストリア半島とザグレブ主教区での使用が制限され、[8] [10]唯一稼働していたグラゴール文字の印刷機が没収され、[11]司祭は神学校で教育を受けるというトリエント公会議の規定と相まって、ラテン文字とキリル文字への移行が進んだ。その結果、大陸のほとんどの地域でグラゴール文字は書き言葉として徐々に消滅したが、クルク島やザダル群島などの孤立した地域では、グラゴール文字のテキストを複製する中世の書記の伝統が異例なほど遅れて生き残った。プロパガンダ・フィデは最終的にグラゴール文字の本の印刷を再開したが、出版されたタイトルは非常に少なく、グラゴール文学作品の大部分は18世紀に入っても手書きで書かれ、書き写され続けた。[12] : 9 ヨーロッパの主要な文字の中で、この点で比較できるのはアラビア文字だけです。
19世紀初頭、フランス第一帝政とオーストリア帝国の政策により、グラゴル文字は法的地位を失い、残っていた教育機関も廃止された。同時に、筆記体を使って教育していた数少ない神学校でもグラゴル文字は衰退し、急速に衰退した。[13]しかし、スラヴ人がグラゴル文字を発見し、キュリロスが考案したオリジナルの文字として確立すると、グラゴル文字は特定の知識人の間で新たなニッチな用途を獲得し、少数の聖職者がその典礼での使用を存続させようと奮闘し、困難に直面しながらも最終的には成功し、20世紀初頭にはその使用範囲が拡大した。 [14] [15]
この時期のミサ典礼書のラテン語への翻訳と音訳は、第2バチカン公会議の前の数十年間にミサ典礼書の衰退につながった。 [16] [17]バチカン公会議では、母国語としてのミサ典礼書が公布されたが、その結果、グラゴル文字の定期的な使用は、少数の修道院と学術機関、さらには少数の愛好者に限定された。愛好者の数は、文学におけるグラゴル文字の普及とともに増減したが、クロアチアの独立前後の数年間に敬虔な信者や民族主義者の間で飛躍的に増加し、インターネットの普及によってさらに広範に増加した。
名前と語源
グラゴル文字の語源は、新ラテン語の glagoliticusとクロアチア語の glagoljicaで、古期教会スラヴ語の ⰳⰾⰰⰳⱁⰾⱏ ( glagolŭ ) に由来し、「発話」や「言葉」を意味する。[2]
グラゴリツァという名前は、14世紀頃にクロアチアで生まれたと推測されており、文字通り「動詞（グラゴル）を（ジャティ）を使って」という意味のglagoljatiという単語に由来しており、古代教会スラヴ語の典礼でミサを唱えることを意味する。 [18] [19]
かつてグラゴール文字が使用されていた地域で現在話されている言語では、ブルガリア語、マケドニア語、ロシア語ではこの文字はглаголица (ローマ字表記は言語に応じてglagolitsaまたはglagolica ) として知られています。グラゴリツァ(глагољица)クロアチア語とセルビア語;ウクライナ語глаголиця ( hlaholytsia )ベラルーシ語でглаголіца ( hlaholitsa ) ;チェコ語でフラホリス;スロバキア語でフラホリカ。ポーランド語でグワゴリツァ。スロベニア語とソルブ語ではglagolicaとなります。[要出典]
歴史
起源
この文字の創作は、キリスト教の導入を容易にするために創作されたと考えられる聖キュリロスと聖メトディオスによるものと一般に考えられている。 [23] [24] [25] [26] [27]元の文字は、特に地理的にマケドニアのスラヴ語方言（テッサロニキのビザンチン様式のテーマ）に適合していたと考えられている。[24] [28] その言語の言葉は、ギリシャ語やラテン語のアルファベットを使用して簡単に表記できなかった。[29]
元々のグラゴル文字の文字数は不明だが、おそらくギリシャ文字をモデルにした文字に近かったと思われる。現在知られている41文字には、聖キュリロスが付け加えたと思われるギリシャ語以外の音を表す文字や、グラゴル文字が優位性を失った12世紀にキリル文字の影響下で付け加えられた合字も含まれている。 [28]後の世紀には文字数が劇的に減少し、教会スラヴ語の現代クロアチア語版とチェコ語版では30文字未満となっている。元々の41文字のグラゴル文字のうち24文字（下表参照）は、中世の筆記体ギリシャ語小文字の書記素に由来するものの、装飾的なデザインが施されていると考えられる。[要出典]
その他の子音文字の由来は不明である。もしキリルが付け加えたのであれば、キリスト教の聖書に使われていたアルファベットから取られた可能性が高い。sha Ⱎ 、tsi Ⱌ 、cherv Ⱍの文字はヘブライ語アルファベットのshin שとtsadi צから取られたとよく言われ、 Ⰶ zhiveteはコプト語のjanja Ϫから派生したとされている。[ 28] [要出典]しかし、Cubberley [28]は、単一の原型が想定されるなら、最も可能性の高い由来はアルメニア語であると示唆している。他の説としては、キリルがケルソンのハザール人への旅の途中で学んだサマリア文字が挙げられる。[要出典]
グラゴル数字では、数字を書く際に、それぞれの文字に固有のアルファベット順に基づいて数値が割り当てられた文字を使用します。これは、対応するギリシャ文字から数値を継承したキリル数字とは異なります（ギリシャ数字を参照）。[30]
テッサロニキ出身の二人の兄弟は、後に聖キュリロスと聖メトディオスとして列聖されたが、東フランクの司祭への依存を弱めたいと考えていたラスティスラフ公の要請により、 862年にビザンチン皇帝によって大モラヴィアに派遣された。グラゴル文字は、その起源が何であれ、863年から885年の間、政府や宗教の文書や書籍、宣教師によって設立された大モラヴィアアカデミー ( Veľkomoravské učilište ) で使用され、信者が教育を受けた。19世紀にエルサレムで発見されたキエフミサ典礼書は、10世紀のものとされている。 [出典が必要]
885年、教皇ステファノ5世は、ラテン語やギリシャ語以外の言語でキリスト教の礼拝を広めたり読んだりすることを制限する教皇勅書を出した。同じ頃、スヴァトプルク1世はフランク王国とその聖職者の利益に従い、キュリロスとメトディオスの弟子たちを迫害し、投獄して大モラヴィアから追放した。[31]
886年、東フランク人のニトラ司教ヴィヒングが文字を禁止し、メトディオスの信奉者200人（ほとんどが最初のアカデミーの生徒）を投獄した。彼らはその後解散させられたか、いくつかの情報源によるとフランク人によって奴隷として売られた。しかし、聖ナウム、クレメント、アンゲラール、サヴァ、ゴラズドを含む彼らの多くは第一ブルガリア帝国に到着し、ブルガリアのボリス1世から将来の国家聖職者にスラヴ語を教え指導するよう任命された。 865年にブルガリアでキリスト教が採用された後、宗教儀式と聖体礼儀はビザンチン帝国から派遣された聖職者によってビザンチン典礼を用いてギリシャ語で行われた。ビザンチンの影響力が高まり国家が弱体化することを恐れたボリスは、スラヴ語のアルファベットと言語を教会での使用に導入することが、ビザンチン帝国のコンスタンティノープルからのブルガリア帝国の独立を維持する方法であると考えた。ボリスの政策の結果、オフリドとプレスラフに2つのアカデミーが設立されました。[要出典]
文字の普及
そこから、学生たちは他の場所へ旅して、彼らのアルファベットの使用を広めた。886年に大モラヴィアから追放された二人の使徒、特にオフリドのクレメントと聖ナウムの学生たちは、バルカン半島の第一ブルガリア帝国にグラゴル文字を持ち込み、ブルガリア王ボリス1世に正式に受け入れられた。これが、プレスラフ文学派とオフリド文学派という二つの文学派の設立につながった。[32] [33] [34]一部はクロアチア（ダルマチア）へ行き、そこで方形変種が生まれ、グラゴル文字が長らく使われ続けた。1248年、教皇インノケンティウス4世は南ダルマチアのクロアチア人に、ローマ典礼の典礼で彼ら自身の言語とこの文字を使用する特別な特権を与えた。[35]セニ司教フィリップに正式に与えられたグラゴール文字の典礼（ビザンチン典礼ではなく、ラテン語の代わりにスラブ語で行われるローマ典礼）の使用許可は、[36]実際にはクロアチア全土、主にアドリア海沿岸にまで及んだ。聖座はローマでグラゴール文字のミサ典礼書を数冊出版した。この言語の使用許可は、1886年から1935年の間に他のいくつかのスラブ地域にも及んだ。[37]ミサ典礼書では、グラゴール文字は最終的にラテン文字に置き換えられたが、ミサにおけるスラブ語の使用は、現代の方言に置き換えられるまで続いた。[要出典]
9世紀末、メトディオスの弟子の一人、聖ナウム（プリスカ文芸学派（通称プレスラフ文芸学派、893年にブルガリアの首都と文芸学派は移転）の創始者の一人）が、少なくともグラゴル文字優先論者からは、キリル文字の「創造」あるいは普及の功績を認められることが少なくない。 [38]中世にはキリル文字はほぼ完全にグラゴル文字に取って代わった。キリル文字は当時使用されていたギリシャ語アルファベットから派生したもので、スラヴ語特有の音を表す文字（⟨ш⟩、⟨ц⟩、⟨ч⟩、⟨ъ⟩、⟨ь⟩、⟨ѣ⟩など）がいくつか追加されており、これらはおそらくグラゴル文字から派生したものである。[39] [40] 893年にボリスが招集した名士の大集会でキリル文字を支持する決定が下されたことで、ブルガリア国家の2つの文学の中心地であるプリスカとオフリドの間にアルファベットの違いが生じた。西部では当初グラゴル文字が優勢であった。しかし、その後の2世紀、主に第1ブルガリア帝国がビザンチン帝国に陥落した後、グラゴル文字は徐々にそこで使われなくなった。[41]それでも、グラゴル文字で書かれた特定の文章や単語は、14世紀末までブルガリアのキリル文字写本に現れていた。[42]オフリドのアカデミーの学生の中には、10世紀と11世紀にキリル文字が他の文字と共に使用されていたボヘミアに渡った者もいた。ヴェンド十字軍以前にコプニク公国でグラゴル文字が使用されていたかどうかは明らかではないが、キエフ・ルーシでは確かに使用されていた。グラゴル文字は、現在のポーランド南部（ヴィスワ公国/白クロアチア人国家）とトランスカルパティア地方でも使用されていたと推定されている。[43]
クロアチアでの存続と使用
クロアチアでは、12世紀以降、グラゴル文字の碑文は主に沿岸地域で発見された。イストリア半島、沿海地方、クヴァルネル、クヴァルネル諸島、特にクルク島、ツレス島、ロシニ島、ダルマチアではザダル諸島だが、リカ川内陸部やクルバヴァ島、クパ川、さらにはメジムリェやスロベニアまで発見されている。 1404年のフルヴォイェのミサ典礼書はスプリットで装飾され、最も美しいクロアチアのグラゴル文字の本の一つとされている。1483年のミサ典礼書『グラゴル文字のローマ典礼書』は、クロアチアで印刷された最初のグラゴル文字の本である。[要出典]
クロアチアのグラゴル文字はこれらの地域にのみ存在すると考えられていた。しかし、1992年にスラヴォニアのオルリャヴァ川沿いの教会（ブロツキ・ドレノヴァツ、ロヴチッチなどの教会）でグラゴル文字の碑文が発見され、状況は一変した。グラゴル文字の使用はスラヴォニアからも広まったことが示された。 [44]
散発的な例は別として、グラゴル文字はクロアチア地方だけで12世紀以降も主要な文字として生き残りましたが、14世紀にはプラハのエマウス・ベネディクト会修道院を通じて西スラヴ地域に再導入する短い試みが行われ、そこでは15世紀までグラゴル文字が生き残り、グラゴル文字で書かれた最後の写本は1450年から1452年まで遡ります。[45] [46]キリル文字の分野では、ボローニャ詩篇（1230–1241）、シノダルナ895メナイオン（1260）、RPK312福音書（第13版）、カラカル書簡（第13版）、NBKM933トリオデオン（第13版）、スコピエ1511オクトコス（第13版）、BRAN4.9.39雑集（第13版）、ヒランダルクリソロアス（第13版/第14版）、マズーリン1698パンデクト（第13版/第14版）、ソフィア詩篇（1337）、SANU55書簡（1366–1367）、RNBF.п.I.2詩篇など、特別な用途での使用が継続されました。 (14 世紀)、チャイニチェ福音書 (14 世紀後半)、ラドサフ雑集 (1444–1461)、プラハ NM IX.F.38 詩篇 (18 世紀)、およびモスクワとロシアの 15 世紀後半から 16 世紀前半の多くの預言者注釈付き写本の頭文字に使用されています。キリル文字の世界では、その後の使用のほとんどは暗号目的で、クルシェドル雑集 (15 世紀)、RNB F.п.I.48 序文 (1456 年)、ピスカレフ 59 イサク (1472 年)、シュチューキン雑集 (1511 年)、フルドフ福音書 (17 世紀/18 世紀) などに見られます。[47]
グラゴル文字の小文字と次第に角張る大文字の初期の発展については記録が乏しいが、この2つの文字種の間には相互関係が生まれ、大文字は主に碑文や高位の典礼に使用され、小文字は宗教文書と世俗文書の両方で使用された。問題のある初期のスラヴォニア語の碑文を無視すれば、クロアチア・オスマン戦争前のグラゴル文字の使用がピークに達した地域は、当時チャカヴィ語方言を話していた地域と、ザグレブ司教区内の隣接するカイカビ語地域にほぼ一致していた。その結果、典礼言語と文字に対する方言の影響は主にチャカヴィア語方言に由来しているが、南チャカヴィア語話者は主にキリル文字を使用し、グラゴル文字は18世紀にスプリットにグラゴル文字の神学校が開設されるまで、クチチェ＝ヴィニシュチェ教区で一時期使用されていた以外は、特定の教区でのみ高位の典礼文字として使用されていた。[48]
クロアチアの衰退
15世紀と16世紀にオスマン帝国がクロアチアに度々侵攻したことが、グラゴル文字の存続に対する最初の大きな脅威となった。対抗宗教改革は、他の要因と並んで、16世紀から17世紀にかけてイストリア半島とザグレブ大司教区でグラゴル文字の抑圧につながった。[49]沿岸の都市と島々のラテン語化にはさらに長い時間がかかり、19世紀最初の10年までクルク島の公証人によってグラゴル文字が使用され続け、[50]その島の地方教会による教育により、19世紀20年目にナポレオン政権によって廃止された後もずっとグラゴル文字が存続した。[51] 19世紀30年まで、 修練生は主にグラゴル文字で教育を受け続けた。しかし、教育の中心がなかったため、ラテン文字とイタリア語が急速に普及し、19世紀の第3四半期以降は儀式目的を除いて筆記体で書かれたものはほとんどなくなり、すぐに少数の学者を除いて筆記体を読める人はほとんどいなくなった。[52]
学術的議論
グラゴル文字と初期キリル文字の関係の正確な性質、それらの発展の順序、およびお互いへの影響は、19 世紀以来、 スラブ研究において大きな研究、論争、および論争の対象となってきました。
著者名と名前のバージョン
かつては、グラゴル文字は 4 世紀に聖ヒエロニムスによって作成または使用されたと広く信じられていたため、このアルファベットは「ヒエロニムス文字」と呼ばれることもあった。[出典が必要]
また、最初の 2 文字の名前から、頭字語でazbukaとも呼ばれており、これは「アルファ」+「ベータ」と同じモデルです (同じ名前はキリル文字を指すこともあり、現代の言語では単に「アルファベット」全般を意味します)。大モラヴィア(現在のスロバキアとモラヴィア)、ハンガリー、スロベニア、スラヴォニアのスラヴ人は当時Slověneと呼ばれていたため、このアルファベットは「スロベニア語」と呼ばれます。このアルファベットの他の珍しい名前には、 Bukvitsa (一般的なスラヴ語の「bukva」(文字) と接尾辞「-itsa」から) や「Illyrian」(おそらく、イリュリア語 (スラブ語)に同じ時代錯誤の名前を使用するのと似ている) などがあります。[出典が必要]
中世では、グラゴリツァは、その発明を聖ヒエロニムス（342-429）に帰する中世の伝説（13世紀にクロアチアの書記官によって作られた）にちなんで「聖ヒエロニムスの文字」としても知られていました。伝説は、聖ヒエロニムスの出生地がダルマチアとパンノニアの境界にあることに一部基づいています。彼は「同胞」と見なされ、時代錯誤的に同じ民族グループに属していました。これはダルマチアでの聖人崇拝の拡大に役立ち、後に東アドリア海沿岸に古代からスラヴ人コミュニティが存在していたという考えを裏付けるために使用されましたが、伝説はおそらく、この文字とスラヴの典礼の使用にもっと確固とした宗教的正当性を与えるなど、他の理由で最初に導入されました。[53]それでも、この理論は大いに人気を博し、他の国々に広まり、断固として[明確化が必要]反証されました。[要出典]
18 世紀末まで、ダルマチアやイストリア半島、近隣の島々で聖書の翻訳も含め使用されていたグラゴル文字の存在は、有名な教父である聖ヒエロニムスに負うという奇妙だが広範な意見が支配的でした。ダルマチアの自称スラヴ知識人たちは、彼をラテン語ウルガータ訳聖書の著者として知っていて、彼自身の言葉によればダルマチアとパンノニアの境界で生まれた（当時ダルマチアの境界はイストラ半島まで延びていたことを思い出すと）ことからイリュリア人であると推定し、かなり早い時期から彼がグラゴリツァを発明したとし始めた。おそらくその意図は、スラヴ語の文字とスラヴの聖なる儀式の両方をローマの階層組織による訴追と禁止からよりうまく守ることだったのだろう。こうして有名なラテン語教会の父の意見を利用して、ギリシャ人のキュリロスとメトディオスから受け継いだものではなく、知られていない自分たちの教会の儀式を守ろうとしたのだ。ヒエロニムスがグラゴル文字を著し、聖書を翻訳したというこの非科学的伝統を最初に始めたのが誰であるかは分からないが、1248年にこの翻訳が教皇インノケンティウス4世の知るところとなった。 <...> ヒエロニムスがグラゴル文字を発明したという信仰は、彼の故郷であるダルマチアやクロアチアだけでなく、スラヴ人が住んでいたローマだけでなく、西方でも何世紀にもわたって続いた。14世紀にはクロアチアの修道士たちがこの伝説をチェコに伝え、皇帝カール4世もそれを信じた。[54]
— ヤギッチ、ヴァトロスラフ、グラゴリティカ。新しい断片の断片。ウィーン、1890年
この写本がジェロームの作であると伝統的に考えられていた時代は、おそらく1812年に終わった。[55]現代では、一部の少数の著者だけがこの見解を共有しており、通常は中世の既知の資料の1つを「再発見」している。[56]
特徴
多くの文字の音価はキリル文字の影響下で置き換えられたか、または初期に異なる方言に広まった際に混乱したと考えられているため、元の音価は必ずしも明らかではない。たとえば、文字yu Ⱓ はおそらく元々は /u/ の音であったが、後のキリル文字oѵの影響下でギリシャ語ουを反映した合字 Ⱆ の採用によって置き換えられたと考えられている。他の文字はキリル文字をモデルに後世に作られたものである。また、 Ⱑ は古い写本にも存在する 2 つの異なるキリル文字 (Ѣ と Я) に対応しており、異なる時代や場所での同じキリル文字の異なる後世の変種ではないことにも注意する必要がある。[出典が必要]
以下の表は、各文字を現代の順序でリストし、Unicode での表記、丸型と角張った/四角型の両方の変形形式の文字の画像、対応する現代のキリル文字、IPAで転写されたおおよその音、名前、およびその起源の提案を示しています。古代教会スラヴ語の名前は科学的な翻字に従っていますが、ほとんどが類似している教会スラヴ語の名前は、一般的な英語を話す読者に馴染みのあるアプローチに従っています。いくつかの文字には、現代の対応する文字がありません。角張った変形 (クロアチアのグラゴル文字と呼ばれることもあります) の列は、古代教会スラヴ語のクロアチア版に従って一部の文字が使用されなかったため、完全ではありません。[要出典]
古いテキストでは、uk ( Ⱆ ) と 4 つのyus esのうち 3 つ( Ⱗ、Ⱘ、Ⱙ ) も、2 つの別々の部分で二重音字として書かれることがあります。[要出典]
izhe ( Ⰹ, Ⰺ ) とi ( Ⰻ )の順序は資料によって異なり、yus ( Ⱔ, Ⱗ, Ⱘ, Ⱙ ) の様々な形の順序も同様です。[68]グラゴル語のizhe ( Ⰹ, Ⰺ ) とi ( Ⰻ ) がキリル文字のИとІとどのように対応しているかは不明です。[要出典]
スラヴ祖語には音素 /f/ がなく、ギリシャ語起源の単語の転写にはfert ( Ⱇ ) とfita ( Ⱚ ) の文字が使われ、ギリシャ語のウプシロンにはizhitsa ( Ⱛ ) が使われた。 [要出典]
ユニコード
グラゴル文字は2005年3月にバージョン4.1のリリースとともにUnicode標準に追加されました。 [69]
グラゴル文字のUnicodeブロックはU+2C00–U+2C5Fです。[69]
グラゴル文字補足ブロックのグラゴル文字結合文字（U+1E000–U+1E02F）は、2016年6月にバージョン9.0のリリースとともにUnicode標準に追加されました。[70]
グラゴル文字以前のスラヴ語の表記体系
仮説上のグラゴール文字以前の文字体系は、通常、チェルティ・イ・レジ（筆跡と刻み目）と呼ばれています[71]。しかし、古い年代記や「聖人の生涯」におけるいくつかの短く漠然とした言及を除いて、グラゴール文字以前のスラヴ文字体系の存在を示す物的証拠は見つかっていません。グラゴール文字以前のスラヴ語の碑文の証拠として提示されたすべての遺物は、後に既知の文字と既知の非スラヴ語で書かれたテキスト、または偽物であることが確認されました[72] 。よく知られているチェルノリゼツ・フラバルの筆跡と刻み目は、通常、ある種の財産マークまたは占いのサインへの言及であると考えられています。聖キュリロスの生涯の1つのバージョンで見つかったいくつかの「ルーシ文字」は、「シリア文字」のスペルミスとして説明できます（スラヴ語では、語源は非常に似ています：rus-とsur-またはsyr-）など。[引用が必要]
大衆文化では
グラゴル文字は、ウィッチャーの書籍やビデオゲームシリーズの世界で使用されている文字体系です。 [73]また、クロアチアのゲームスタジオであるCateia Gamesが制作したいくつかのポイントアンドクリックアドベンチャーゲームでも、さまざまな用途で使用されています。[74]
2023年のPS5ゲーム『Forspoken 』では、アティア大陸と文化の書き言葉であるアティア文字はグラゴル文字に基づいているようです。[要出典]
クロアチアで鋳造された1ユーロセント、2ユーロセント、5ユーロセント硬貨にも描かれている。 [75]
参照
ウィキメディア・コモンズには、グラゴール文字に関連するメディアがあります。
- グラゴル数字
- グラゴールミサ曲（ヤナーチェク作曲）
- グラゴル文字碑文の一覧
- グラゴル文字写本一覧
- グラゴル文字の印刷物一覧
参考文献
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外部リンク
ウィキソースには、 1920 年のEncyclopedia Americana の記事 「Glagolitic Alphabet」のテキストがあります。
- グラゴル文字入力アプリケーション
- グラゴル文字写本
- クロアチア語グラゴル文字
- クロアチア語グラゴル文字
- グラゴル文字。代替エンコーディング。– 提案。
- omniglot.com のグラゴル文字
- ブダペストグラゴル文字断片 – Unicodeグラゴル文字フォント、Dilyanaへのリンク
- グラゴル文字フォント
- 古代文字: グラゴル文字
- GNU フリーフォント
- シンプルな 7 ビットのスクエア グラゴル文字フォント (.ttf)