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| 末日聖徒イエス・キリスト教会 | |
|---|---|
 2020年からの公式ロゴはキリスト像をモチーフにしています | |
| 分類 | 復古主義者[1] |
| オリエンテーション | 末日聖徒運動 |
| 聖書 | |
| 神学 | |
| 政治体制 | 階層的 |
| 大統領[b] | ラッセル・M・ネルソン |
| 地域 | 全世界 |
| 本部 | ソルトレイクシティ、ユタ州、米国 |
| 創設者 | ジョセフ・スミス[2] |
| 起源 | 1830年4月6日[3] （ キリスト教会として） フェイエット、ニューヨーク、米国 |
| 分離 | LDS宗派 |
| 会衆 | 31,490（2023）[4] |
| メンバー | 17,255,394 (2023) [4] |
| 宣教師 | 99,556 (2023) [c] |
| 援助団体 | 慈善活動 |
| 高等教育機関 | 4 [7] |
| その他の名前 |
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| 公式サイト | 教会のサイト |
末日聖徒イエス・キリスト教会は、非公式にはLDS教会またはモルモン教会として知られ、末日聖徒最大の宗派です。第二次大覚醒の時代にジョセフ・スミスによって設立されたこの教会は、ユタ州ソルトレークシティに本部を置き、世界中に会衆を設立し、寺院を建設してきました。教会によると、2023年現在、1,720万人以上の会員がおり、そのうち680万人以上が米国に住んでいます。[12]教会はまた、99,000人以上のボランティア宣教師[4]と350の寺院を報告しています。[d]
この教会は、1830年にスミスによってニューヨーク州西部にキリスト教会として設立されました。スミスの指導の下、教会の本部はオハイオ州、ミズーリ州、イリノイ州と順次移転しました。1844年にスミスが亡くなり、後継者争いが起こった後、信者の大半はブリガム・ヤングの側につき、ヤングは教会を現在の本部であるソルトレークシティに導きました。ヤングとその後継者たちは、最初はインターマウンテン・ウェスト全域で、最近では国内および国際的な組織として、教会の成長を継続しました。教会はその歴史を通じて批判されてきました。現代の批判には、教会の歴史的主張、少数派の扱い、および財政に関する論争が含まれます。教会の一夫多妻制の実践は、 1890年に制限され、1904年に正式に撤回されるまで物議を醸していました。
教会の神学は復興主義的で三位一体論ではない。教会は、イエス・キリストによる救済と人類のための身代わりの贖罪の教義を信じることから、キリスト教を自認している。 [16]カトリック、主流プロテスタント、福音派の中には、教会が主流キリスト教とは別個で異なると考えている者もいるが、キリスト教の主要宗派の一覧に含まれることが多い。[17]教会には、聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠の4つの聖典の公開正典がある。聖書以外の教会正典の大部分は、教会の信者が神からジョセフ・スミスに啓示されたと信じる資料で構成されており、これには聖書の失われた部分とされる文書や、モルモン書などの古代の預言者によって書かれたと信じられているその他の作品が含まれる。教会員は性的純潔、健康、断食、安息日の遵守といった教会の律法を遵守し、収入の10パーセントを什一として教会に納めます。教会は、信者が神と聖約を結ぶための儀式を教えており、その中には洗礼、堅信礼、聖餐、神権叙任、エンダウメント、天の結婚が含まれます。[18]
末日聖徒[e]または非公式にモルモン教徒として知られるこの教会の信者は、教会会長が現代の「預言者、聖見者、啓示者」であり、イエス・キリストが父なる神の指示のもと、教会を導き、教会会長にその意志を明らかにし、神権の鍵を委任すると信じています。会長は、地域からステーク、ワードへと続く階層構造を率いています。教会には、地方および地域レベルでボランティア聖職者がおり、ワードはビショップによって率いられています。男性会員は、教会の標準に従って生活していれば、神権に任命されることがあります。女性は神権に任命されませんが、一部の教会組織で指導的役割を果たしています。[3]男性と女性の両方が宣教師として奉仕することができます。教会は、世界中で布教活動と人道的奉仕を行う大規模な宣教師プログラムを維持しています。教会はまた、宣教活動とは別に人道的プロジェクトに資金を提供し、参加しています。[23]
歴史
始まり
ジョセフ・スミスは1830年4月6日、ニューヨーク州西部で正式に教会をキリスト教会として組織しました。[f]教会の名前は後に末日聖徒イエス・キリスト教会に変更されました。[24] : 627注73 初期の改宗者が教会に引き付けられた理由の1つは、スミスが金版から翻訳したと述べているアメリカ先住民の預言者の年代記である、新しく出版されたモルモン書でした。[31]
スミスは北アメリカにシオンと呼ばれる新エルサレムを建設するつもりだった。[24] : 122 [32] [33] 1831年に教会はオハイオ州カートランドに移転し、[g] [35] : 97 ミズーリ州ジャクソン郡に拠点を築き始めた。[24] : 162 [35] : 109 スミスは最終的に教会本部をそこに移転することを計画していた。[h]しかし、1833年にミズーリ州の入植者はジャクソン郡から末日聖徒を暴力的に追放した。[24] : 222–227 [i]教会は準軍事組織の遠征隊を通して土地を取り戻そうとしたが、成功しなかった。[37]それにもかかわらず、スミスが新しい啓示を発表し、教会がカートランド神殿を建てたため、教会はカートランドで繁栄し、[j] [41]ペンテコステの日と同様の建物の奉献式で最高潮に達した。[42] 1838年、金融スキャンダルが教会を揺るがし、広範囲にわたる脱退を引き起こした後、カートランド時代は終わった。[24] : 328–338 [43]スミスはミズーリ州ファーウェストに残った教会を再編成したが、[k]緊張はすぐにミズーリ州開拓者との暴力的な衝突にエスカレートした。 [46]末日聖徒を反乱と信じたミズーリ州知事は、彼らを「根絶するか、州から追い出す」ように命じた。[l] 1839年、末日聖徒はミシシッピ川のほとりの沼地をイリノイ州ノーブーに変え、そこを教会の新しい本部とした。[24] : 383–384
ノーブーは、ヨーロッパなどに派遣された宣教師が新しい改宗者を獲得し、急速に成長しました。 [47]一方、スミスは最も近しい仲間に一夫多妻制を導入しました。 [48]また、彼は、主が彼に啓示したと述べた儀式を確立しました。それは、義人が来世で神になることを可能にするものでした。 [m]そして、千年王国を統治するための世俗的な機関。[45] : 120–122 [n]彼はまた、教会に彼の最初の示現の完全な説明を紹介しました。その中で、彼は14歳のときに2人の天の「人物」が現れたと主張しました。[o]この示現は、イエスの復活以来の人類史上最も重要な出来事として末日聖徒イエス・キリスト教会によって見なされるようになりました。[55]
1844年6月27日、スミスと弟のハイラムは反逆罪で拘留されていたところをイリノイ州カーセージで暴徒に殺された。[35] : 393–394 [24] 。 [56]ハイラムはジョセフの後継者に指名されていたため、彼らの死は後継者危機を引き起こし、[45] : 143 [35] : 398 、ブリガム・ヤングが教会の会員の過半数の指導力を引き継いだ。[24] : 556–557 ヤングはスミスの側近であり、教会の 十二使徒定員会の会長であった。
この頃、他の分派グループも他の指導者に従った。これらのグループは LDS 教会とは提携していないが、[45] : 198–211 初期の教会史において共通の遺産を共有している。総称して、これらは末日聖徒運動と呼ばれている。これらの小規模グループの中で最大のものは、ミズーリ州インディペンデンスを拠点とするコミュニティ・オブ・クライストで、ペンシルバニア州モノンガヒラを拠点とするチャーチ・オブ・イエス・キリスト教会がそれに続く。LDS 教会と同様に、これらの信仰はジョセフ・スミスを預言者および宗教の創始者として信じている。彼らはまた、モルモン書を受け入れており、ほとんどが少なくとも何らかの教義と聖約を受け入れている。しかし、教義と教会の指導者に関しては、LDS 教会とは程度の差こそあれ意見が異なる傾向がある。[57] [58]
開拓時代
スミスの死後2年間、モルモン教徒と他のイリノイ住民との間で対立が激化した。ブリガム・ヤングは後にモルモン開拓者と呼ばれる信者たちを西のネブラスカ州へ導き、その後1847年に後にユタ準州となる地域へと進んだ。[59]当時この地域はユト族、ゴシュート族、ショショーニ族の領土の一部であり、1848年までメキシコが領有権を主張していた。[62] 1847年から1869年の間に約8万人の入植者が到着し、[8]その後彼らは分岐して、現在モルモン回廊として知られる広大な地域を植民地化した。一方、この頃から教会の国際化に向けた取り組みが本格的に始まり、宣教師がサンドイッチ諸島（現在のハワイ）、インド、チリ、オーストラリア、中国、南アフリカ、そしてヨーロッパ全土へ派遣された。 [63]
ヤングはLDS教会を法人化し、当初は神政指導者として教会と国家の両方を統治した。また、1852年に多妻結婚の慣行を公表した。現代の研究によると、モルモン教徒の家族の約20％がこの慣行に参加していた可能性がある。[3]
1857年までに、モルモン教徒と他のアメリカ人の間の緊張は再び高まった。これは主にヤングによる一夫多妻制とユタ準州の神政政治に関する告発によるものだった。[64] 1857年から1858年にかけてユタ・モルモン戦争が起こり、その結果、アメリカ軍は比較的平和的にユタに侵攻した。この紛争中の最も有名な暴力事件はマウンテン・メドウズの虐殺であり、軍事的緊張が高まる中、地元のモルモン民兵の指導者がユタを通過していた民間移民団の虐殺を命じた。[6] : 120–123 虐殺が発覚した後、教会はメディアから激しい批判を浴びた。[65]
軍が撤退した後、ヤングは権力の座から退き、非モルモン教徒の準州知事アルフレッド・カミングに交代することに同意した。しかし、LDS教会は依然としてユタ準州で大きな政治的権力を握っていた。[66]同時に、モルモン教徒の入植者と先住民族の間の緊張は、入植者が部族の土地の拡大地域に入植し始めるにつれて高まり続けた。モルモン教徒と先住民族は平和的共存を試みたが、1849年から1873年頃には小競り合いが起こり、ワルカラ戦争、ベア川の虐殺、ブラック・ホーク戦争という武力衝突に至った。
1877 年にヤングが死去した後、ジョン テイラーとウィルフォード ウッドラフが教会の会長職を引き継ぎ、米国議会によるモルモン教の一夫多妻制を禁止する動きに抵抗しました。1878 年、米国最高裁判所はレイノルズ対アメリカ合衆国の裁判で、一夫多妻制を行う「宗教的義務」は、一夫多妻制を禁止する州法に違反したとして訴追された場合の有効な抗弁ではないと判決を下しました。モルモン教徒と米国政府との対立は激化し、1890 年には議会が LDS 教会を解散させ、その資産のほとんどを押収しました。その後すぐにウッドラフは、米国における新たな一夫多妻制の実施を公式に停止する声明を発表しました。 [67] 1890年以降、米国との関係は著しく改善し、ユタ州は1896年に米国の州として認められた。1904年、教会会長ジョセフ・F・スミスが米国議会で再び一夫多妻制を否定し、「第二の宣言」を発行して教会内のすべての一夫多妻制をやめるよう求めた後、関係はさらに改善した。最終的に、教会は一夫多妻制を実践している会員を破門する方針を採用した。[68]比較的会員数の少ないいくつかの原理主義グループは分裂し、一夫多妻制を実践し続けているが、教会は彼らと距離を置いている。[69] [70]
現代
20世紀の間に、教会は大きく成長し、国際的な組織になりました。2000年には、教会は6万人以上の宣教師を報告し、世界中の教会の会員数は1100万人を超えました。[71] 2018年には、名目上の全世界の会員数は1600万人を超えました。教会の会員の半分弱が米国内に住んでいます。[72]学者たちは、この宗派を復古主義教会、[73]新しい宗教運動、[74]そして潜在的な世界宗教と呼んでいます。[75]
教会は核家族の強力な支持者となり、ユタ州とネバダ州のメキシコ平和維持軍ミサイル基地への反対、[76]男女平等修正条項、[ 76]賭博の合法化、[77]同性結婚、[78]医師による安楽死[79]など、政治問題で重要な役割を果たしたこともある 。
近代以降、この組織には多くの公式な変更が行われた。1978年、教会は1852年以来続いていたアフリカ系黒人男性の聖職者資格排除の方針を撤回し、 [80] 、あらゆる人種の70 名が聖職に就くことができるようになった。また、1900年代初頭から、教会は聖職者連携プログラムを設け、教会の運営を一元化し、聖職者のヒエラルキーの下に置いた。大恐慌の間、教会は教会福祉システムの運営も開始し、カトリック救援サービスなどの他の宗教組織や、ケア・インターナショナルなどの世俗組織と協力して人道支援活動を行った。[81] [82]教会は、米国および国際的に、第一次世界大戦と第二次世界大戦中に軍隊に従事した信者を支援した[説明が必要]。[要出典] 1913年から2020年まで、教会は特に米国で少年向けのスカウトプログラムの主要スポンサーでした。LDS教会はボーイスカウトアメリカ連盟の中で最大の公認組織でしたが、[83] [84] 2020年に教会はBSAとの関係を終了し、他のすべての青少年プログラムに代わる宗教中心の代替青少年プログラムを開始しました。[85]
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、教会はその教義と権威に対する様々な挑戦に対応してきました。その挑戦には、世俗化の進行、[86] [87]アブラハムの書の翻訳の正確さに対する挑戦、[88] [89]マーク・ホフマンによる初期教会の公式史の重要な側面と矛盾すると主張する一次資料の偽造などが含まれています。[90]女性、黒人、同性愛に関する教会の立場はすべて、この期間中に公に批判されてきました。
信念
神の性質
LDS教会の神学には、父なる神、その息子であるイエス・キリスト、聖霊の3つの別個の人格が目的や意志の統一性を共有するという信仰が含まれていますが、3人は別個の存在として見られています。これは、神は3つの異なる人格が1つの本質を持つ三位一体であるとする、主流のキリスト教の見解とは対照的です。末日聖徒の神格の概念は、現代のキリスト教神学者が社会的三位一体論と呼ぶものに似ています。[91]教会はまた、父なる神とその息子であるイエス・キリストは肉と骨の体を持つ別個の存在であるが、聖霊にはそのような肉体がないとも信じています。[92]
教会指導者の声明によれば、神は人類家族の長であり、人間の魂の母である天の母と結婚している。 [93]しかし、教会指導者は彼女への祈りを断固として控えるよう勧め、彼女に関する憶測も控えるよう勧告している。[94]
イエス・キリスト
教会員は、イエス・キリストが文字通り神の子であり救世主であり、罪のための捧げ物の結論としての十字架刑と、それに続く復活を信じている。[95] [96] ：171–172 しかし、末日聖徒はエキュメニカルな信条と三位一体の定義を拒否している。[97]イエスはまた、この世に住むすべての人の兄であると見なされている。[96] ：155 教会は、イエスが身代わりの贖罪を行ったと教えている。他のキリスト教宗派とは対照的に、教会は、この贖罪はゲッセマネの園で始まり、十字架刑まで続いたと教えている（十字架刑のみが物理的な贖罪であったという正統派の信念ではなく）。[96] : 178, 291 教会はまた、イエスが死後、霊界にいる死者の霊を含む他の人々の前に現れたと教えている。[95] [96] : 211 そしてアメリカ先住民。[97] [95] [98]
教会はまた、イエスが教会の真の創始者であり指導者であると教えています。[99] 1830年にスミスによって教会が物理的に設立されたことは、イエスとその使徒たちのもとで存在していた同じ原始教会の再建とみなされています。[100] : 37 同様に、教会は現在、イエスが使徒と預言者、[101]特に現在の会長を通して教会を導いていると教えています。[100] : 38
ニカイアキリスト教との比較
LDS教会は、キリスト教の他の宗派と様々な教えを共有しています。これには、聖書の信仰、[102]、イエスの神性、イエスの贖罪と復活、使徒継承の形式などが含まれます。[p]
しかしながら、LDS教会は他の点でも現代キリスト教の他の教会とは異なっている。LDS教会と伝統的なキリスト教の大半との違いとしては、神の性質に関する意見の相違、3つの天国を含む人間の救済理論の信仰、人間が来世で神や女神になる能力を含む昇栄の教義、[106] [107]継続的な啓示と開かれた聖典の信仰、そしてエンダウメントや結び固めの儀式など寺院で個人的に行われる独特の儀式などがある。多くの主要なキリスト教宗派はLDS教会を信条キリスト教とは一線を画すものとみなしている。[q] [17]しかし、教会員は自らをキリスト教徒と自認している。[113]
この信仰自体は、他の現代のキリスト教信仰が一般的な背教によって真のキリスト教から逸脱したとみなし、自らが1世紀のキリスト教の復興であり、唯一の真実で権威あるキリスト教会であると主張している。教会の指導者たちは、自らが唯一の真の教会であり、他の教会にはイエスの名において行動する権限がないと主張している。[r]これは、他のすべてのキリスト教会の権威を否定するものであり、ほとんどすべてのキリスト教会に共通する教義である。
宇宙論と救済計画
教会の宇宙論と救済計画には、前世、地上での死すべき存在、天国の3つの段階、そして昇栄の教義が含まれています。
これらの教義によれば、すべての人間の霊は天の父の霊的な子供であり、それぞれが永遠に学び、成長し、進歩し続け、最終的に永遠の命を達成する可能性を持っています。永遠の命とは、イエス・キリストが父と一体であるのと同じように神と一体になることであり、こうして神の子供たちは神聖な存在、つまり神々になることができます。[116] : 74 この神化の教義に関する見解は、「キリストとの共同相続人」になることとも呼ばれます。[106]これが達成されるプロセスは昇栄と呼ばれ、復活後の死すべき家族の再統合と、死後の世界で霊の子供を持ち、神の王国の一部を相続する能力を含む教義です。[106] [117]
LDS教会の神学によれば、男性と女性は、結婚の絆が永遠に続くように互いに結び付けられる。[s]子供も実の親または養父母に結び付けられ、永久的な家族の絆を形成することができ、こうしてすべての近親者および拡大家族関係が死後も続くことができる。[t] [122] [123]死者のための洗礼など、最も重要なLDSの儀式は、亡くなった人々に代わって代理人によって行われることがある。教会は、この世でも次の世でも、すべての人がイエス・キリストの福音を聞いて受け入れるか拒否するかを選択する機会があると教えている。[124] [125]
教会の宇宙論では、アダムとイブの堕落は肯定的に捉えられている。教会は、人類が神から分離し、自らの幸福のために決断を下す完全な権限を行使できるようにすることが不可欠であったと教えている。 [126] [127] [128]
復古主義
LDS教会は、イエスと最初の使徒たちの死後、外部からの迫害と内部からの異端のせいで、イエスの教会は、イエスの名において行動する権威と教会に付随する霊的な賜物とともに失われたと教えている。 [100] : 33 ジョセフ・スミスによって始められ、教会自体に具体化された「回復」とは、原始キリスト教会の本物の神権の力、霊的な賜物、儀式、生ける預言者、啓示の復活を指す。[129] [130]この回復は、新約聖書に見られる初期キリスト教会を再建し、地球をイエスの再臨に備えるために必要であったと理解されているいくつかの出来事と関連している。[131]特に、末日聖徒は、天使がジョセフ・スミスと限られた数の仲間に現れ、さまざまな神権の権威を授けたと信じている。
リーダーシップ
教会は大管長によって率いられており、大管長は「預言者、聖見者、啓示者」とみなされている。教会内では、大管長は「預言者」または「教会の大管長」と呼ばれている。大管長は全世界または教会全体を代表して神から啓示を受ける権限を持つ唯一の人物とみなされている。そのため、教会は、大管長が神に代わって話すときは基本的に間違いがないと教えているが、大管長の発言が権威を持つとみなされるべき正確な状況については教会内で議論されている。[132] [133]いずれにせよ、教義上幅広い意味を持つ現代の宣言は、大管長会の共同声明によって発せられることが多く、十二使徒定員会もこれに加わることがある。[134] [135]教会員は、ジョセフ・スミスが最初の現代の預言者であると信じている。[136]
通常、預言者と彼が顧問として選ぶ他の二人の聖任された使徒が、教会の管理機関である大管長会を構成し、他の十二使徒が十二使徒定員会を構成します。[137]会長が亡くなった場合、その後継者は残りの使徒の中から選ばれ、常にそのグループの中で最も在任期間の長い者が選ばれます。 [138]使徒は、現職の使徒が亡くなった後、教会会長によって選ばれます。[139] 2018年1月2日にトーマス・S・モンソン大管長が亡くなった後、 [140]先任使徒ラッセル・M・ネルソンが1月16日に会長に就任することが発表されました。[141]
教会の中央幹部は、大管長会、十二使徒定員会、七十人定員会の第一と第二の定員会、管理ビショップリックから構成されています。そして中央役員の指導の下に、扶助協会、日曜学校、若い女性、若い男性、初等協会の5つの組織があります。[3]扶助協会、若い女性、初等協会の会長会では女性が会長および顧問を務め、日曜学校と若い男性の会長および顧問は男性が務めます。[142]
家庭と家族
教会とその会員は結婚と家族を非常に重要視しており、特に大規模な核家族を重視している。[3] 1995年、教会の大管長会と十二使徒定員会は「家族：世界への宣言」を発行し、異性愛の核家族の重要性を主張した。宣言では、結婚を1人の男性と1人の女性の結びつきと定義し、家族は「神の子供たちの永遠の運命に対する創造主の計画の中心」であると述べた。さらに、この文書では、「性別は個人の前世、現世、永遠のアイデンティティと目的の重要な特徴である」、父親と母親は子育てにおいて「対等なパートナー」として異なる役割を担う、「子供は結婚の絆の中で出産する権利がある」、そしてイエス・キリストの教えに基づいているときに、成功した結婚と幸せな家庭が確立される可能性が高いと述べている。[145]この宣言はまた、家族の絆の強さを維持するために不可欠な特定の役割、つまり、家族の稼ぎ手としての夫と父親の伝統的な役割、そして養育者としての妻と母親の役割を推進している。宣言は、聴衆に「社会の基本単位としての家族を維持し、強化するために設計された措置を推進する」よう呼びかけて締めくくっている。[3]教会の上級指導者たちは、現在に至るまで結婚と性別に関する保守的な教えを強調し続けている。[146]
LDS教会の信者は、毎週1晩、通常は月曜日に「家庭の夕べ」（FHE）に一緒に過ごすように奨励されています。家庭の夕べでは通常、家族が集まって信仰の福音の原則を学んだり、その他の家族の活動を行ったりします。毎日家族で祈ることも奨励されています。[3]
教義の源泉
LDS教会の神学は、聖書の教義と、特にジョセフ・スミスをはじめとするLDS指導者による現代の啓示やその他の解説を組み合わせたものである。最も権威のある神学の源泉は、この信仰の正典である「標準聖典」と呼ばれる4つの宗教文書である。標準聖典には、聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠が含まれる。[147]
モルモン書は教会にとって基礎となる聖典であり、「モルモン」や「モルモン教」という用語はこの本自体に由来している。末日聖徒イエス・キリスト教会は、天使モロナイがスミスに記録の入った金版について告げ、クモラの丘に埋められた金版を見つけるよう導き、改革派エジプト語から翻訳する手段を与えたと教えている。この書物は、アメリカ大陸に住んでいた現在は消滅した社会の住民の歴史と、彼らの独特のユダヤ教とキリスト教の教えを説いているとされている。モルモン書は現代の末日聖徒にとって非常に重要であり、彼らはこれを世界で最も正確なテキストとみなしている。[148]
教会の正典の一部である聖書は、翻訳が間違っている可能性や、権威ある部分が何世紀にもわたって失われている可能性はあるものの、神の言葉であると信じられています。教会はほとんどの場合、欽定訳聖書を使用しています。[102]ジョセフ・スミス訳聖書の2つの拡張部分が正典に含まれており、権威あるものと見なされています。[u]さらに、この翻訳からの教義的に重要な600以上の節[149]が、現在のLDS教会版聖書の抜粋として含まれています。[150]スミスからのその他の啓示は、教義と聖約と高価な真珠に含まれています。[3] 権威ある教義のもう一つの源は、現在の使徒と大管長会のメンバーの宣言です。教会は、大管長会と十二使徒定員会は預言者であり[151]、したがって神の言葉の権威ある教師であると教えています。[152]
教会全体から与えられた教義に加えて、教会の個々の会員は、生活を送る際に神から個人的な啓示を受けることができると信じています。 [153]また、特に霊的な事柄について、真理が明らかにされます。一般的に、これは祈りに応えて聖霊からの考えや感情を通して起こると言われています。[154]同様に、教会は、会員が神権者からの祝福を通して神から個人的な導きや助言を受けることができると教えています。特に、祝福師の祝福は、受け手の生涯に一度だけ受けられる特別な祝福と考えられており、記録され、転写され、アーカイブされます。[155] : 239
実践
儀式
教会において、儀式とは、霊的かつ象徴的な意味を持ち、神の恵みを伝える手段として機能している神聖な儀式または式典です。儀式は、根底にある霊的行為を意味したり象徴したりする物理的な行為です。儀式によっては、霊的行為とは、儀式を受ける者と神との間の契約の締結です。儀式は一般に神権の権能の下で執り行われます。
洗礼の儀式は、参加者をイエス・キリストと結びつけると信じられており、参加者がイエス・キリストとの約束を守り続けるなら、不完全な参加者をイエス・キリストが救ってくれる。 [156]洗礼は水に浸して行われ、通常は8歳以上の子供に施される。
教会員は、神殿の結び固めとエンダウメントの儀式を通して、誰もが日の栄えの王国における最高の救いに達し、永遠に神のもとで生活し、家族として存続し、神々となり、世界を創造し、統治する霊の子供を作ることができると信じている。 [117] [106] [107]
教会で執り行われるその他の儀式には、堅信礼、聖餐（聖餐または聖餐式に類似）、聖職叙任などがあります。
食事と健康
LDS教会は、会員に「知恵の言葉」と呼ばれる食事規定を遵守するよう求めており、アルコール、コーヒー、紅茶、タバコ、違法または有害な物質の摂取を控えるよう求めている。[157]また、「知恵の言葉」では、肉の適度な摂取とともに、ハーブや穀物の摂取も奨励している。[3]
ジョセフ・スミスが1833年に知恵の言葉を発表したとき、それは単なるアドバイスと考えられていました。違反しても教会員としての資格は制限されませんでした。しかし、1890年代に教会指導者は知恵の言葉をもっと強調し始めました。1921年、教会長ヒーバー・J・グラントは、知恵の言葉に従うことを、教会の寺院内で礼拝を行うための要件としました。その時から、教会指導者はコーヒー、紅茶、タバコ、アルコールの禁止を強調してきましたが、肉、穀物、ハーブに関するその他のガイドラインは強調していませんでした。[3] 2019年、教会はニューエラ誌を通じて、医療目的で有能な医師が処方した場合を除き、マリファナとオピオイドの使用は禁止されていることを更に明確にしました。[158]
セクシュアリティ
教会員は貞操の律法と呼ばれる道徳律に従うことが求められており、これは姦通、同性愛行為、結婚前または結婚外の性関係を禁じている。[102] : 1 貞操の律法の一部として、教会はポルノに強く反対し、自慰行為を不道徳な行為とみなしている。[159]貞操の律法違反は教会の懲戒の根拠となる可能性があり、その結果生じる罰則には、神殿や聖餐への入場の取り消し、破門が含まれる可能性がある。[160]教会は16歳頃までは恋愛関係を推奨していない。 [161] [162]
什一献金とその他の寄付
教会員は収入の10分の1を教会の運営を支えるために寄付することが求められている。 1830年代の大半は奉献の法として知られる共同生活様式に依存していたが、教会は1838年7月に会員がミズーリ州に集中していたときに什一献金の法を制定した。[163]教会員は家畜や農産物の10パーセントを寄付することで什一献金を頻繁に行っていたが、今日では寄付は一般的に現金で行われている。[163]
2012年に寄付された年間寄付金は70億ドル[164] [165] から330億ドル[166] と推定されている（2023年には93億ドルから438億ドルに相当 [167]）。神殿の儀式（末日聖徒はこれが救いに必要だと信じている）に参加する資格を得るには、現世の状況に関わらず什分の一全額を納めることが必須条件である。[171]また、会員は毎月第1日曜日に2食連続で断食（飲食を控える）するよう奨励されている。会員は断食中に抜いた2食分の費用を少なくとも「断食献金」として寄付し、教会はこれを使って困っている人々を助け、人道的活動を拡大している。[172]
地元の指導者には報酬は支払われず、什一献金も求められます。しかし、専任宣教師は通常宣教師になるために支払うため、什一献金は求められません。[173]
宣教師としての奉仕
健常なLDSの若い男性は全員、2年間のフルタイムの伝道活動に従事することが期待されている。[174] [175] [176]宣教師は奉仕する場所や伝道する言語を選択できず、宣教師自身または家族の援助で宣教活動の資金を調達することが期待されている。[3]男性宣教師候補者は18歳から25歳の間で、中等教育を修了している必要がある。[177]すべての伝道活動を行う宣教師は、ミッションと呼ばれる管理区域に地理的に組織されている。各ミッションでの活動は、年長の成人男性伝道部会長によって指揮される。2020年7月現在、教会のミッションは407ある。 [178]
男性には宣教師としての奉仕が期待されているが、それは義務ではなく、教会の会員資格を維持するために必要ではない。[179] [180] [181] 19歳から29歳までの未婚女性も宣教師として奉仕することができ、[174] [182]通常は18か月の任期である。引退した夫婦も宣教師として奉仕するよう奨励されており、6か月から23か月の任期で奉仕することができる。[183] 若い宣教師とは異なり、これらの上級宣教師は人道支援活動家や家族歴史専門家など、布教活動以外の立場で奉仕することができる。[183] 宣教師として奉仕したいが、健康上の問題で他の州や国でフルタイムの奉仕を行うことができない男性や女性は、布教活動以外の使命を果たすことができる。彼らはソルトレークシティのテンプルスクエアで手伝ったり、学校の神学校制度を支援したりするかもしれない。[184]
安息日の遵守
教会員は日曜日を休息と礼拝の日とすることが求められています。通常、毎週の礼拝は日曜日のみに行われます。日曜日の買い物や娯楽も控えるように勧められています。[5] : 456
礼拝と集会
毎週のミーティング
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礼拝と学習のための集会は、典型的には実用的な性格を持つ集会所で行われます。 [3]日曜日の礼拝の主な焦点は聖餐会であり、そこで聖餐が教会員に配られます。聖餐会ではまた、祈り、会衆または聖歌隊による賛美歌の歌唱、教会員による即興または計画された説教が含まれます。毎週の集会には日曜学校の時間も含まれており、これは女性のための扶助協会を含む、年齢と性別に基づいた個別の指導会です。
教会の会衆は地理的に組織されている。[5] : 150 会員は通常、割り当てられた地理的地域内の会衆に出席することが期待されているが、一部の地理的地域では、若い独身成人、年配の独身成人、または別の言語を話す人のために別の会衆も提供されている。 [5] : 151 日曜日の礼拝では、教会はワードと呼ばれる大きな会衆か、支部と呼ばれる小さな会衆にグループ化されている。[5] : 152 複数の会衆を含む地域教会組織には、ステーク、[5] : 175 伝道部、地区、エリアが含まれる。[185]
教会の若い男性と若い女性の組織は、週に一度、日曜日以外の日に集会所で集まり、若者たちが活動に参加します。
寺院の礼拝
LDS の神学では、神殿は「主の家」として捧げられた神聖な建物であると考えられており、一般的な集会所や礼拝堂よりも神聖視されています。神殿では、教会員は結婚式、洗礼と塗油、神殿の衣服の受け取り、神との聖約を含むエンダウメントの儀式など、教会で最も神聖とされる儀式に参加します。死者のための洗礼、および死者に代わって行われるその他の神殿の儀式[3]も神殿で行われます。
教会員は神殿を地球上で最も神聖な建造物とみなしており、そのため、稼働中の神殿は一般に公開されていません。[186]そして、神殿が奉献された後、教会指導者との定期的な面接に合格し、神殿推薦状と呼ばれる特別な推薦カードを受け取った教会員だけが入場を許可され、入場時に提示します。[3]教会員は、神殿の儀式の詳細を非会員と共有したり、神殿の外で儀式について話したりしないように指示されています。[3] 2023年5月現在、世界中に177の稼働中の神殿があります。[187]
亡くなった家族に代わって神殿で儀式を行うために、教会は系図の研究を重視し、信徒に系図研究に参加するよう奨励している。[188]教会は世界最大の系図組織であるファミリーサーチ を運営している。 [189]
会議
毎年2回（4月と10月の最初の週末）、中央幹部と中央役員は総大会を通じて世界中の教会に語りかけます。総大会のセッションは80もの言語に翻訳され、ソルトレークシティーの21,000席の[190] カンファレンスセンターから放送されます。この大会で、教会員は大管長会と十二使徒定員会を預言者、聖見者、啓示者として正式に認め、または「支持」します。 [191]
各ステークもその境界内で2年に1回正式な大会を開催し、ワードは毎年大会を開催する。[192]
組織と構造
名称および法人
この教会は、1830年にジョセフ・スミスによって回復されたキリスト教会の継続であると教えている。この最初の教会は1830年代にいくつかの名称変更を経て、「末日聖徒教会」、「イエス・キリスト教会」、「神の教会」、「末日聖徒キリスト教会」[193] 、そして「末日聖徒イエス・キリスト教会」（1838年の啓示による）に変更された。[193] [25] : 160 最終的に、スミスの死後、ブリガム・ヤングとスミスの最大の信奉者集団は、1851年にユタ準州の法律[v]により、ハイフンでつないだ「末日」とイギリス式の小文字のdを含む「末日聖徒イエス・キリスト教会」という名称で教会を法人化した。[195]
この教会の一般的な非公式な名称には、LDS教会、モルモン教会、末日聖徒教会などがある。[198]教会は、可能な場合は正式名称を使用するか、必要に応じて「教会」または「イエス・キリスト教会」に短縮することを要求している。[194] 2018年8月、教会会長ラッセル・M・ネルソンは、教会員やその他の関係者に対し、教会、その会員、またはその信仰体系を指すために「LDS」、「モルモン」、「モルモニズム」という用語の使用をやめ、代わりに教会を正式かつ正式な名称で呼ぶように求めた。[199] [200] [w]この発表の後、教会の最高のボーカルアンサンブルであるモルモンタバナクル合唱団は正式に改名され、「テンプルスクエアタバナクル合唱団」となった。[202]名称変更方針に対する反応はまちまちである。[203]
法的には、教会は現在、ユタ州に設立された法人として機能しており、[204]総主教が唯一の役員です。[検証に失敗]
インテレクチュアル・リザーブは教会が100％所有する非営利法人であり、著作権、商標、その他のメディアなど教会の知的財産を保有しています。[205]
ユタ・プロパティ・マネジメント・アソシエイツ（UPMA）は、旧ザイオンズ・セキュリティーズ・コーポレーション（ZSC）で、プロパティ・リザーブ社（Property Reserve Inc.）の子会社です。[206]同社は、主にユタ州ソルトレークシティにある末日聖徒イエス・キリスト教会会長法人が所有する不動産を管理しています。[207] [208]同社は、主要な企業、住宅、小売スペースのほか、駐車場や広場も管理しています。[209]
聖職階級と教会の奉仕
LDS教会は、男性会員によって管理される階層的な聖職者組織で組織されています。教会全体の指導者は、一般幹部と呼ばれます。彼らは教会に対して教会の教理的および行政的指導力を発揮し、地域指導者の努力を地方レベルまで導きます。一般幹部、一般役員、伝道部長は教会のためにフルタイムで働き、通常は教会の基金または投資から給与を受けます。 [210]総大会で話すだけでなく、一般幹部と一般役員は世界中の地方会衆で教会員に話します。また、放送やブリガム・ヤング大学（BYU）などの教会教育システム（CES）の学校で青少年[211]や若者[212]に話します。 [213]地方会衆は通常、プロテスタントの伝統における牧師、またはローマカトリック教会の教区司祭と同様の役割を果たしている司教によって率いられています。 [214]
教会の標準に従って生活しているすべての男性は、一般的に神権の対象とみなされ、11歳という早い年齢で神権に聖任されます。 [215]聖任は、聖任される者の頭に手を置く儀式によって行われます。神権は、11歳以上の若い男性の位（アロン神権と呼ばれる）と18歳以上の男性の位（メルキゼデク神権と呼ばれる）に分かれています。[3] [5] ：26 神権内の追加の権能（神権の鍵と呼ばれる）は、特定の教会指導者の召しを受けている人に与えられています。
教会の指導者や学者の中には、女性が神権の力を持っている、あるいは行使しているという人もいます。[216]しかし、女性は正式に神権に任命されておらず、聖餐を配ったり、神権の祝福を与えたり、男女混合の会衆の指導者の地位に就いたりといった、神権によって運営される公的行事には参加していません。2013年以来、Ordain Women組織は女性の正式な神権任命を求めてきました。[217] 2019年、教会の指導者は、以前は男性の神権者にのみ許されていた儀式的な役割である洗礼の証人としての奉仕をLDSの女性に許可しました。[218]
教会の活動的なメンバーは、教会内での召し、または割り当てられた責任ある地位を受けることが期待されています。教会のメンバーは、特定の召しを求めたり、リーダーから与えられた召しを断ったりすることが期待されていません。教会のさまざまな会衆のリーダーの地位は、召し制度を通じて満たされ、召しの大部分はボランティアで満たされています。 [x] [y]メンバーは、地元の教会施設の一般的な管理作業をボランティアで行っています。[222]
プログラムと組織
教会は、LDS人道支援サービスなど、布教、教育、教会福祉の分野でいくつかのプログラムや組織を運営しています。これらの組織やプログラムの多くは、教会の儀式、教義、組織、会議、資料、その他のプログラムや活動の世界的な一貫性、正統性、管理を維持するための体系的なアプローチを提供するように設計された神権連携プログラムによって調整されています。[223] [6] : 184–215
教会はまた、 BYU、BYUアイダホ、BYUハワイ、エンサインカレッジを含むCESを運営しています。教会はまた、多くの大学のキャンパスの近くに宗教研究所を運営しています。高校生の若者のために、教会は4年間の神学校プログラムを運営しており、学生に世俗的な教育を補う宗教の授業を提供しています。[3]教会はまた、発展途上国の学生に教育の機会を提供する永久教育基金と呼ばれる低金利の教育ローンプログラムを後援しています。[224] [225]
教会の福祉制度は、1930年の世界恐慌時代に開始され、貧困者への援助を行っている。指導者たちは、信者に月に一度断食をするよう求め、その食事代に充てていたはずのお金を、困窮者への援助として寄付する。これを断食献金という。[3]このプログラムで得た資金は、低コストで食品を包装して保管する司教の倉庫の運営に使われる。資金と食品の分配は、地元の司教によって管理されている。教会はまた、慈善事業部門を通じて世界中の災害被災者に資金を分配している。[226]
その他の教会のプログラムや部門には、養子縁組のリソースの紹介、夫婦および家族カウンセリング、心理療法、依存症カウンセリングなどを提供する家族サービス[227]、教会の歴史と記録を収集するLDS教会歴史部、世界最大の家族歴史図書館および組織であるファミリーサーチを含む教会の大規模な家族歴史活動を管理している家族歴史部があります。[189] [228]教会が所有および運営するその他の施設には、テンプルスクエア、教会事務所ビル、教会管理ビル、教会歴史図書館、グラナイトマウンテン記録保管庫などがあります。
財務
1941年以来、教会はIRSによって501(c)(3)組織として分類されており、したがって免税となっている。米国では寄付は税控除の対象となる。[229]教会は1959年以来、教会全体の財務諸表を発表していない。 [230]公式声明がないため、教会員と教会外の人々の両方を含む教会の財務状況と行動を知りたい人々は、推定または推測を試みてきた。[231]
1997年、タイム誌はLDS教会を人口当たりの富裕度で世界一の教会の一つと評した。[232]教会は、営利、非営利、教育の関連団体はすべて、他の教会団体から独立した専門家によって監査されていると述べている。[233]
教会は什一献金と断食献金から多額の資金を受け取っている。2010年代には純資産が年間約150億ドル（2023年には193億ドル[167]）増加し、[166]、COVID-19パンデミック中には220億ドル増加したと推定されている。[234]ウォールストリートジャーナルの2020年の推定によると、LDS教会の投資ファンドの純資産は約1000億ドルであった。[235] [236]
教会の資産は、ボンネビル・インターナショナル、KSL、デゼレト・ブック・カンパニー、少なくとも12の米国州、カナダ、ニュージーランド、アルゼンチンの牧場や農場の持株会社など、さまざまな持株会社、子会社、営利企業に保有されている。また、銀行や保険会社、ホテルやレストラン、不動産開発、林業や鉱業、運輸や鉄道会社も含まれる。[237] [238] 2022年の真実と透明性財団による調査報道によると、教会は最低でも157億ドルの市場価値を持つ、米国で最も価値のある不動産ポートフォリオの所有者である可能性がある。[237]教会は、シティ・クリーク・センターなどの営利企業や不動産ベンチャーにも投資している。[238]教会所有の投資会社エンサイン・ピーク・アドバイザーズは、 2020年時点で378億ドルの金融証券を運用していると公表している。 [204] 2023年夏までに、「国際株式、債券、ハイブリッド投資、不動産、プライベートエクイティの主要株式」を含む資産は1630億ドルを超えると推定されている。[239]
文化
教会の教義と歴史によって促進されたライフスタイルの違いにより、教会のメンバーは独特の文化を発展させてきました。それは主にインターマウンテン・ウェストのモルモン回廊に集中しています。[240]
教会のより特徴的な慣習の多くは、タバコ、アルコール、コーヒー、紅茶の禁酒を含む知恵の言葉の遵守と、安息日の娯楽と買い物の制限の遵守に由来しています。一般的な特徴的な料理には、葬式ポテトとゼリーサラダがあります。[241]ピアス[z]とタトゥー[155]には文化的タブーがあり、教会は十字架を崇拝のシンボルとして使用しないよう勧告しています。[242]
メディアと芸術
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LDS をテーマにしたメディアには、映画、フィクション、ウェブサイト、写真や絵画などのグラフィック アートが含まれます。教会は Deseret Book という書店チェーンを所有しており、出版物の販売チャネルを提供しています。教会の指導者は本を執筆し、書店の出版部門を通じて販売しています。教会がスポンサーとなっているテレビ局BYU TVも、いくつかのネットワークで放送されています。教会はまた、原始教会と現代教会のさまざまなイベントを描いたページェントを毎年いくつか制作しています。イースター ページェント「イエス ザ キリスト」は、「世界最大の屋外イースター ページェント」として知られています。[243]教会は、暴力、性的内容、または下品な言葉のない娯楽を奨励しており、多くの教会員は特に R 指定の映画を避けています。[244]
教会の公式聖歌隊であるテンプルスクエアのタバナクル聖歌隊は19世紀半ばに結成され、ソルトレーク・タバナクルで演奏している。彼らは28か国以上を旅しており、[245]世界で最も有名な聖歌隊の一つと考えられている。[246]聖歌隊はグラミー賞、エミー賞4回、[247]ピーボディ賞2回、[248]国家芸術賞をそれぞれ受賞している。[249]
米国における政治関与
LDS教会は、一般的に政治において党派的な役割を担うことはないと述べているが[250]、その会員が地域社会において責任ある市民として積極的な役割を果たすことを奨励しており、これには問題について情報を得たり投票したりする行為が含まれる。[251]教会は、信仰の価値観は多くの政党の中に見出すことができると主張している。[251] [250]また、一般的に世界的な紛争ではどちらの側にも立たない。[252]
2012年のピュー研究所の宗教と公共生活に関する調査によると、米国の教会員の74％が共和党寄りである。[253]リベラル派の教会員の中には、政治的な違いがあるために自分たちの価値を守らなければならないと感じている人もいる。[254] 2014年のピュー研究所の宗教的景観調査では、民主党員と民主党寄りの人が教会員の18％を占めた。[255] [256]
教会が政治に関与する際の公式の立場には、教会指導者が道徳的問題があると判断した場合、または教会が「[教会の]使命、教え、または運営に直接影響する」と考える問題がある場合が含まれます。[250]教会は、ハワイ、アラスカ、ネブラスカ、ネバダ、カリフォルニア、ユタでの同性婚合法化を阻止するのに重要な役割を果たしました。[257] [258]教会は、住宅や雇用における同性愛者への差別を禁止するソルトレイクシティの同性愛者の権利法案を支持し、[259] [260]ギャンブルに反対し、[77]ユタでの核廃棄物の保管に反対し、[261]ユタ協定で概説されている米国の移民政策へのアプローチを支持しました。[262]教会は、ユタでの医療用マリファナの合法化を問う住民投票にも反対しましたが、[263]それに代わる可能性のある案は支持しました。[264] 2019年と2021年に、教会は、性的指向と性自認に基づく米国での差別を禁止する平等法に反対する一方で、LGBTQの権利と宗教の自由の両方を保護するという代替法案を支持した。 [265] 2022年に、教会は、米国で同性結婚を合法と定めた結婚尊重法に、そこに含まれる「宗教の自由の保護」を理由に支持を表明した。[266]
第117回アメリカ合衆国議会には、ユタ州議会代表団の6人全員を含む9人のLDS教会員がいる。彼らは全員共和党員である。[267] ユタ州の現知事スペンサー・コックスも教会員であり、[268]ユタ州議会両院の超多数派も教会員である。[269]
人口統計
同教会は全世界で1700万人の会員がいると報告している。[271] [4]教会の「会員」の定義には、洗礼を受けたことがある人、または本人が8歳未満のときに両親が会員だった人（「記録上の会員」と呼ばれる）[272] : 145–146 、破門されたり教会の記録から名前を削除するよう求められたりしていない人すべてが含まれる。[272] : 116, 148–149 2019年9月現在、約960万人の会員が米国外に居住している。[aa]
統計によると、この教会は米国で4番目に大きな宗教団体である。[276] [277]教会は出席者数を公表していないが、研究者は世界中で毎週のLDS礼拝の出席者は約400万人であると推定している。[278]米国とカナダに住むメンバーは会員の46％、ラテンアメリカは38％、その他の地域のメンバーは16％を占めている。[4]プリンストン・サーベイ・リサーチ・アソシエイツ・インターナショナルが実施した2012年のピュー宗教と公共生活に関するフォーラムの調査では、米国の成人人口の約2％がモルモン教徒であると自認していることが判明した。[270]
会員は地理的に、山岳地帯西部、モルモン回廊とも呼ばれる特定の地域に集中している。[279]教会員と米国からの他の人々は1800年代半ばから後半にかけてこの地域に入植し、いくつかの先住民部族から土地を奪った。[280]
教会は20世紀、特に1980年代と1990年代に急速な数的成長を経験しました。[281] : 1 しかし、21世紀には教会の会員数の増加は鈍化しています。[282] [283] 2022年には、LDS会員数の増加率が最も高い上位10カ国のうち8カ国がアフリカにあり、[284]ラテン系の人々はラテンアメリカ諸国で数百万人のLDS信者を擁する最も急速に成長している民族グループの1つです。[285]
アメリカでは、教会員は一般の人口よりも高学歴である傾向がある。[286]アメリカの教会員の人種的・民族的構成は、国内で最も多様性の低いものの一つである。[287] 黒人の教会員は、アメリカの一般人口よりも大幅に少ない。[274]
LDS教会は教会の活動に関する公式統計を発表していないが、米国では登録されている会員のうち約40％、世界中では30％のみが毎週日曜日の礼拝に定期的に出席していると思われる。[288] [ab] 2016年の調査では、教会で育ったミレニアル世代の大多数（54％）が脱会していることが判明した。[290]活動率は年齢によって異なり、脱会は16歳から25歳の間に最も多く発生している。若い独身成人は既婚者よりも活動的でなくなる可能性が高く、[291]女性は男性よりも活動的である傾向がある。[116] : 55
人道支援
LDS教会は世界中で人道的サービスを提供していることで広く知られています。[292] [293] [226]教会の福祉と人道的取り組みは、総主教区の指揮下にある教会部門である慈善事業によって調整されています。[226]福祉活動はもともと大恐慌中に開始され、教会員からの寄付金で貧しい人々を援助しています。寄付金はまた、低所得者向けの食品を低コストで包装して保管するビショップの倉庫の運営にも使用されます。 [294] [295] 2016年に、教会は過去30年間で合計12億ドルを人道支援に費やしたと報告しました。[226]
教会の人道支援には、食糧安全保障、清潔な水、移動、医療の取り組みの組織化、リサイクルショップの運営、奉仕プロジェクトのウェブサイトの維持、他の組織への直接的な資金提供または提携などが含まれます。教会は、2021年のすべての慈善寄付の価値は9億600万ドルだったと報告しています。[23]独立した報告によると、教会の慈善団体であるLDSチャリティーズは、2008年から2020年までに合計1億7700万ドルを寄付しました。[296]
教会はまた、世界中の災害被災者に資金と援助を分配している。[297] 2017年、教会はカトリック救援サービスや他の組織と提携し、いくつかのアフリカと中東諸国に援助を提供した。[81] 2010年には、パキスタンの洪水被災者を助けるためにイスラム救援と提携した。 [298]末日聖徒慈善団体は、COVID-19パンデミック中に備蓄された生の食品を完成食品に変換することを増やし、危機の影響を受けた16か国に医療用品を寄付した。[299] [300] [301]教会は、 2022年のロシアのウクライナ侵攻から逃れる難民を支援するために400万ドルを寄付した。[302] 2022年、教会は国連世界食糧計画に3,200万ドルを寄付したが、これは当時の人道組織への1回限りの寄付としては最大であった。[303]
批判と論争
この教会はニューヨークとペンシルバニアで設立された初期の頃から批判や論争の対象となってきた。
教会に対する現代の批判には、論争のある主張、教会による歴史修正主義の申し立て、[304]児童性的虐待、性差別、[305] [306]人種差別、[307] [308] [309]反LGBTQ+の教えなどがある。[311] 20世紀の著名な批評家には、ジェラルド・タナーとサンドラ・タナー[312]や歴史家フォーン・ブロディがいる。[313]
児童性的虐待
教会は、地元の教会指導者によって行われた、または隠蔽されたとされる数々の虐待行為について批判されてきた。いくつかの事件は法廷外で和解している。[314] [315] [316]その他の事件では、教会指導者は、虐待を法執行機関に報告しなかったこと、[317]報告の際に聖職者の懺悔特権を不当に行使したこと、 [315]ヘルプラインの電話番号を通じて報告された性的虐待の申し立てを記録しなかったことなどについて批判されている。[315]
聖書
1820年代後半、批判はジョセフ・スミスが金版に導かれ、そこからモルモン書が翻訳されたという主張に集中した。[318]
主流の考古学、歴史学、科学界は、モルモン書に記述されている文明の存在を裏付ける証拠をほとんど発見しておらず、モルモン書が歴史的出来事の実際の記録であるとは考えていない。[29] : xv 学者たちは、このテキスト内の多くの時代錯誤を指摘している。彼らは、改革エジプト語の証拠はこれまで発見されていないと主張している。[319] : 91 [ac]モルモン書は、改革エジプト語のテキストで書かれたと明確に述べている。[321] また、一般的な考古学的および遺伝学的証拠は、アメリカ大陸の既知の先住民族に関するこの書の記述を裏付けていない。[322] [323]
1842 年の出版以来、アブラハムの書 (現在は正典の高価な真珠の一部として出版されている) もまた大きな論争の種となっている。19 世紀後半から、多数の非モルモンのエジプト学者が、ジョセフ・スミスによるこの書の複製の説明に異議を唱えてきた[324] : 61。 モルモンと非モルモンのエジプト学者の両方によるオリジナルのパピルスの翻訳は、ジョセフ・スミスが翻訳したとされるアブラハムの書のテキストと一致していない。[325] : 61 実際、回収されたパピルスと複製からアブラハムの書として出版された転写テキストには、アブラハムへの直接的な言及は含まれていない。[328]学者たちはまた、パピルスの損傷した部分はスミスかその仲間によって誤って復元されたと主張している。[325] : 25
一夫多妻
一夫多妻制（教会内では多妻結婚と呼ばれていた）は、19世紀の半分以上にわたって教会指導者によって実践され、[329] 1852年から1890年にかけては末日聖徒の家族の20～30パーセントによって公的に実践されました。[330] [68]一夫多妻制は1830年代に創始者ジョセフ・スミスによって非公式に制定され、1852年にブリガム・ヤングの指示により公的に発表されました。[68]
60年以上にわたり、教会とアメリカ合衆国はこの問題をめぐって対立していた。ある時点では、共和党の綱領は「野蛮の双子の遺物である一夫多妻制と奴隷制」に言及していた。[331]教会は宗教の自由の問題としてこの慣習を擁護したが、連邦政府は積極的にこれを根絶しようとした。1862年、アメリカ合衆国議会は領土内での多妻結婚を禁止するモリル反重婚法を可決した。[68]
1890年、教会会長ウィルフォード・ウッドラフは、米国での一夫多妻制の慣習を公式に廃止する宣言書を発行したが[67]、既存の一夫多妻制の結婚を解消したわけではなかった。[329]カナダとメキシコでは一部の教会員が一夫多妻制の結婚を続けたが、1904年に教会会長ジョセフ・F・スミスが議会で一夫多妻制を否定し、教会内のすべての一夫多妻制の廃止を求める「第二の宣言書」を発行したことで、最終的に一夫多妻制はなくなった。この慣習を継続しようとするいくつかの小さな原理主義グループがLDS教会から分裂したが、主流派教会は現在、一夫多妻制を実践していることが判明した信者を破門し、それらの原理主義グループとは距離を置いている。 [116] : 91 [332]教会は、離婚または未亡人の男性が既存の結びつきをキャンセルすることなく他の女性と結びつくことを許可している。[333]
少数民族
黒人
黒人に対するLDS教会のトップリーダーの教え、態度、実践は、創立時代から現代まで大きく変化しており、教会はこれらの問題に関して批判や論争に直面している。[338]ジョセフ・スミスは、在任中に数人の黒人が司祭に任命されることを認めたが、黒人アフリカ系の人々の黒い肌は神からの呪いのしるしであるとも教えた。[339] : 213 [340] : 27 スミスとブリガム・ヤングはともに、黒人は聖書のハムの呪い、[341] : 126 [342]カインの呪いの対象であると教えた。[340] [341] : 256 両者とも黒人奴隷制を支持する声明を出しており、[335] : 22 ヤングはユタ準州の知事を務めていたときに黒人奴隷制を合法化した。[346]
1844年から1978年まで、教会は黒人が最高レベルの救いに必要な神殿の儀式に参加することを禁じました。[347] [348] [349]アフリカ系黒人の男性のほとんどが教会の男性のみの聖職に任命されることを妨げました。[350] : 64 地域社会と学校における人種差別を支持しました。 [335] : 67, 78 [351]義にかなった黒人は死後白人になると教えました。[307] [352] [353] : 148 異人種間の結婚に反対しました。[354] [80] : 89 指導者たちはこの間、黒人は前世ではそれほど義にかなっていなかったと何度も教えました。[356]神殿と聖職者に対する人種的制限は、米国の公民権運動中の世論の圧力を受けて、1978年に最高指導者らによって解除された。[358] 2013年に教会は初めて人種に関する以前の教えを直接否定した。[307] [361] 2018年に教会は人種関係の改善を目指してNAACPと提携した。 [362]
ネイティブアメリカン
過去2世紀にわたり、ネイティブアメリカンとLDS教会の関係には、友好的なつながり、移住、戦闘、奴隷制度、教育配置プログラム、公式および非公式の差別、批判が含まれていました。[363] [364]教会の指導者と出版物は、ネイティブアメリカンは、モルモン書に出てくる肌の黒い呪われた人々であるレーマン人の子孫であると教えました。 [365] : 196 [364]最近では、LDSの研究者と出版物は、レーマン人の子孫の地理的範囲が狭いことを一般的に支持しています。[ae] [367]主流の歴史家や考古学者の間では、モルモン書の史実性やネイティブアメリカンの中東起源を直接支持していません。 [369]
1847年にモルモン教徒がソルトレーク渓谷に入植して間もなく、ネイティブアメリカンの児童奴隷が重要な労働力となった。[370] : 273–274 入植者たちは当初は平和的な関係を築いていたが、砂漠では資源が乏しかったため、地元のネイティブアメリカンとの敵対行為が勃発した。[371] LDS教会の歴史家 マーリン・K・ジェンセンによると、より多くのLDS移民が到着し、ネイティブアメリカンの土地を占領するにつれて、「インディアンが何世代にもわたって頼りにしてきた資源が減少し、やがて彼らは抵抗し、自分たちの生存のために戦わざるを得なくなった...インディアンがかつてグレートベースンで所有していた土地と文化的生得権は、彼らからほとんど奪われた」という。[371]モルモン教徒が入植してから50年以内に、ユタ州のネイティブアメリカンの人口はほぼ90%減少した。[370] : 273
教会は1950年代から1990年代にかけてインディアン配置プログラムを実施し、先住民の子供たちを白人の教会員が養子に迎えた。プログラム中および終了後、不適切な同化や虐待の申し立てなど、批判が続いた。 [372] [307]しかし、参加した学生や家族の多くはプログラムを賞賛した。[373] : 194–195 教会の指導者たちは何十年にもわたり、ネイティブアメリカンの黒い肌は彼らの正義により白くなると教えてきた。[374] [351] [339] : 64
LGBTQ+の人々
教会の性的少数者やジェンダーマイノリティに対する方針や扱いは、長い間外部からの批判や内部論争、信者の不満の対象となってきた。[ 375] [376] [377 ] [ 378] [379] [380]同性間の性行為や同性結婚を禁止しているため、LDS教会は数十年にわたり、同性に惹かれる信者は性的指向を変える努力と正しい努力を通じてそれを変えることができるし、変えるべきだと教えてきた。[381]教会は性的指向を変えるためのセラピーやプログラムを提供した。[382]
現在の教えと方針では、同性愛者の信者には、性的指向を変える試み、異性間の混合結婚、生涯独身という選択肢が残されている。[386]同性愛に反対する教会の教えとLGBT信者の扱いが、 PTSD、うつ病、[387] [388] [389]自殺、十代のホームレスの増加率の一因になっていると主張する人もいる。[392]米国の同性婚法に反対する教会の数十年にわたる政治的関与は、さらに批判と抗議を集めている。[394]
性別適合手術を考えている人は洗礼を受けることが許されず、すでに受けた人は洗礼を受ける前に大管長会から特別な許可を得る必要がある。[395] [396] : 145 胸部手術（すなわちトップ手術）のような性別適合手術を含む「性転換手術」を受けると、現在の会員の会員資格が危うくなる可能性がある。[398] [399]神権や神殿のエンダウメントを受けるなどの洗礼後の儀式は、出生時の性別に従ってのみ行われる。[400]出生時に割り当てられた性別と異なる服装や代名詞で性別を表現する会員は、会員資格の制限を受け、会員記録にその旨が記載される。[400]
ジョセフ・スミスに対する批判
1830年代、教会はオハイオ州カートランドの銀行破綻へのスミスの対応を厳しく批判された。[401]モルモン教徒が西に移住した後、ミズーリ州では末日聖徒イエス・キリスト教会の政治的、軍事的権力に対する恐怖と疑念が生まれ、[af] 1838年のモルモン戦争とリルバーン・ボッグス知事によるモルモン教徒撲滅命令にまで至った。1840年代、教会に対する批判にはイリノイ州ノーブーにおける神権政治への野望も含まれた。スミスが説いた多妻結婚の実践やその他の教義に対する批判は、1844年にノーブー・エクスポジター紙に掲載された。[24] : 539 [ag]スミスは新聞の印刷機の破壊を主導した後、反逆罪で告発され投獄された。裁判を待つ間、怒った暴徒が刑務所を襲撃し、スミスを射殺した。[402]
現代の一般的な見解では、米国の非モルモン教徒は一般的にスミスを「ペテン師、悪党、異端者」とみなしている。[403] ミュージカル『ブック・オブ・モルモン』は、金版に関するスミスの記述を嘲笑している。[404] 2007年、クリストファー・ヒッチェンズはスレート誌に寄稿し、スミスをペテン師、ペテン師、詐欺師と酷評した（そして教会自体を「ばかげたカルト」であり「詐欺」が宗教になったと非難した）。[405]
金融論争
教会は内部の財務情報を公文書から排除しようと闘ってきた。[406] [407]教会が財務情報を公表していないことは批判を招いている。[411]
2019年12月、内部告発者は、教会が投資管理会社エンサイン・ピーク・アドバイザーズ（EP）を通じて1000億ドル以上の投資資金を保有しており、これらの資金を慈善事業ではなく営利事業に使用し、それらの資金の使用と規模について寄付者と一般市民を誤解させていたと主張した。[412] [413]教会の第一管長会は、「教会は寄付、投資、税金、準備金を管理するすべての適用法に準拠している」と述べ、教会が受け取った資金の「一部」は「賢明な財務管理と慎重な準備金の積み立てを通じて計画的に保護されている」と述べた。[414]教会は基金の規模について一般市民に直接言及していないが、第三者は開示を正当なものとして扱っている。[235] [236]この開示により、教会の富が過剰である可能性があるという批判が巻き起こった。[415]
教会は、15年間にわたってカナダで集められた10億ドル以上の什一税を非課税で教会の大学に送金してきました。[416] 2022年10月、シドニー・モーニング・ヘラルドは、教会が2008年から2020年の間に慈善団体に13億5,000万ドルを寄付したと公式に主張している一方で、非公開の財務報告書では寄付額はわずか1億7,700万ドルであったと報じました。[417] [ah]
2023年2月、米国証券取引委員会（SEC）は、教会とその投資会社EPに500万ドルの罰金を科した。SECは、教会が1997年から2019年まで複数のダミー会社への投資とその管理を隠蔽したと主張した。SECは、これらのダミー会社は、公の透明性を避けるために教会の上級指導者によって承認されたと考えている。 [407]教会は、2000年にEPが「ポートフォリオのプライバシーを維持しながら報告義務を遵守する方法について弁護士の助言を受け、それに頼った」という声明を発表した。2019年6月にSECが最初に懸念を示した後、教会はEPが「アプローチを調整し、単一の集約報告書を提出し始めた」と述べた。[419]
参照
- 末日聖徒イエス・キリスト教会に関連する記事の索引
- 末日聖徒イエス・キリスト教会の伝道部のリスト
- アメリカ合衆国におけるキリスト教
- 反モルモン教
- 末日聖徒教会に対する攻撃のリスト
- モルモン（単語）
- モルモン教とイスラム教
- モルモン教とユダヤ教
- モルモン教と女性
- 新宗教運動のリスト
- 末日聖徒の定期刊行物一覧
注記
- ^ 非公式にはモルモン教としても知られています。
- ^ 教会の会長はしばしば「預言者」と呼ばれます。
- ^ 宣教師は3つのグループに分かれており、67,871人の専任教師、27,801人のシニア奉仕宣教師、3,884人の若手奉仕宣教師（2023年）である。[4]
- ^ LDS教会には、さまざまな段階にある367の神殿があり、そのうち202の神殿は奉献済み（193が稼働中、9つは以前奉献済みだが改修のため閉鎖中[13]）、3つは奉献予定、51は建設中、2つは着工予定、[14]、その他112は発表済み（まだ建設中ではない）である。[15]
- ^ 「末日」という用語は最後の神権時代を指し、[19] [20] 「聖徒」は新約聖書でイエス・キリストの時代に使われていたのと同じ宗派である。[21] [22]
- ^ 学者や目撃者の間では、教会がニューヨーク州マンチェスターのスミス家の丸太小屋で組織されたのか、フェイエットのピーター・ホイットマーの家で組織されたのかで意見が分かれている。[24] : 109 マルクアートは、マンチェスターでの組織化が目撃者の証言と最も一致していると述べた。[25] : 223 [26] LDS教会は公式にはフェイエットでの組織化を支持している。[27]
- ^ 1834年、スミスは イザヤ書のテントと杭の比喩に倣い、カートランドをシオンの「杭」の一つに指定した。[5] : 175 [34]
- ^ スミスは1831年に、神はモルモン教徒に「5年間カートランドの地に強固な地位を保つ」ことを意図していたと述べた。[36]
- ^ ブロディは、ジャクソン郡民の残虐行為がモルモン教徒への同情を呼び起こし、メディアによってほぼ普遍的に非難されたと述べた。[35] : 137
- ^ 1835年の夏までに、カートランドには1,500人から2,000人の聖徒がおり、1831年から1838年にかけて教会の会員数は680人から17,881人に増加した。
- ^ スミスはファーウェスト教会を「シオンの教会」と呼んだ。[11] : 24 ファーウェストを「シオン」と呼ぶ彼の発言は、「ファーウェストがインディペンデンスに取って代わることを暗示する」効果があった。[24] : 345
- ^ ボッグスの行政命令は、モルモン教徒が「この州の住民に対して戦争を起こした」とし、「モルモン教徒は敵として扱われ、公共の平和のために必要であれば、根絶するか州から追放されなければならない」と述べている。[24] : 367 1976年、ミズーリ州はこの違憲な命令について正式に謝罪した。[24] : 398
- ^ 第二の塗油の儀式は、受ける者が昇栄することを保証する。[49] : 189, 191 [50] [51]著者らは、スミスの言葉は、忠実な聖徒がイエスの共同相続人になることができるというパウロの言葉に似ていると述べている。[52] [53] [11] : 502–503
- ^ ブッシュマンは五十人評議会について、スミスが「数年以内にこの国は完全に転覆する」と予言し、その時神の王国が主導権を握る準備ができていると述べた。[24] : 519–521
- ^ この記述では、問題の人物は、明示的には述べられていないものの、父なる神とその子イエス・キリストであると推測されている。[54]
- ^ しかし、カトリック教会は、 2つのグループ間の教義上の違いが非常に大きいと考えており、東方正教会やプロテスタント教会などの他のキリスト教グループによる洗礼とは異なり、LDSの洗礼をキリスト教入信の証拠として受け入れません。[103] [104]一方、LDS教会は、洗礼は適切な聖職者によって行われた場合にのみ有効であると教えているため、他の教会で行われた洗礼を受け入れません。[105] [49] : 41
- ^ 例としては、カトリック教会、 [103] [108] 東方正教会、[109] 米国長老派教会、[110] 米国福音ルーテル教会、[111]米国聖公会[112]などがある。
- ^ ジョセフ・スミスによれば、イエスは彼に、キリスト教の信条を主張する他の教会は「主の目に忌まわしいものであり、それらの宗教を告白する者たちは皆腐敗している」と語ったという。[114] [115]
- ^ 男性は、前の妻が死亡しているか法的に離婚している場合、複数の妻と結び付けられることがあります。ただし、生きている女性は、1人の夫としか結び付けられません。[118]そのため、末日聖徒イエス・キリスト教会では、死後、一夫多妻制または「多妻結婚」は禁止されているものの、死後の世界では存在するというのが共通の見解です。[118] [119]「永遠の聖約で妻と結婚した男性が、肉体を保ったままその妻が亡くなり、同じ神聖な法則で別の女性と結婚した場合、各妻は順番に現れ、彼とともに彼の栄光の中に入ります。」[119] 当時使徒であったジョセフ・フィールディング・スミスは、1939年に、亡くなった2人のパートナーと生きている1人のパートナーについて、「私の妻は永遠に私のものとなる」と述べました。[120]
- ^ 互いに結び固められた実の両親から生まれた子供は「聖約のもとに生まれた」とみなされ、両親に結び固められる必要はない。[121]
- ^ ジョセフ・スミス–マタイによる福音書とモーセ書には、それぞれマタイ24章と創世記1–7章の翻訳と啓示的な拡張が含まれており、高価な真珠に収録されています。
- ^ 最初の立法は存在しなかったデゼレト州によって制定されたため法的に有効ではなかったが[195] 、すぐに1851年[196]と1855年にユタ準州によって批准された。 [197]
- ^ 2018年10月の教会総会でネルソンは、モルモンなどのニックネームの使用は「サタンの大きな勝利」を意味すると宣言した。[201] [194]
- ^ 教会で有給の役職は中央幹部、中央役員、伝道部会長のみである。[210] [219]
- ^ 一時期、教会には有給の地方聖職者（ステーク会長、司教、家長など）がいた。しかし、その慣習は1900年代初頭に廃止された。[220] [221]
- ^ 指導者たちは、女性は両耳に最大1つのピアスしか開けるべきではなく、男性は開けるべきではないと述べている。[155]
- ^ 全世界の会員数16,313,735人から米国の会員数6,681,829人を差し引くと、米国外の会員数は9,631,906人となる（2019年9月24日現在）。[273]
- ^ 教会の最高情報責任者によるプレゼンテーションを報じたデゼレトニュースの記事では、マックスフィールドの統計の1つとして「教会員の約36%が毎週の聖餐集会に出席している」とあった。この記事は、次のような免責事項を付して撤回された。「この記事で最初に報告された統計の一部は、LDS教会によって検証されていないため削除されました。情報は講演者の要請により削除されました。」[289]
- ^ ピーター・T・ダニエルズとウィリアム・ブライト編『世界の書記体系』（ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1996年）（990ページ）、デイビッド・クリスタル『ケンブリッジ言語百科事典』（ケンブリッジ大学出版局、1997年）、ロジャー・D・ウッダード編『世界の古代言語ケンブリッジ百科事典』 （ケンブリッジ大学出版局、2004年）（1162ページ）などの標準的な言語参考文献には、「改革エジプト語」への言及はない。アンドリュー・ロビンソン『失われた言語：世界の解読されていない文字の謎』 （ニューヨーク：マグロウヒル、2002年）でも「改革エジプト語」は無視されている。スミスのこのことに関する議論は『ファンタスティック考古学』で言及されている。[320]
- ^ 世論の圧力の例としては、以下のものが挙げられます。
- 1963年、ヒュー・B・ブラウンは総会中に公民権に関する声明を発表し、 NAACPによる総会への抗議活動の計画を回避した。[359]
- 1960年代後半から1970年代にかけて、いくつかの大学の黒人選手は抗議活動の一環として、教会所有のブリガムヤング大学のチームとの試合を拒否した。 [360]
- 1974年の抗議は、黒人スカウトが教会が後援するボーイスカウト隊のリーダーになることが認められなかったことに対する抗議であった。[344] : 185
- ^ 2006年以前、教会が出版したモルモン書の序文には、レーマン人が「アメリカインディアンの主な先祖」であると書かれていた。2006年版以降、同じ箇所には「アメリカインディアンの先祖の一人」と書かれている。 [366] [28]
- ^ブッシュマンは 、ミズーリ州デイビス郡では、非モルモン教徒が「地方政府が、彼らが妄想に陥った狂信者と見なす人々の手に落ちるのを目の当たりにした」と指摘した。[24] : 357
- ^ 歴史家のフォーン・ブロディは、その著者らが教会を改革しようとしていたことを考慮すると、この新聞は爆発的な疑惑を巻き起こす可能性があったにもかかわらず「非常に抑制されていた」と主張した。 [35] : 374 新聞の目論見書は5月10日に発行され、スミスを「自称君主」と呼んでいた。[45] : 138
- ^ 教会の財政分析に焦点を当てた匿名の第三者機関であるウィドウズ・マイト・レポートは、SMHの主張を評価し、問題の期間中の教会の人道的寄付について「部分的な状況しか示していない」と結論付けた。[418]
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19 世紀の最も初期のコメントのほとんどは... 明らかに、儀式は無条件であると考えられていたことを示唆しています。... エリヤのこの神権の結び固めの儀式に内在する、神々や女神として日の栄えの王国の最高位に昇栄するという無条件の約束は、確かに重みがありました...。
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この聖別された聖油をあなたの頭に注ぎ、あなたをいと高き神の王、祭司として油を注ぎます。そして、わたしはあなたを永遠の命に結び固めます。あなたは永遠の神に到達し、完全な喜びと栄光と力を受けます。そして、あなたはすべてのことを行えます。たとえそれが世界を創造し、それらを贖うことであってもです。
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この研究の主な結果は、SSA [同性愛] の病因に関する非生物学的な見解、LDS 教会で活動を続けること、独身でいること、異性愛者同士の結婚に従事することは、いずれも、内面化された同性愛嫌悪、性的アイデンティティの悩み、うつ病の報告レベルが高く、自尊心と生活の質が低いことと関連しているというものです。... この研究は、SSA の病因に関する心理社会的根拠に基づく信念、LGBT を支持しない教会への積極的な参加、独身で独身であること、異性愛者同士の結婚 (これらはすべて、現代の活発な LDS 文化の中で一般的な信念および/または慣習です) が、LGBT モルモン教徒の心理社会的健康、幸福、生活の質の低下と関連していることを示唆することで、既存の文献を裏付け、拡張しています。逆に、SSA の病因に関する生物学的信念、LDS 教会からの完全な離脱、合法的な同性結婚、性行為はすべて、LGBT モルモン教徒の心理社会的健康、幸福、生活の質の向上と関連しています。
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さらに読む
- (1994) ユタ州歴史百科事典の「末日聖徒イエス・キリスト教会」の記事。この記事はジェームズ・B・アレンによって書かれ、百科事典はユタ大学出版局によって出版されました。ISBN 9780874804256。2023年12月7日にオリジナルからアーカイブされ、2024年4月9日に取得。
外部リンク
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ウィキクォートからの引用
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- ChurchofJesusChrist.org – メインサイト
- ComeUntoChrist.org – ComeUntoChrist.org には、基本的な信仰に関する情報が含まれています (旧 Mormon.org)
- プロジェクト・グーテンベルクにおける末日聖徒イエス・キリスト教会の作品
- インターネット アーカイブにある末日聖徒イエス・キリスト教会に関する著作