継続的啓示とは、神が人類に対して神の原則や戒律を啓示し続けるという神学的信念または立場である。
キリスト教の伝統においては、末日聖徒運動、クエーカー教徒(フレンド派)、ペンテコステ派やカリスマ派キリスト教と最も一般的に関連付けられているが、他の宗派にも見られる。
継続的な啓示は、道教の様々な宗派における集会の儀式の一部を構成する。バハイ教においては、漸進的啓示は継続的な啓示に類似した重要な概念である。
神の戒めや声明の源泉としての継続的または継続的な啓示の注目すべき要素は、そのような声明が公開の聖典に文書化されていることであり、これは末日聖徒イエス・キリスト教会の起源となる教会、特に近年教義と聖約に頻繁に加筆しているキリスト共同体の場合に当てはまる。末日聖徒イエス・キリスト教会ではより頻繁に見られるが、バハイ教ではそれほど頻繁ではなく、漸進的な啓示は極めて長い期間にわたって周期的に拡張されるにとどまっている。
漸進的啓示はバハイ信仰の中核的な教えであり、宗教的真理は神の顕現として知られる一連の神の使者または預言者を通して、時間とともに漸進的かつ周期的に神によって啓示され、その教えは出現した時代と場所のニーズに合わせて調整されていることを示唆している。[ 1 ] [ 2 ]バハイの教えでは、いくつかの世界宗教は一つの宗教の歴史における異なる段階であるとみなされ、バハオラの啓示が最も新しい(ただし最後の啓示はない)ものであり、したがって現代社会に最も関連していると信じられている。[ 1 ]
バハイ教徒は、神の顕現はそれぞれ契約を確立し、宗教を創始すると信じています。バハイの聖典によれば、この啓示の過程は決して止まることはありません。[ 1 ]神の顕現によって創始された連続的かつ継続的な宗教の一般的なテーマは、進化の傾向があり、それぞれの顕現が前の顕現よりも大きな啓示(または宗教)を人類にもたらすということです。[ 3 ]神の顕現によってもたらされる啓示の違いは、神の顕現の特性に内在するものではなく、むしろ様々な世俗的、社会的、人間的要因に起因するとされています。[ 3 ]これらの違いは、「時代の条件」と「時代の変化する要求」、そして時間とともに増大する人類の「霊的能力」に合致しています。[ 3 ]
第二バチカン公会議は、「主イエス・キリストの栄光ある顕現の前には、新たな公の啓示は期待できない」と述べている。[ 4 ]カトリック教会は、漸進的または継続的啓示の概念を支持しておらず、代わりに伝統と教義の発展という考え方を支持している。進歩主義的および継続主義的なアプローチは非難されており、信仰教義省が作成した2000年の宣言「ドミヌス・イエス」にも概説されている。[ 5 ]
私的啓示は、「キリストが成就した啓示を凌駕したり修正したりすると主張しない限り」、教会によって認められることがある。[ 6 ]しかし、それは信仰の遺産の一部とはみなされない。[ 6 ]
クエーカー教徒(フレンド派)は、内なる光、すなわち神の存在を通して、個人に、そして個人を通して集団に、啓示と導きを与えるという、継続的な啓示を肯定する。アフリカ系や福音派のフレンド派の中には、個人の啓示は聖書に照らして検証されるべきだと考える者もいれば、聖書をそれほど重視しない者もいる。どちらのグループも、内なる光は聖書の記述を通してだけでなく、人々に直接語りかけると信じている。
クエーカー教徒は啓示が絶えず続いていると信じているため、決まった信条や教義を持っていません。初期のクエーカー教徒が内なる光に耳を傾け、それに従って生きようと努める中で、信仰の実践的な表現がいくつか生まれ、それが証言として知られるようになりました。証言はクエーカー教徒の直接的な経験に根ざしていますが、クエーカー教徒は、証言の多くは聖書、特に福音書に記されているイエスの生涯と教えによって裏付けられると信じています。
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)は、末日聖徒運動の中で最大の教派であり、継続的啓示とは、神または神の代理人が人類に啓示を伝え続けているという原則である。末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミスは、申命記におけるモーセへの主の啓示を例に挙げ、「神の戒めを熱心に知ろうとする人々」を導くための継続的啓示の重要性と必要性を説明した。
神は、「殺してはならない」[申命記 5:17] [ 7 ]と言われましたが、別の時には、「完全に滅ぼさなければならない」[申命記 7:2; 12:2; 20:17] と言われました。[ 8 ]これは、天の統治が行われている原則であり、王国の子供たちが置かれている状況に合わせて啓示によって行われます。神が求めることは何であれ正しい。たとえ、その出来事が起こってからずっと後になってようやくその理由がわかるとしても。 [...] 神は私たちの幸福、そしてすべての被造物の幸福を計画されたので、神は、その性質上、神が計画された幸福を促進するように計算されていない、あるいは神の律法と定めを受ける者にとって最大の善と栄光に終わらないような定めや戒めを、ご自身の民に制定されたことは一度もなく、これからも決してなさらないでしょう。なぜなら、すべてのことは神の定められた時に彼らに知らされ、最後には彼らは喜びを得るからです。
—ジョセフ・スミス、『預言者ジョセフ・スミスの教え』 、 256 ~ 257ページ。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、継続的啓示ではなく、継続的啓示を信じており、この2つを区別している。[ 9 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、個人的な啓示と教会のすべての会員に向けられた啓示を区別しています。会員は、個人的な啓示は、例えば真理の探求において誰かを導くなど、正しい願いを持つ個人であれば誰にでも与えられると信じています。対照的に、教会全体への啓示は、神によって預言者として召された人々にのみ与えられ、末日聖徒イエス・キリスト教会では、大管長会と十二使徒定員会が含まれます。[ 10 ]
教会員は、神が現代の預言者を召す可能性を否定する傾向を、聖書の中で当時の預言者や使徒を拒絶した人々の態度と似ていると見ています。イエスと使徒たちのメッセージの変化を感じたことで、多くの人が彼らを偽預言者とみなすようになりました。イエス自身も偽預言者について警告し、真の預言者と偽預言者を見分ける方法は「その実によって」であると教えました。[ 11 ]しかし、伝統に対する脅威と認識されることは、しばしば、力強い説教や奇跡的な癒しなどの良い実の証人たちが、それらを悪魔の仕業として退けるのに十分な抑止力となりました。[ 12 ]イエスは使徒たちを任命した後、これらの理由で彼らが遭遇するであろう激しい反対について警告し、「あなたがたはわたしの名のゆえにすべての人から憎まれるでしょう」と言いました。[ 13 ]イエスはまた、「あなたがたが皆から褒められるとき、あなたがたは災いだ。彼らの先祖も偽預言者たちに同じことをしたのだ」と言われた。これは、真の預言者が正しく務めを果たせば、反対に遭うのは当然であることを示している。[ 14 ]
神の預言者に対する反対は、時に暴力や殉教にまでエスカレートし、イエスと使徒たちは、反対者たちに説教する際にしばしばこのことを言及した(マタイ23:31–37、ルカ11:47–51、使徒7:52、ローマ11:3、テサロニケ第一2:15)。この意味で、教会員は、啓示が歴史を通じて途切れることなく続いたわけではないことを認めている。なぜなら、神の預言者が殺された結果、教会全体に啓示が及ばない時期(教会員はこれを背教と呼ぶ)があったからである。彼ら以前の預言者たちと同様に、ペテロと使徒たちも迫害者の手によって殉教した。ただし、パトモス島に追放されたヨハネは例外である。[ 15 ]この見解は、啓示が完成に達したために使徒時代が終わったとする主流のキリスト教の見解とは対照的である。[ 16 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、キリスト教会が啓示によって導かれなくなったとき、教会のために啓示を受けるよう召されたり権限を与えられたりしていないにもかかわらず、教義を発展させ続けることを自ら引き受けた神学者によって教義が変更され始めたと信じています。啓示がない中で、これらの神学者はしばしば憶測に頼り[ 17 ]、それが聖書の独自の解釈や拡大解釈と相まって、必然的に多くの教義上の点で意見の相違と分裂をもたらしました[ 18 ] 。これらの相違を解決するために公会議が開催されましたが、議論されているトピックについて神の意志を啓示するよう召され権限を与えられた預言者がいないため、出席者は提示された理論に投票して、どれが公式の教義になるかを決定することしかできませんでした[ 19 ]。この慣行は、これらの決定に従わない人々を異端者として排除するのに役立ち、場合によっては教会の大きな分裂につながりました。教会員は、このような教義発展の過程を、神が預言者を通して教義を啓示するという確立されたパターンとは全く異質なものと見なしています。彼らは、歴史を、人間が聖書の解釈について合意できないことの紛れもない証拠として挙げ(ペテロ第二 1:20)、これは、神が聖書を与えられた目的は教義を生み出すことではなく、むしろ教義を支えることであったという強い証拠となるはずだと主張します。教義が継続的な啓示によって確立され維持されない場合、教会員は必然的に「人間の哲学が聖書に混じり合う」結果になると考えています。[ 20 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、聖書を再び引用して、背教の時代が終わるたびに、神は必ず適切な時に別の預言者を召されたと主張しています。教会会員は、同じ精神で、条件が整うと、神は再び預言者を通して御意志を啓示するパターンを再開し、ジョセフ・スミスを召して、イエス・キリストの福音の完全性を回復し、大背教の時代に導入された誤りを正したと主張しています。教会会員は、それ以来、預言者と使徒による啓示は今日まで途切れることなく続いており、神はキリストの再臨の前に啓示が地上から再び取り去られることはないと約束されたと信じています。[ 21 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の開かれた聖典体系は、継続的な啓示の原則に基づいています。その信仰箇条第9条には次のように記されています。
私たちは、神がこれまで啓示されたこと、そして今啓示されていることすべてを信じ、また、神が今後も神の王国に関する多くの偉大で重要な事柄を啓示されると信じています。
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員たちは、教会の正典への追加を期待しており、その中にはモルモン書の源泉となった金版の残りの3分の2の翻訳も含まれている。
キリスト共同体(旧称:末日聖徒イエス・キリスト教会)は、末日聖徒の教派の中で2番目に大きく、啓示を定期的に教義と聖約に正典化している。継続的な啓示は、教会の不朽の原則の一つであり、「私たちの信仰共同体の本質、心、魂を定義するものです。これらは、世界中で表現されている私たちの教会の性格を表しています。」[ 22 ]
近年、教会は啓示のプロセスを、任命された預言者が教会に啓示を与える上から下へのプロセスから、人々が共同体として啓示のプロセスにますます関与するようになる、より協力的で下から上へのプロセスへと再定義し始めています。この変化には、忠実な意見の相違[ 23 ]などの概念を含む神学的および手続き上の変更が含まれており、教会内で結果を伴わずにオープンな議論、対話、意見の相違が認められます。
教会における預言者の民の役割に関する最も明確な説明の一つは、2004年3月29日に教会の教義と聖約の中で正典化された。[ 24 ]
「ハタム・ン・ナビイーン」(預言者の封印)という表現は、クルアーンの中で預言者ムハンマドを指すために用いられる称号である。一般的に、これはムハンマドが神によって遣わされた最後の預言者であることを意味すると考えられている。
アフマディー派イスラム教徒は、律法を伴う啓示はクルアーンという聖典の完成をもって終わったものの、非預言者や律法を伴わないイスラム教の預言者への非聖典的な啓示は継続していると信じている。彼らは、啓示が継続しているという自らの信念を裏付ける根拠として、多くの人々が真正なものとみなすクルアーンの節やハディースを引用している。
改革派ユダヤ教は継続的な啓示を中心としており、その啓示は「特定の集団や特定の時代に限定されない継続的なプロセスである」と、同運動の1937年のコロンバス綱領には記されている。[ 25 ]
保守派ユダヤ教は、シナイ山での神の啓示と、ユダヤ教の聖典の研究やユダヤ教徒としての生活を通しての神の継続的な啓示を教えている。[ 26 ]
マレーシア、シンガポール、香港の徳道派や、香港、台湾、中国の道道派など、道教の様々な分派では、毎週または時には毎月、寺院で集会が開かれ、籐のふるいを持った二人の霊媒が砂に文字を書き、時事問題、宗教、芸術、道徳など幅広い内容のニュースを「口述」して、天からのメッセージを受け取り、理解します。これらの文字は「乩文」または「篩文」と呼ばれます。
神からの啓示は
一定ではありません。私たちは継続的な啓示を信じますが、絶え間ない啓示を信じません。私たちはしばしば、御霊の指示や具体的な導きなしに問題を解決しなければなりません。」