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モルモン教の創設以来、黒人は会員であったが、教会は黒人に対する布教活動に制限を設けていた。1978年以前は黒人会員は少なかったが、その後増加し、1997年には黒人会員が約50万人（全会員の約5％）に達し、そのほとんどはアフリカ、ブラジル、カリブ海地域にいた。[ 1 ]黒人会員は、特に西アフリカ で大幅に増加し続けており、2つの神殿が建設されている。[ 2 ] 2018年までに、世界中の会員の約6％が黒人であると推定されている。[ 3 ] 米国では、会員の約1％が黒人である。[ 4 ] [ 5 ]
教会の当初の使命は、人種や奴隷身分に関係なく、すべての人に布教することであった。[ 6 ] [ 7 ] 教会が本部を奴隷制を認めるミズーリ州に移したとき、教会は方針を変え始めた。1833年、教会は理由は不明だが、自由黒人の入会を停止した。[ 7 ] : 13 1835年、教会の公式方針では、奴隷所有者の同意なしに奴隷に教会について教えることはしないとされ、翌年には、奴隷所有者が末日聖徒イエス・キリスト教会で洗礼を受けるまで、奴隷に説教を一切行わないという方針に拡大された。[ 7 ] : 14ジョセフ・T・ボール、 ピーター・カー、ウォーカー・ルイス など、制限が課される前に教会に入会した黒人もいれば、エリヤ・エイベルやウィリアム・マッカリーなど、奴隷所有者と共に改宗した黒人もいた。
ジェーン・マニング・ジェームズは自由民として生まれ、ジョセフ・スミスの家で家政婦として働いていた。[ 8 ]彼女が神殿の儀式を求めた際、ジョン・テイラーが彼女の嘆願書を十二使徒定員会に提出したが、彼女の要求は却下された。ウィルフォード・ウッドラフが教会の大管長になると、彼は妥協してマニングがスミス家の召使いとして結び固められることを許可した。しかし、これはエンダウメントの救いの儀式が含まれていなかったため、マニングは満足せず、嘆願を繰り返した。彼女は1908年に亡くなった。教会の大管長ジョセフ・F・スミスは彼女の葬儀で弔辞を述べ、彼女を称えた。彼女は1979年に代理人によって死後エンダウメントを受けた。[ 9 ]
初期の黒人LDS教会会員で他に注目すべき人物としては、ノースカロライナ州アンソン郡の農園で奴隷として生まれ、教会に改宗し、その名を冠したグリーン・フレーク（ジョン・フレークに奴隷として仕えていた）がいる。彼は16歳でミシシッピ川でLDS教会の会員として洗礼を受けたが、奴隷のままだった。1850年にジョン・フレークが亡くなった後、彼の未亡人はグリーン・フレークを什一献金として教会に寄進した。[ 10 ]フレーク家の黒人側の一部の人々は、ブリガム・ヤングが1854年に彼らの祖先を解放したと述べているが、少なくとも1人の子孫はグリーンは解放されなかったと述べている。[ 11 ]
サミュエル・D・チェンバースもまた、初期のアフリカ系アメリカ人開拓者の一人だった。彼はミシシッピ州で奴隷だった13歳の時に密かに洗礼を受けた。彼は教会の主流派に加わることができず、南北戦争後まで彼らとの連絡が途絶えていた。38歳の時、彼は妻と息子と共にユタ州へ移住するのに十分な資金を貯めた。[ 9 ]
1978年以前は、教会に入信した黒人のうち、活動的な会員であり続けた人は比較的少なかった。[ 12 ]そうした人々も、しばしば差別を受けた。末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒マーク・E・ピーターセンは、末日聖徒イエス・キリスト教会に入信しようとした黒人家族について次のように述べている。「[一部の白人教会員が]支部会長のところへ行き、[黒人]家族が教会を去るか、さもなければ自分たち全員が去ると告げた。支部会長は、[黒人]家族が教会の集会に出席することを禁じた。」[ 13 ]差別は教会の指導部からも生じていた。ヒーバー・J・グラントの下、第一管長会はワシントンD.C.のステーク会長エズラ・タフト・ベンソンに手紙を送り、2人の黒人モルモン女性が「慎重に声をかけられた場合」、扶助協会で近くに座ることを不満に思っていた一部の白人女性を不快にさせないよう、後ろか横に座ることを喜んで受け入れるだろうと助言した。[ 7 ]： 43
1971年10月19日、ジェネシス・グループは教会の補助組織として設立されました。その目的は、黒人会員のニーズに応えることであり、会員の活性化や改宗者の歓迎なども含まれます。同グループは、毎月第1日曜日にユタ州で集会を続けています。ドン・ハーウェルが現在の会長です。[ 14 ] 教会内の人種差別について尋ねられたとき、彼は「さて、末日聖徒イエス・キリスト教会は人種差別的でしょうか？いいえ、これまで一度もありません。しかし、教会内にはそのような傾向を持つ人々がいます。この2つを切り離して考える必要があります。」と述べました。[ 15 ]
1985年から2005年にかけて、教会は中流階級のアフリカ系アメリカ人の間で好評を博し、アフリカ系アメリカ人の会員数は1978年以前のごくわずかから2005年には推定5,000人から10,000人に増加した。[ 16 ]ピュー・リサーチ・センター による2007年の調査では、アメリカのモルモン教徒の3%が黒人であることが判明した。[ 17 ] アフリカ系アメリカ人は、米国における改宗者全体の9%を占めた。[ 18 ] モルモン教徒でアマチュア社会学者のジェームズ・W・ルーカスによる1998年の調査では、ニューヨーク市のモルモン教徒の約20%が黒人であることが判明した。[ 19 ] メルビン・ハンマーバーグは、その成長について次のように説明した。「LDS教会は、都心部での活動に継続的に取り組んでいるため、その様相が変化している。」[ 20 ] 社会学および宗教学の教授であるアーマンド・マウスは、アフリカ系アメリカ人は特に健全な家族の促進に重点を置いていることに魅力を感じていると述べた。しかし、これらの数字は依然として米国の教会会員総数のほんの一部に過ぎず、アフリカ系アメリカ人は教会の過去もあって、比較的入会をためらっていることを示唆している。[ 21 ] それでも、ジェネシス・グループの社長であるドン・ハーウェルは、これを「人々が教会に押し付けられた固定観念を乗り越えつつある」兆候と見なしている。[ 22 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の歴史家ウェイン・J・エンブリーは1987年に数名の黒人LDS教会会員にインタビューを行い、「インタビューを受けた全員が、白人会員によるよそよそしい態度、握手や隣に座ることへの抵抗や拒否、人種差別的な発言などの出来事を報告した」と報告した。エンブリーはさらに、ある黒人教会会員が「誰も話しかけてくれなかったにもかかわらず、3年間もモルモン教の礼拝に驚くほど粘り強く出席し続けた」と報告している。エンブリーは、「彼女（同じ黒人教会会員）は、洗礼を受ける方法を知るためにLDS教会の会長に直接手紙を書かなければならなかった」と報告している。なぜなら、教会の仲間の誰も彼女に教えてくれなかったからである。[ 23 ]： 371
米国では、研究者のニューウェル・G・ブリングハーストとダロン・T・スミスが2004年の著書『黒人とモルモン教徒』の中で、1980年代以降、「アフリカ系アメリカ人の末日聖徒の数は著しく増加していないようだ。さらに悪いことに、入信した黒人の間では、平均離脱率が極めて高いようだ」と述べている。彼らは、2つの町のアフリカ系アメリカ人モルモン教徒の離脱率が60～90％と推定されるという調査結果を引用している。[ 24 ]： 7
2007年、ジャーナリストで教会員のペギー・フレッチャー・スタックは、「今日、多くの黒人モルモン教徒は、自分たちが完全な会員ではなく別のグループであるかのように扱われる微妙な違いを報告している。中には、教会や神聖な神殿のホールで『ニガー』と呼ばれた者もいる。彼らは、モルモン教の指導者の写真を見て、そこに自分の顔が映っていることを期待するが、無駄に終わる」と書いた。[ 25 ]
2015年、七十人第一定員会の会員であるジョセフ・W・シタティは、米国でアフリカ諸国から1万5000人の移民が教会に加わったと推定する声明を発表した。[ 26 ]
1970年、ウィネッタ・ウィリス・マーティンは、ブリガム・ヤング大学（BYU）の教員として初めてのアフリカ系アメリカ人であり、モルモン・タバナクル合唱団の最初の2人の黒人メンバーのうちの1人という栄誉を得た。[ 27 ] [ 28 ] 彼女は、実際にアフリカ系アメリカ人のモルモン教徒が存在し、モルモン教徒は人種差別主義者ではないことを世界に証明することを個人的な使命として受け入れた。彼女はBYUの教員に任命される前に2年間合唱団とツアーを行った。彼女は看護師の訓練に従事し、看護師たちがより文化的に意識的になるよう支援しようとした。[ 29 ] 人種差別制限政策について、彼女は次のように述べた。[ 30 ]
一般に信じられていることとは異なり、バプテスマと聖霊の受胎というこの二つこそが、ふさわしい者であれば天の王国に入り、永遠に神と共にいるための唯一の条件です。したがって、現時点では許されていない神殿の神権の聖約は、一般に信じられているほど重要なものではありません。
ジョセフ・フリーマン・ジュニアは、 1978年の啓示後、メルキゼデク神権を受けた最初のアフリカ系アメリカ人でした。 [ 31 ]フリーマンはまた、教会の神殿儀式を受けた最初の黒人会員でもありました。[ 32 ] 1978年6月23日、フリーマンはソルトレイク神殿で、当時の使徒トーマス・S・モンソンによって 妻と5人の子供と結び固められました。[ 31 ] [ 32 ]
教会は1853年に英語を話す白人への布教を開始したが、1978年以前にLDS教会に入信した黒人南アフリカ人はごく少数だった。スコットランド人の父とズールー族の母を持つダンは、1905年にアフリカで洗礼を受けた最初の黒人アフリカ人改宗者と考えられているが、彼は長く熱心な会員ではなかった。[ 33 ]アフリカ系の子孫で初期の改宗者のもう一人として、1915年にユタ州の親戚を訪ねていた際にLDS教会に入信したウィリアム・ポール・ダニエルズがいる。彼は南アフリカに戻る前にジョセフ・F・スミスと何度も会った。 [ 34 ]
1930年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、男性会員が神権の資格を判断するためにヨーロッパの国まで系図をたどるのを支援する系図プログラムを設立し、神権を受けるための最終承認は伝道部会長によって与えられた。[ 35 ] エヴァン・P・ライトは1948年から1953年まで南アフリカ伝道部の伝道部会長を務めた。ライトは、黒人アフリカ系の男性を神権に叙任することを教会全体で禁止していたために、この地域で教会を設立することが困難であったことを第一管長会に繰り返し訴えた。これは、以前の中央幹部が、白人に見える男性でさえ、叙任される前に黒人アフリカ系の祖先が全くいないことを証明することを要求し、記録が入手できないか不完全な場合が多かったため、特に問題であった。2人の宣教師が、誰が神権の資格があるかを判断する目的で系図調査に取り組む任務を与えられた。[ 36 ]デビッド・O・マッケイは1954年に南アフリカを訪問した最初の総管長であり、[ 37 ]伝道部訪問中に、伝道部会長が「黒人の血が流れているという証拠がない」場合には系図調査なしに男性の聖職叙任を承認できるようにする方針に変更した。[ 35 ] [ 38 ]
他の教会では黒人と白人の信徒が一緒に礼拝することを許可していたが、南アフリカ政府はLDSの黒人と白人の教会が別々に集会を開くよう要請した。アパルトヘイト法は、教会当局が黒人が騒乱を起こすと判断した場合にのみ、黒人の白人教会への出席を制限していた。黒人信徒は白人信徒と集会を開かず、自分たちの集会を運営するために必要な神権の権能も与えられなかったため、黒人信徒の数は少なかった。モーゼス・マランガのように、教会と密接な関係を持ちながらも洗礼を受けていない南アフリカの黒人もいた。マランガはモルモン書から教える定期的な礼拝集会を開き、1960年代後半からアフリカのタウンシップの人々にモルモン書を教えることに多くの時間を費やした。彼はまた、伝道部会長とも定期的に連絡を取っていた。1978年の神権に関する啓示の後、マランガは最終的に1980年9月6日に洗礼を受けた。[ 39 ]
1978年の暴露の後、南アフリカ政府はLDS宣教師の訪問制限を撤廃し[ 40 ]、LDS教会は黒人への布教を積極的に開始した。
1990年代初頭、南アフリカの末日聖徒の大多数は英語を話す白人で、主にイギリス出身でした。2000年から2005年の間に、LDS教会は南アフリカの会員の半数が黒人になるという地点に達し、それ以来、黒人会員の割合は上昇し続けています。[ 41 ] 2人の黒人南アフリカ人が伝道部会長に召されました。1人、ジャクソン・ムカベラはジンバブエの伝道部会長に召されました。彼は以前、地域七十人であり、妻のドーラは若い女性中央委員会のメンバーでした。ムカベラは2005年に南アフリカで初めてステーク会長を務めた黒人男性となりました。[ 42 ]もう1人のタボ・レベトアは南アフリカ・ケープタウン伝道部会長に召されました。彼は召された当時、ソウェト・ステークのステーク会長を務めていました。[ 43 ]
教会の指導者たちは、混血の人々の割合が高いことから、当初はブラジルでの教会の拡大に躊躇していた。[ 44 ]： 102人の宣教師が1928年に到着したが、黒人である可能性が低いことから、国の南部に住むドイツ人 だけを対象に活動するように指示された。1938年にブラジル政府が公の集会でのポルトガル語以外の言語の使用を禁止すると、宣教団はドイツ語による宣教からポルトガル語による宣教に切り替えた。[ 45 ]
1940年代、伝道部会長のルーロン・S・ハウエルズは、改宗者の間で「人種的純粋性」を確立することを目的として、改宗希望者に系図の提出を要求し始めた。[ 45 ]： 27 ハウエルズと巡回する中央幹部は、黒人に教えることを避けるよう宣教師に指示した。[ 45 ]： 29 宣教師は、黒人に見えない人にのみ近づくことになっていた。訪問中、家族の歴史について話し合い、黒人の祖先の証拠を探すことになっていた。最後に、カインの呪いについて教え、黒人の祖先がいるかどうかを具体的に尋ねる系図の授業を行った。授業の途中で黒人の祖先がいることがわかった場合、教会を調査することを思いとどまるよう促された。黒人に見えない会員がバプテスマを受けたが、後に黒人の血統があることが判明することもあった。このような場合、記録に印が付けられ、神権を拒否された。[ 44 ] : 102 [ 45 ] : 27 これらの厳格な規則と規定のため、黒人の祖先を持つ人々で教会に入信した人はごく少数でした。[ 45 ] : 28 宣教師たちは神権禁止について重要な教えと指導を受けましたが、教会の指導部はブラジル人に対して神権禁止について話すことを意図的に避けたため、多くのブラジル人が禁止について混乱しました。ブラジル人会員は人種に関するアメリカ人の見解を共有しないことが多く、黒人男性に対する神権禁止の実施を望みませんでした。これはブラジル人会員とアメリカ人指導部の間に大きな摩擦を生みました。[ 45 ] : 31 これは1967年に教会が、ブラジルから家系を辿ることができなくても、黒人に見えない会員に神権を与えることを許可したことで部分的に緩和されました。1978年には神権がすべての男性会員に拡大され、家系に関するレッスンは廃止されました。[ 44 ] : 103
ヘルヴェシオ・マルティンスは、アフリカ系として初めて教会の総管理役員（指導的地位）になった人物です。マルティンスはブラジルで、奴隷にされたアフリカ人の子孫の両親のもとに生まれました。彼は職業生活で成功を収めていましたが、追求していた宗教生活には満たされない思いを抱いていました。1972年、彼が困難な霊的危機に直面していた時、宣教師たちが彼の家を訪れました。宣教師たちは深夜に彼の家を訪れ、教会がまだ方針を転換していなかったため、アフリカ人をどのように教えればよいのか悩んでいました。実際、マルティンスが宣教師たちを家に招き入れた際、最初に尋ねたのは教会の人種に対する姿勢でした。マルティンス一家は教会を調査する中で霊的な経験をし、神権制限という人種差別的な方針に対する懸念を克服し、バプテスマを受けました。彼らは親戚や以前の教会の友人たちから多くの抵抗を受けましたが、最終的には彼らと和解しました。マルティンスは所属するワードで日曜学校の教師を務めました。彼は神権制限に悩まされることはありませんでしたが、他の人々はそうではありませんでした。教会員たちはよく、彼に神権を持たないのにどうして教会員でいられるのかと尋ねた。しかし、彼にとってそれは全く問題ではなかった。彼は自分の中でその問題を解決しており、神権を受けることを期待したことは一度もなかったのだ。
発表があったとき、マーティンスは自分と妻の反応を信じられないものだったと述べている。それは彼らが望んだことすらなかったことだった。マーティンスはその後、ステーク会長会、ビショップ、伝道部会長、そして最後に七十人として奉仕した。彼の息子は、約100年ぶりに教会で専任伝道者として奉仕した最初の3人のアフリカ系黒人のうちの1人だった。[ 46 ]
2010年代半ば、ヨーロッパ諸国で末日聖徒イエス・キリスト教会に改宗した人の大多数は、アフリカのさまざまな国からの移民、難民、または学生やその他の駐在員であったと、七十人第一定員会のジョセフ・W・シタティがユタ大学で開催された主要な学術会議で述べた。[ 47 ]
1940年代、教会は西アフリカから教会に関する情報を求める手紙を受け取り始めた。教会が文献を送り返すと、2つのLDS書店が設立された。アフリカ人は神権を受けることができなかったため、指導者たちは宣教師の派遣をためらった。[ 48 ] 1960年、デビッド・O・マッケイはグレン・G・フィッシャーをアフリカへの事実調査ミッションに派遣し、そこでフィッシャーは何千人もの人々が彼を待っているのを発見した。[ 49 ] マッケイは宣教師を派遣することを決めたが、ナイジェリア政府は必要なビザの発給を遅らせた。ナイジェリア政府がビザの発給に同意した後、十二使徒定員会の数人が黒人に教えることに反対を表明し、プログラムの中止に投票した。[ 38 ] : 93 1978年の啓示から5か月後、最初の宣教師がナイジェリアに到着した。アンソニー・オビンナは最初にバプテスマを受けた一人だった。[ 50 ] 1年以内に西アフリカの35の支部で1,700人以上の会員がいた。[ 51 ]
教会は、禁止令を撤廃すると、主に黒人コミュニティで急速な成長を遂げ、会員数が増加したが、他の主流派宗派は会員数を減らしていた。[ 22 ] [ 52 ] 1978年以降、ブラジルにおけるLDS教会の成長は、特にブラジル北東部沿岸のフォルタレザやレシフェなどの都市で、アフリカ系ブラジル人の間で「特に強かった」。[ 53 ] 2010年代までに、LDS教会の成長は、ガーナ、コートジボワール、およびアフリカの他のいくつかの国で年間10%を超えた。これは、教会のどこよりも高い改宗者維持率を伴っていた。同時に、2009年から2014年にかけて、ヨーロッパのLDS改宗者の半数はアフリカからの移民であった。[ 54 ]コートジボワールでは、LDS の成長は 1984 年に 1 家族から始まり、2017 年初頭には 40,000 人に達しました。[ 55 ] [ 56 ]この成長により、2010 年代初頭までにアビジャンだけで 30 を超える会衆ができました。[ 57 ]この啓示は、アフリカやカリブ海などの地域で教会が飛躍的に成長する道を開くのにも役立ちました。[ 21 ] 教会は、米国内よりも米国外の黒人の間でより成功しており、その理由の 1 つは、この過去の歴史的な差別に対する認識が低いことです。[ 58 ] 2005 年、教会は西アフリカに約 120,000 人の会員を擁し、[ 59 ]ナイジェリアのアバ神殿とガーナのアクラ神殿がありました。
アフリカにおける末日聖徒イエス・キリスト教会に関して、フィリップ・ジェンキンス教授は2009年に、末日聖徒イエス・キリスト教会の成長は他の教会よりも遅いと指摘した。[ 60 ] ： 2、12彼は、ヨーロッパの教会の中にはアフリカにおける長期にわたる植民地支配の恩恵を受けたものがあるという事実[ 60 ]： 19、聖職者禁止期間中に末日聖徒イエス・キリスト教会が黒人アフリカへの宣教活動の拡大に躊躇し、「白人の宣教」につながったこと[ 61 ]： 19-20、他の教会は主に先住民の非キリスト教徒から最初の改宗者を得たのに対し、モルモン教は既存のキリスト教徒コミュニティから改宗者を得ることが多いという観察など、さまざまな要因を挙げた。[ 60 ] : 20-21教会はまた、アフリカの文化的慣習や礼拝様式、特に一夫多妻制への対応に特別な困難を抱えてきた。一夫多妻制は末日聖徒イエス・キリスト教会によって断固として否定されているが、[ 60 ] : 21アフリカでは依然として広く行われている。[ 62 ]他の宗派がアフリカの黒人教会における礼拝の実施を規制しようとする試みをほぼ放棄していることについて、ジェンキンスは、末日聖徒イエス・キリスト教会は「欧米の規範を依然として厳格に適用し、現地の慣習に一切配慮しようとしない、西洋起源の教会としては最後のひとつである」と述べている。[ 60 ] : 23
最高位の統治機関である第一管長会と十二使徒定員会には、今日まで黒人の会員はいません。七十人定員会には黒人会員が何人かいます。[ 63 ]また、2013年現在、ブラジル出身のヘルヴェシオ・マルティンス（1990年から1995年まで七十人第二定員会の会員）、ジョセフ・W・シタティ（ケニア出身）、エドワード・ドゥベ（ジンバブエ出身）は、いずれも七十人第一定員会の会員で、中央幹部を務めています。その他の黒人会員は、特に教会のアフリカ南東、アフリカ西、ヨーロッパ、ヨーロッパ東地域を含む七十人第三定員会で、地域七十人として奉仕しています。[ 64 ] [ 65 ] 2020年、西フィラデルフィアで育ち、18歳頃から人生の大半をニュージャージー州で過ごし、最近ユタ州に引っ越したアフリカ系アメリカ人のアーメド・コーベットが、若い男性中央会長会の一員として召された。[ 66 ]
ラッセル・M・ネルソンが末日聖徒イエス・キリスト教会の会長になって以来、黒人の中央幹部の召命率は著しく増加している。2021年までの4年間の会長在任中に、ネルソンは4人の黒人男性を中央幹部に召命した。 2019年には、アフリカ系アメリカ人として初めて中央幹部となったピーター・M・ジョンソン[ 67 ]、 2020年には、コンゴ民主共和国出身のティエリー・K・ムトンボ（召命当時はメリーランド州ボルチモアの伝道部会長を務めていた）とナイジェリア出身のアデインカ・A・オジェディランが中央幹部に召命された[ 68 ]、2021年には、同じくコンゴ民主共和国出身のアルフレッド・キュンゴが中央幹部に召命された[ 69 ] 。
扶助協会の中央役員会で最初のアフリカ人メンバー[ 70 ]は2003年に選出され、同年9月の扶助協会総会で証を分かち合った[ 71 ]。 2014年2月には、南アフリカの黒人女性であるドラ・ムカベラが若い女性中央役員会のメンバーになった。彼女は2014年9月の総大会の女性集会で祈りを捧げた最初の黒人女性となった[ 72 ]。
2005年にモースは「指導力に関して言えば、モルモン教全体における様々な少数派の役割はまだそれほど大きくはないが、成長しており、米国以外の地域では極めて重要である」[ 16 ]とコメントしたが、その年でさえ彼の見解がどれほど最新のものであったかは不明である。教会員の約5%はアフリカ系の祖先を持つ（主にアフリカ、南米、カリブ海の教会に所属）。
120年以上にわたり、黒人男性は事実上聖職から排除され、有色人種のアメリカ人で信仰に積極的に参加する者は少なかった。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)完全にアフリカ化されてから数十年経っても、宣教団の顔ぶれが依然として白人であることを意味し
一次資料
二次資料