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インディアン配置プログラム(IPP) またはインディアン学生配置プログラム(ISPP) は、ラマナイト配置プログラムとも呼ばれ、[ 1 ] は、米国で末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS 教会)によって運営され、1954 年に正式に運営され、1996 年までに事実上閉鎖されました。最盛期は 1960 年代と 1970 年代でした。LDS 教会の洗礼を受けたネイティブ アメリカンの学生は、学期中、LDS 教会員の里親家庭に預けられました。彼らは、インディアンの寄宿学校や居留地の地元の学校ではなく、白人が多数を占める公立学校に通いました。このプログラムの目標は、「古いものを捨てて新しいものを受け入れることを要求することなく、ネイティブ アメリカンに主流の価値観と社会的役割を紹介すること」でした。[ 2 ]
このプログラムは、モルモン書の神学上ラマン人に分類されていたネイティブアメリカンがモルモン教に改宗し同化することで助けられるというLDS神学に基づいて開発されました。推定5万人のネイティブアメリカンの子供たちがこのプログラムに参加しました。[ 3 ]里親委託は、ネイティブアメリカンのリーダーシップを育成し、彼らをアメリカの多数派文化に同化させることを目的としていました。養育費は里親が負担し、経済的に安定した家庭が教会によって選ばれました。これらの委託のほとんどはナバホ・ネーションで行われ、1972年には5,000人の生徒が参加しピークを迎えました。1970年代以降、批判、ネイティブアメリカンの慣習の変化、保留地の学校が改善されたことでプログラムが高校生に限定されたことなどにより、プログラムの規模は縮小しました。多くの生徒や家族はこのプログラムを称賛しましたが、ネイティブアメリカンの文化とのつながりを弱めているとして、このプログラムとLDS教会を批判する人もいました。
2016年から2018年にかけて、10人の原告がナバホ族部族裁判所に訴訟を起こし、里親制度中に性的虐待を受け、末日聖徒イエス・キリスト教会が彼らを適切に保護しなかったと主張した。[ 4 ]これらの訴訟は2018年に和解した。 [ 5 ]
ユタ州における末日聖徒イエス・キリスト教会の初期の頃、モルモン教徒はしばしばネイティブアメリカンの子供たちを自宅で育てていた。指導者ブリガム・ヤングは、ネイティブアメリカンやメキシコの商人が奴隷として所有していた子供たちを買い取り（南北戦争以前のユタ準州では合法的な慣習であった）、奴隷状態から解放することを提唱し、末日聖徒たちに子供たちをまるで自分の子供のように教育し、文化に馴染ませるよう奨励した。[ 6 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の神学では、ネイティブアメリカンは特別な地位にあるとされています。モルモン書の民には、当初「礼儀正しく、楽しい民」であったニーファイ人[ 7 ]と、時には「野蛮で、凶暴で、血に飢えた民」であったラマン人[ 8 ]という、二つの異なる表現型があったとされています。モルモン書の物語では、ニーファイ人が背教に陥り滅びたため、最終的にラマン人が二つの集団の中でより義にかなった存在となりました[ 9 ] 。モルモン書は、ラマン人がニーファイ人の滅亡を生き延び、今度は「救いに導かれ」[ 10 ]、再び「真理の知識に回復」されると主張しています[ 11 ] 。
20 世紀半ばのインディアン学生配置プログラム (ISPP) は、1947 年にユタ州リッチフィールドで末日聖徒イエス・キリスト教会によって行われた非公式の配置から発展しました。16 歳のナバホ族の少女、ヘレン・ジョンが、学校に通うために市内に滞在する許可を求めました。その結果、ゴールデン・ブキャナンとマイルズ・ジェンセンは、アリゾナ州南東部で育ち、教会のインディアン関係委員会の委員長であったスペンサー・W・キンボール[ 12 ]の指導の下、非公式の配置プログラムを組織しました。両親の許可を得て、ヘレンはリッチフィールドで知り合いだったブキャナン一家に滞在することが許されました。この取り決めは公式のプログラムではありませんでしたが、後に設立されるインディアン配置プログラムの基礎となりました。ブキャナン一家は他の子供たちも受け入れることに同意し[ 13 ]、その年、3 人の学生が非公式のプログラムに配置されました。これらの取り決めは継続され、1954年までに約68人のネイティブアメリカンの学生（主にナバホ族出身）が4つの異なる西部州の里親家庭に預けられた。[ 2 ]
ISPPは、民族宗教的アイデンティティの押し付けを通じて、西洋の産業概念を植え付けようとした。ラマン人のアイデンティティは、インディアンを文化的にも精神的にも背教したイスラエル人であり、内面化されたプロテスタントの労働倫理を通じて終末の復興を運命づけられていると定義した。この神学的アイデンティティを拒否する者もいたが、学校に通い、ネイティブアメリカンの参加者の間で西洋のリーダーシップパターンを育成するためのISPPの特定の取り組みに参加する中で、このアイデンティティを強みと力の源泉と捉える者もいた。[ 14 ]
これらの学生の成功を受けて、教会は1954年7月に、扶助協会の一部である教会社会福祉局の下で正式な配置プログラムを設立しました。 [ 2 ]このプログラムでは、ネイティブアメリカンの里子一人一人にソーシャルワーカーが割り当てられました。多数の参加者に対応するため、リッチフィールドに受付センターが建設されました。バスなどの交通手段が手配され、子供たちはセンターに運ばれ、そこで食事を与えられ、健康診断を受け、里親家族と紹介されました。[ 13 ]ナバホ族や南西部の他の部族、そしてアメリカ合衆国の他の地域から学生が参加しました。
プログラムが制度化されると、LDS宣教師が新規参加者の募集に割り当てられたという苦情がいくつか寄せられた。1956年、インディアン事務局は、配置プログラムが教会の布教活動を強化するために利用されているという苦情を受けた。1957年3月、ユタ州とアリゾナ州の政府は、この問題に対処するため教会の代表者と会合を開いた。その結果、インディアン配置プログラムへの学生の受け入れに関する最終決定権は、宣教師ではなくケースワーカーに与えられた。[ 13 ]
子供たちがこのプログラムに参加するには、親が里親委託を申請する必要がありました。里親は地元のビショップによって推薦され、ネイティブアメリカンの子供たちに無料の住居、食事、衣服を提供することが期待されていました。これらの子供たちは少なくとも8歳以上で、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員としてバプテスマを受けており、教会で良好な立場にあり、健康でなければなりませんでした。[ 2 ]
1960年10月、キンボールは総会でこのプログラムについて議論した。彼は、このプログラムに参加した先住民は徐々に肌の色が明るくなり、「白く、魅力的」になっていると述べた。[ 15 ]キンボールは「ラマナイトの時代は近い」と述べ、ナバホ族の配置学生は「アングロサクソン人と同じくらい肌が白く」、あるケースでは「同じ居留地、同じホーガンに住み、同じ太陽、風、天候にさらされている」両親よりも数段階肌の色が明るいと主張した。[ 15 ]
一部の家族は、保留地外の学校に通う機会を得るために、子供たちを教会で洗礼させた。これを避けるため、1950年代と1960年代に、教会はプログラムへの子供の受け入れに関する新たな要件を追加した。1969年に、教会内に統一社会サービスが設立され、これがインディアン配置プログラムを運営する管理組織となった。1973年に名称が変更され、LDS社会サービスとして組織化された。[ 13 ]
1972年までに、このプログラムを通じて約5,000人のネイティブアメリカンが里親家庭で暮らしていました。生徒の中にはブリガムヤング大学（BYU）に進学し、学位を取得した者もいました。1971年、彼らは「ラマン人世代」と呼ばれる歌手とダンサーのパフォーマンスグループを結成しましたが、後にリビングレジェンズと改名しました。彼らの作品の中には、アーリーン・ノフチシーとカーンズ・バーソンが作詞した「教育の階段」に言及した歌「ゴー・マイ・サン」がありました。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
1972年、地元の聖職者指導者たちが新入生の募集と選考の責任を負わされた。強い批判とネイティブアメリカンの活動の高まりにより、このプログラムは1977年にほぼ中止された。米国政府は教育活動を監督する州間協定事務局の下で調査を委託した。ネイティブアメリカンの家族からこのプログラムに対する多くの称賛が寄せられた。[ 13 ]プログラムの結果を評価し、参加者や里親家族からの証言を聞いた後、教会はプログラムを継続することを決定した。[ 2 ]
1972年以降、このプログラムに参加する学生の数は減少した。1970年代後半には、インディアン・プレイスメント・プログラムの参加者数は約2,500人であった。寄宿学校よりも居留地に設立された地元の学校の改善に対応して、1980年代にはインディアン・プレイスメント・プログラムの参加者は高校生に限定され、1990年には学生数は500人に減少した。1996年には参加者は事実上いなくなったが、最後の卒業生は2000年に卒業した。[ 13 ]
1970年代、インディアン養育プログラムは、実の家族と選ばれた里親家族との間の絆を強め、コミュニケーションを増やすことを重視するように指示されました。このプログラムの目標は、「ネイティブアメリカンに、古いものを捨てて新しいものを受け入れることを要求することなく、主流の価値観と社会的役割を紹介すること」でした。[ 2 ] BYUのマックスウェル研究所によると、ネイティブアメリカンがより正式な教育と訓練を受けられるように支援すると同時に、彼らがアイデンティティを維持できるように支援しようとしました。[ 13 ]
IPPの成果に関する少なくとも3つの研究（1977年、1997年、2025年に発表）は、概ね肯定的な結果を報告しており、主に関与したネイティブアメリカンへのインタビューに基づいている。
1997年の調査では、IPPの効果をよりよく理解するために、ナバホ居留地の参加者23人の口述歴史が収集されました。調査当時、対象者は全員33歳前後で、ナバホ居留地で生まれました。サンプルは22人のインタビュー対象者で構成され、男性7人と女性15人でした。この比率は、いつでもプログラムの比率を示していました。全員が高校を卒業しており、10人が大学に通い、4人が大学の卒業証書を取得していました。プログラム開始時、参加者の年齢は様々でした。14人が10歳未満、18人が13歳未満で、残りの3人は高校の3年生または2年生でした。14%が3つ以上の里親家庭を持ち、43%が1つの里親家庭を持ち、別の43%が2つの異なる里親家庭を持っていました。調査によると、プログラムに費やした平均期間は約7年でした。研究参加者は全員、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員であると報告した。
報告された結果は、主に成功事例であった。[ 19 ]記録によると、参加者の約3分の1が高校卒業までプログラムに留まった。40%の生徒がプログラムを途中で辞め、15%の生徒が親の希望や必要性のためにプログラムを辞めた。途中で辞めた生徒でも、プログラムに参加しなかったネイティブアメリカンの同級生よりも高校を卒業する可能性が高かった。インディアン・プレイスメント・プログラムの生徒の卒業率は82%であった。研究によると、「生徒がプログラムに長く留まるほど、就職して高収入を得る可能性が高くなり」、結婚する可能性も高くなることがわかった。[ 13 ]研究とプログラムの歴史に関するレビューでは、次のように要約されている。「このプログラムは、教育目標に関しては目覚ましい成功を収めたが、宗教性に関してはそれほど目覚ましい成果はなかった。」[ 13 ]
2025年の調査では、20人の参加者と25人の関係者から口述歴史が収集されました。[ 20 ]教育に関する肯定的および否定的な経験、LDSの洗礼要件、里親家庭内の関係という3つの主要なテーマが浮かび上がりました。
IPPの成果に関する研究はネイティブアメリカンによってあまり行われていないが、少なくとも1つの調査がIndian Country Today Newsに掲載されている。[ 12 ]
教会の新しい4巻からなる歴史書『聖徒たち：末日におけるイエス・キリスト教会の物語』は、ナバホ居留地で生まれたマエタ・ホリデーの物語を追っている。この歴史書は、ホリデーが居留地で過ごした状況、18歳で1972年に高校を卒業した際のIPPでのロサンゼルスでの日々、そしてBYUへの入学について記している。[ 21 ]
1970年代に入ると、インディアン養育プログラムはますます批判されるようになった。1977年、米国政府は、教会が影響力を行使して子供たちをプログラムに参加させようとしているという告発を調査する研究を委託した。委員会は、このプログラムは概ね肯定的であり、ネイティブアメリカンの親と白人の里親の両方から強い支持を得ていることを発見した。[ 22 ]： 194-195批判者たちは、「介入はネイティブアメリカンとして完全に生きる権利への侵害であり、文化的多様性の弱体化であり、心理的ダメージの原因である」と見なしている。[ 2 ]
2016年春、2人の原告がナバホ族地方裁判所（部族裁判所）のウィンドウロック地区に訴訟を起こし、1965年から1983年頃まで里親制度の下で長年性的虐待を受け、末日聖徒イエス・キリスト教会が自分たちを適切に保護しなかったと主張した。[ 4 ]教会はソルトレイクシティの連邦地方裁判所に訴訟を起こし、部族裁判所には管轄権がないと主張し、「部族管轄下での訴訟手続きの進行を停止する」ための差止命令を求めた。[ 4 ]連邦地方裁判所のロバート・シェルビー判事は教会の訴訟却下申し立てを却下し、まず部族裁判所で「すべての救済手段を尽くさなければならない」と裁定した。これは部族法学にとって大きな勝利とみなされている。[ 4 ] [ 23 ]
合計で10人の原告が2016年から2018年の間に訴訟を起こした。主に部族管轄か連邦管轄かをめぐって争った後、[ 24 ]裁判に進むのではなく、原告のうち1人を除く全員の訴訟は2018年に当事者間で和解した。[ 5 ]