レーマン人

モルモン書では、レーマン人（/ ˈ l eɪ m ə n aɪ t /）^{[1] [a]は、}モルモン書の中で古代アメリカ大陸に定住したとされる4つの民族（ヤレド人、ミュレク人、ニーファイ人とともに）のうちの1つである。レーマン人は、末日聖徒運動におけるもう一つの聖典である教義と聖約の預言や啓示にも役割を果たしている。

モルモン書の物語では、レーマン人はより正義のニーファイ人に対する邪悪なライバルとして始まりますが、ニーファイ人の文明が堕落すると、神の恵みを失い、レーマン人によって滅ぼされました。末日聖徒は歴史的にレーマン人を現代のアメリカ先住民文化と結び付けてきました。^[2]

モルモン書によると、裕福なヘブライ人の預言者とされるリーハイの家族、イシュマエルの家族、そしてゾーラムは、紀元前600年頃に中東からアメリカ大陸へ船で旅をしました。 ^[3]リーハイは子供たちへの死に際の祝福の中で、子孫に部族を割り当てており、通常はその部族を構成する家族の息子にちなんで名付けられています。ニーファイ、ジョセフ、ゾーラム、レーマン、レムエルにちなんで、ニーファイ人、ヤコブ人、ジョセフ人、ゾーラム人、レーマン人、レムエル人、イシュマエル人です。リーハイの息子サムはニーファイ人に含まれ、義理の息子たちはおそらく一緒にイシュマエル人に含まれると思われます。ゾーラムはリーハイの息子ではありませんでしたが、その家族はリーハイの家族と一緒に旅をしました。^[4] 2ニーファイ5章では、物語は人々をニーファイ人とレーマン人に分けています。マイケル・オースティンは著書『二つの国家の証言』の中で、これらを物語上の便宜上の分類であると解釈している。これは旧約聖書でイスラエルの十二部族がイスラエル王国とユダ王国に分かれているのと似ている。^[5]

二つのグループが互いに分離した後、反抗的なレーマン人は呪われ、「主の前から断たれた」^{[6] 。彼らはニーファイ人に「誘惑されないように」「黒い皮膚」​​を与えられた。数世紀後、}アルマ書の物語は今でもレーマン人の皮膚を「黒い」と表現している^{[7] 。}

モルモン書には、レーマン人がニーファイ人に対して抱いていた敵意が記されている。レーマン人は、自分たちが「先祖の罪悪のせいでエルサレムの地から追い出された」と信じ、ニーファイに不当な扱いを受けたため、彼の子孫に復讐を誓った。^[8]レーマン人は子供たちにニーファイ人に対して「永遠の憎しみ」を抱くように教え、「彼らを殺し、奪い、略奪し、彼らを滅ぼすためにできる限りのことをすべきだ」と教えた。^[9]

2 つのグループが何世紀にもわたって戦った後、物語では、イエス キリストがより正義のニーファイ人とレーマン人に現れたと述べられています。その時点で、レーマン人とニーファイ人は大勢が神の前に正義に改宗していました。イエスの訪問後すぐに、レーマン人とニーファイ人は 1 つの国に合併し、2 世紀にわたって平和に共存しました。^[10]モルモン書はさらに、「強盗も殺人者もいなかった。レーマン人や、いかなる種類の - 者もいなかった。彼らは一つであり、キリストの子供であり、神の王国の相続人であった。」と述べています。^[11]

しかし、キリストの来臨から84年後、「教会から反乱を起こした少数の人々」が再び自分たちをレーマン人と呼び始めた。^[12]残った人々は再びニーファイ人として識別されたが、両グループとも背教に陥ったと報告されている。^[13]再建されたレーマン人とニーファイ人は、以前の民族的区別ではなく、主にイデオロギーの選択によって区別された。モルモン書には、2世紀にわたる一連の大規模な戦いが記されており、レーマン人によるニーファイ人の絶滅で終わった。^[14]

教義と聖約は、末日聖徒運動の信奉者が神からの啓示であると信じている文書で構成されています。これは末日聖徒運動の聖典とみなされており、神はオリバー・カウドリ（教義と聖約28：8）を召し、後にピーター・ホイットマーとパーリー・P・プラット（教義と聖約32：1-2）を召してレーマン人に福音を教えたと述べています。カウドリは彼らの間に神の教会を築く力を与えられ（教義と聖約30：6）、彼らは神がアメリカ先住民を指していると信じ、レナペ族の間で教え始めました。^[15]

歴史的に、モルモン教徒はレーマン人を北米先住民族の主な祖先とみなしてきました。^[16]

1829年5月にジョセフ・スミスに与えられた啓示によれば、初期のモルモン教徒は、異教徒に聖典の解釈の仕方を教えるであろう、多数のネイティブアメリカンの改宗者を期待していた。モルモン書の中で、イエスは新世界の人々に、改宗は千年王国に先立って起こると告げ、信者たちはこの約束をレーマン人、ひいてはネイティブアメリカンに言及するものと解釈した。これらのネイティブアメリカンの改宗者は、シオン建設のパートナーとして他の信者たちと共に働くことになっていた。先住民族への初期の伝道が失敗した後、スミスは「レーマン人」の協力なしにシオンを建設することに焦点を当てた。この概念は、アメリカ大陸のすべての先住民族を含むように拡大し始めた。^[17]

現代のアメリカ先住民とレーマン人を結びつける20世紀の教えは、スペンサー・W・キンボール大管長（1973～1985年）の時代に最高潮に達し、^{[18] : 159}その後衰退したが、消滅したわけではない。^{[19] : 157～159}たとえば、1967年に、当時の使徒（後に教会大管長）キンボールは、アメリカ先住民は海を渡ってきた中東の入植者の子孫であり、「東アジア出身の東洋人ではない」と述べ、^[20]さらに、以前の大管長会の宣言を引用して、「神は、アメリカ先住民の起源と記録、そして彼らの将来の運命を明らかにされました。そして、私たちはそれを知っています。」と述べた。^{[21]多くの}ポリネシア人が改宗した時期に、この概念は彼らにも拡大した。^[22]ハゴスの聖典の記述は、このつながりを正当化するために使用された。^{[23] [ページが必要]}キンボールは1971年に「レーマン人という語には、すべてのインディアンと、ポリネシア人などのインディアン混血が含まれます...」と断言し、「レーマン人の数は約6千万人で、ティエラデルフエゴからポイントバローズまでのアメリカのすべての州に存在し、ハワイから南のニュージーランドまでの海の島のほとんどすべてに存在します。」と述べた。 ^{[19] : 159  [24]} 1981年版のモルモン書では、レーマン人は「アメリカインディアンの主な祖先である」と述べられている。^{[18] : 159}

レーマン人の存在は、主流の科学や考古学では支持されていない。遺伝子研究では、アメリカ先住民はモンゴル、シベリア、およびその周辺地域の現在の住民と関係があり、^{[25]ポリネシア人は}東南アジアの住民と関係があることが示されている。^[26]

21世紀、LDS教会のメディアは「モルモン書にはアジア系の人々によるアメリカ大陸への移住を否定するものは何もない」と述べている。1981年版のモルモン書の序文は、レーマン人が「主な先祖である」という記述から「アメリカインディアンの先祖の一人である」という記述に2006年に変更された。^[27]

現代の遺伝子研究の発見（その一部は21世紀初頭に末日聖徒イエス・キリスト教会によって公表された）を認めつつも、モルモン書におけるレーマン人の描写について比較的正統的な理解を維持しようとする弁証論者は、DNAの発見はモルモン書の人々の存在自体を否定するものではなく、彼らが半球社会であったという推定を否定するものであると主張した。[28] これは、ニーファイ人とレーマン人がアメリカ大陸の一部にのみ居住し、遺伝的に特定された先住民の祖先が残りの地域に居住していたと想定することを含んでいた。 [ ^{29 ]}

モルモン書では、レーマン人はニーファイ人と区別するために「黒い皮膚」​​を与えられたと説明されている。皮膚の色の「変化」は、レーマンの子孫の邪悪さと腐敗に対する神の呪いと関連してしばしば言及されている。^[30]

そして、彼は〔レーマン人〕に呪い、まことに彼らの罪悪のゆえにひどい呪いを下した。見よ、彼らは彼に対して心をかたくなにし、火打ち石のようになっていた。それゆえ、彼らは白く、非常に美しく、魅力的であったので、わたしの民を誘惑しないように、主なる神は彼らの皮膚を黒くされた。

一方、モルモン書は肌の色は救いの障害にはならず、神は次のように教えています。^[31]

神は、黒人も白人も、奴隷も自由人も、男も女も、神のもとに来る者を拒まない。また異教徒も覚えている。神にとっては、ユダヤ人も異邦人も、皆同じである。

1981年のモルモン書の非正典の脚注テキストでは、「黒い肌」という概念と「目から闇の鱗が落ちる」という概念が密接に結び付けられており、これは末日聖徒イエス・キリスト教会が現在、両方のケースを比喩的表現の例として解釈していることを示唆している。^[32]

モルモン書のいくつかの節は、末日聖徒の中には、レーマン人が福音を受け入れると肌の色が薄くなると解釈する者もいる。例えば、1960年の末日聖徒教会総大会で、使徒 スペンサー・W・キンボールは、末日聖徒のネイティブアメリカンの肌の色が徐々に薄くなってきていると示唆した。

わたしは今日、インディアンの進歩に際立った対照を見ました。…レーマン人の時代は近いです。彼らは何年もの間、魅力的になってきましたが、今や約束されたとおり、白く魅力的になっています。このレーマン人宣教師 20 人の写真では、20 人のうち 15 人は白人と同じくらい色白で、5 人はより色黒ですが、同じように魅力的です。ユタ州の家庭訪問プログラムに参加している子供たちは、居留地のホーガンに住む兄弟姉妹よりも肌の色が白いことがよくあります。ある集会で、父親と母親、そして私たちが代表する 16 歳の娘が、肌の黒い父親と母親の間に座っていました。16 歳の小さな会員の少女は、同じ居留地の同じホーガンに住み、同じ太陽と風と天候にさらされているにもかかわらず、両親よりも肌の色が数段階明るいことは明らかでした。…これらの若い教会員は、白く魅力的に変わりつつあります。ある白人の長老は、自分と同僚は、そのプロセスが加速されることを期待して、病院に定期的に献血していると冗談交じりに言いました。^[33]

その見解は、モルモン書の初期の版にある2ニーファイ30章6節などの聖句によって支えられました。

彼らの目から暗黒のうろこが落ち始め、彼らの間では世代を超えても、彼らは白く喜ばしい民となるであろう。^[34]

1840年、末日聖徒運動の創始者ジョセフ・スミスは、モルモン書の第3版で、その文言を「清く喜ばしい民」に変更した。ジョセフ・スミスの信奉者たちは、モルモン書は古代の預言者の著作を翻訳したものだと信じている。これは、聖典で使用されている「白人」という用語の当時の解釈と一致している。^{[35] [36]}しかし、1981年までLDS教会が印刷したモルモン書はすべて第2版から引き継がれ、レーマン人は「白く喜ばしい民」になるだろうと述べていた。^[b]

最終的に、モルモン書の物語では、「ニーファイ人」と「レーマン人」という呼称は政治的に都合の良い言葉となり、会員は多様で流動的であり、肌の色に基づいていませんでした。ニーファイ人の1000年の年表の最初の200年間で、預言者ヤコブは、彼の民の敵はレーマン人と呼ばれ、友人はニーファイ人と呼ばれたと述べています。^[38]

しかし、わたし、ヤコブは、今後は彼らをこれらの名前で区別せず、ニーファイの民を滅ぼそうとするレーマン人と呼ぶことにする。そして、ニーファイに友好的な人々を、王の統治に従ってニーファイ人、またはニーファイの民と呼ぶことにする。

モルモン書の学者たちは、モルモン書で人種がどのように描かれているか、特にレーマン人との関係において、さまざまなレンズを使って解釈してきました。書物全体を通して、ニーファイ人の語り手はレーマン人を「野蛮な」、「凶暴な」、「殺人を愛する血に飢えた人々」として描写しています。^[39]グラント・ハーディ、ジャレッド・ヒックマン、エリザベス・フェントン、テリル・ギブンズが説明するように、モルモン書の一人称の語り手は、その内容が「限られた人間の視点」で表現されていることを意味します。^[40]アーマンド・マウスは、モルモン書のニーファイ人の語り手は「彼らの敵対者[レーマン人]を彼らが望むように特徴づける」力を持っていたと書いています。^[41]モルモン研究の教授であるデイドラ・グリーンは、預言者 ヤコブは ニーファイ人のレーマン人に対する人種差別的な態度を非難し、「正義は外見ではなく、正しい意図と行動を通して現れることを明確にしている」と示唆している。^{[42]マイケル} ・オースティンは、ニーファイ人のレーマン人に対する偏見についてヤコブが警告したことは、個々の語り手が示す「反レーマン人」の偏見と戦うための本の試みの1つであると主張している。オースティンはさらに、モルモン書の物語は反レーマン人の偏見を支持していないというマックス・ペリー・ミューラーの主張を支持し、レーマン人サミュエルの物語を、ニーファイ人の「肌の色と正義を結びつける」傾向に対する本の批判の例として挙げている。^[43]

2010 年 12 月、LDS 教会はオンライン版のモルモン書の非正典の章の要約と脚注の一部を変更しました。第 2 ニーファイ5 章の元の文言は次のとおりでした。「レーマン人は不信仰のため呪われ、黒い皮膚をまとい、ニーファイ人に災いをもたらす者となる。」この「黒い皮膚」​​という表現と節は、「レーマン人は不信仰のため主の前から断たれ、呪われ、ニーファイ人に災いをもたらす者となる。」に変更されました。2 つ目の変更はモルモン5 章の要約に見られます。以前は、「レーマン人は暗く、汚れた、忌まわしい民となる。」という表現が含まれていました。新しいバージョンでは「暗く、忌まわしく、汚れた」というフレーズが削除され、「レーマン人は散らされ、御霊は彼らと争うことをやめる」と書かれています。^{[44] [45]}

一部の批評家は、この変更はモルモン書のテキストから人種差別的な言葉を削除するという進化の新たな一歩であると見ている。マービン・パーキンスなどの他の批評家は、この変更は末日聖徒イエス・キリスト教会の1978年の神権に関する啓示に照らして、テキストの意味に章の見出しと脚注をよりよく一致させるものだと見ている。^[46]ブリガム・ヤング大学の元大学院生はインタビューで、この変更は「明確さ、強調点の変更、そして聖文の言葉に近づくため」に行われたと示唆した。^[44]

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• ゼルフ

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