モルモン書における時代錯誤

モルモン書の預言者たちは、紀元前600年頃にエルサレムを離れた後、イザヤ書の48章から54章^{[ 4 ]}を引用している。イザヤは紀元前698年頃に亡くなったため、伝統的な聖書の信仰では矛盾はないはずである。しかし、これらの章はイザヤによって書かれたのではなく、バビロン捕囚中に1人または複数の人物によって書かれたと広く受け入れられている。紀元前586年から538年の間（モルモン書の預言者たちが知ることができた時期から14年から82年後）である。^{[ 5 ] [ 6 ]}  

紀元前600年頃のモルモン書では、預言者ニーファイとその兄弟たちが発見した真鍮の版を回収する。

「…そこには、世界の創造と、私たちの最初の両親であるアダムとイブについての記述を含むモーセ五書、そしてユダの王ゼデキヤの治世の始まりに至るまでのユダヤ人の歴史、さらにゼデキヤの治世の始まりに至るまでの聖なる預言者たちの預言が記されていた。」

一般的にモーセ五書と理解されているものは、バビロン捕囚後まで完全に書かれ、編纂され、モーセが著者であるとされたわけではありません。^{[ 7 ]}現代の学術的コンセンサスは、モーセによる著作を否定し、複数の著者がおり、何世紀にもわたって編纂されたものであると主張しています。^{[ 8 ]}さらに、モーセ五書に続いて歴史書、そして預言者の書物が続くという概念は、キリスト教旧約聖書の現代的な理解を反映しています。^{[ 9 ]}デイビッド・ボコヴォイは、「しかし、モーセ五書の概念は明らかに時代錯誤です。さらに、これらの書物がエジプト語訳として存在したとは考えにくいです。紀元前2世紀まで、ユダヤの書記が聖書となるテキストを外国語に翻訳したという歴史的証拠はありません。そして、彼らが翻訳したのはギリシャ語七十人訳聖書でした。」と書いています。^{[ 9 ]}

洗礼は、ネファイ人の間で教えられ、行われている儀式として言及されており、最初に言及されたのは、紀元前559年から545年の間にリーハイの息子ネファイによって教えられたことである。^{[ 10 ]}エベレット・ファーガソン（2009） による研究では、「改宗洗礼の起源の日付は特定できない」と結論付けられている。^{[ 11 ]}

キリスト教とラビの洗礼はどちらもレビ記の洗浄に由来しており^{[ 12 ]}、伝統的な聖書の年代記では紀元前1445 年頃^{[ 13 ]}に遡るとされているが、現在の文書は紀元前539年頃に始まったアケメネス朝ペルシア帝国[ ^{14 ]}に遡ると考えられている。洗礼に似た慣習は、紀元前2世紀から紀元後1世紀にかけてエッセネ派によって行われていたことが知られている^[ 15]。1906^{年のユダヤ}百科事典は、キリスト教の洗礼を水に浸す古代ユダヤ教の儀式的浄化と入会儀式と比較し、「洗礼は古代（ハシディズムまたはエッセネ派）ユダヤ教で行われていた」と述べている^{[ 16 ]}。 

モルモン書の年代記では、リーハイがエルサレムから「出てきた」時からイエス・キリストの誕生まで600年とされており、これは1820年代のタイムラインの見方を反映しているが、既知の歴史的出来事の時期とは矛盾している。^{[ 17 ] [ 18 ]}リーハイは紀元前597年のゼデキヤ王の治世の最初の年にエルサレムを出たとされている 。^{[ 17 ] [ 19 ]}イエスの誕生は紀元前4年より遅くはない。これは、紀元前4年に亡くなったヘロデ大王 の治世中にイエスが生まれたと聖書が述べていることに基づく。^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}しかし、古代ヘブライ人は1年を360日の太陰暦を使用していた。^{[ 23 ]}モルモン書によれば、イエスの誕生は紀元前6年となる。 

モルモン書には馬について言及されている箇所がいくつかあり、ネファイ人が最初に到着した際に森にいたこと、「育てられた」、「餌を与えられた」、「準備された」（戦車と関連して）、食料として使われ、「人にとって役に立つ」ものとして描かれています。^{[ 24 ]}モルモン書の時代にアメリカ大陸に馬が存在していたという証拠はありません。更新世には北アメリカに馬がいましたが、^{[ 25 ]}現代の馬は部分的にアメリカ大陸で進化しましたが、化石記録によると、馬は約1万年前にアメリカ大陸で絶滅しました。^{[ 26 ] [ 27 ]}馬はスペイン人がヨーロッパから持ち込むまでアメリカ大陸に再び現れることはありませんでした。^{[ 28 ]} 1493年にクリストファー・コロンブスによってカリブ海に、^{[ 29 ]} 1519年にエルナン・コルテスによってアメリカ大陸にもたらされた。 ^{[ 30 ]}この時点では、馬がメソアメリカ文明の時代まで生き残っていたという確証はない。^{[ 31 ]}

象はエテル書の1つの詩節で2回言及されており、少なくとも半家畜化されていたとされている。^{[ 32 ]}マストドンとマンモスは更新世と完新世のごく初期に新世界に生息しており、約10,500年前に北アメリカからマストドンが姿を消したが、最近の堆積物のeDNA研究によると、マンモスは少なくとも紀元前2000年まで北中央シベリアで 、少なくとも紀元前5300年まで大陸北東シベリアで 、そして少なくとも紀元前6600年まで北アメリカで生存していたことが示されている。^{[ 33 ]}化石記録によると、彼らは最後の氷河期の終わり頃にほとんどの大型動物とともに絶滅した。完新世絶滅として知られるこの絶滅の原因は、人間の捕食、大きな気候変動、または両方の要因の組み合わせの結果であると推測されている。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}アラスカのセントポール島には、紀元前5725年（紀元前3705年）まで少数のマンモスが生息していたことが知られていますが、^{[ 38 ]}この日付はモルモン書のジャレド人の記録が始まる1000年以上前のことです。 

モルモン書には新世界における「牛」または「家畜」に関する記述が4箇所あり、それらが「飼育され」、「人の利用のため」または「人の食料として有用」であったという表現も含まれている。^{[ 39 ]}西暦16世紀のヨーロッパ人との接触以前に、特に旧世界の牛（ウシ属）が新世界に生息していたという証拠はない。^{[ 40 ] [ 41 ]}

モルモン書にはヤギの存在について4回言及されている。ヤレド人はヤギが「人の食料として役立つ」と記し（ 紀元前約2300年）、ニーファイ人は到着時に「ヤギと野生のヤギ」を「発見」し（ 紀元前約589年）、後に「ヤギと野生のヤギ」を「飼育」し（ 紀元前約500年）、またヤギは寓話的に言及されている（ 紀元前約80年）。^{[ 42 ]}

家畜化されたヤギはアメリカ大陸原産ではなく、先史時代にユーラシア大陸で家畜化されました。家畜化されたヤギは、モルモン書の完成から1000年後、モルモン書で最後に言及されてから約2000年後の15世紀にヨーロッパ人がアメリカ大陸に到着した際に持ち込まれたと考えられています。マウンテンゴートは北アメリカ原産で、狩猟され、毛皮は衣服に使われてきました。^{[ 43 ]} しかし、家畜化されたことはなく、人間に対して攻撃的であることが知られています。^{[ 44 ]}

メソアメリカの野生生物を観察した初期のスペイン人は、小型のブロケットジカなどの種を「ヤギ」や「野生のヤギ」と表現することがあった。^{[ 45 ]}

モルモン書には「豚」が2回言及されており、^{[ 46 ] [ 47 ]}ヤレド人の間では豚は「人の食料として役立った」と記されている。^{[ 47 ]}コロンブス以前の新世界に豚が存在していたことを示唆する遺物、文献、美術品、道具、その他の証拠は一切見つかっていない。^{[ 48 ]}

モルモン書には「大麦」や「小麦」を含め、穀物が28回言及されている。^{[ 49 ]}栽培された現代の大麦と小麦が新世界にもたらされたのは、モルモン書の舞台となる時代から何世紀も後の1492年以降のある時期、ヨーロッパ人によって行われた。

FARMS の研究者ロバート・ベネットは、大麦と小麦という用語は旧世界の名称を与えられた植物を指すか、あるいはこれらの用語は新世界の植物の真の品種を指す可能性があると示唆している。^{[ 50 ]}また、彼は「大麦」への言及は、アメリカ大陸原産の食用種子を持つイネ科植物であるHordeum pusillum、別名「リトルバーリー」を指す可能性があると仮定している。この植物は、墳丘建造者社会と同時期のウッドランド時代（西暦初期）に北アメリカで栽培されていたという証拠があり、炭素年代測定では 2,500 年前とされているが、家畜化されたことがあるかどうかは疑問である。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]}

モルモン書には「戦車」の存在が3箇所で言及されており、そのうち2箇所（いずれも 紀元前90年頃、同じ場所）では、それが輸送手段であったことが示唆されている。^{[ 54 ]}コロンブス以前のメソアメリカで車輪付き車両が使用されていたことを裏付ける考古学的証拠はない。古代メソアメリカの多くの地域は、車輪付き輸送に適していなかった。ニューヨーク市のアメリカ自然史博物館の民族誌学芸員であるクラーク・ウィスラーは、「新世界における陸上輸送の主な手段は、人間による運搬であったことがわかる。コロンブス以前の時代には車輪は知られていなかった」と述べている。^{[ 55 ]}

メソアメリカでは、車輪は限られた文脈で、おそらく儀式用の道具、すなわち「車輪に取り付けられた小さな粘土製の動物の像」に使用されていました。^{[ 56 ]}リチャード・ディールとマーガレット・マンデヴィルは、メソアメリカのテオティワカン、トレス・サポテス、ベラクルス、パヌコで車輪付きのおもちゃが考古学的に発見されたことを記録しています。^{[ 57 ]}これらの車輪付きのおもちゃの中には、スミソニアン博物館の考古学者ウィリアム・ヘンリー・ホームズと考古学者デジレ・シャルネーによって「戦車」と呼ばれたものもありました。^{[ 58 ] [ 59 ]} これらの品々は、車輪の概念が古代メソアメリカで知られていたことを示していますが、適切な牽引動物の不足と車輪付き交通に適さない地形が、車輪付き輸送が開発されなかった理由であると考えられます。^{[ 60 ] [ 61 ]}

南米のインカ文明とメソアメリカ文明を比較すると、車輪付き車両がなかったという点で共通していることがわかる。^{[ 62 ]}インカ人は広大な舗装道路網を使用していたが、これらの道路は非常に険しく、急勾配で狭いため、車輪付き車両の使用には適していなかったと考えられる。インカ人が建設し、現在でも一部の僻地で使用・維持されている橋は、藁でできたロープ橋で、幅が約2～3フィートと非常に狭いため、車輪付き車両は通れない。インカの道路は主にチャスキの伝令やリャマのキャラバンによって使用されていた。ユカタン半島のマヤの舗装道路は車輪付き車両の使用を可能にする特徴を備えていたが、これらの道路が歩行者や輿に乗せられた貴族以外に使用されたという証拠はない。^{[ 63 ]}

モルモン書には、紀元前6世紀にニーファイが「羅針盤」または「リアホナ 」を使用したと記されている。羅針盤は西暦1100年頃に中国で発明されたと広く認識されており、アメリカ大陸では羅針盤の遺物は発見されていない。^{[ 64 ]}アルマ書では、アルマが息子に「私たちの先祖はそれをリアホナと呼んだ。それは解釈すると羅針盤である」と説明している。^{[ 65 ]}

モルモン書には、ジャレド人が聖書のバベルの塔の時代に近い頃に「窓」の概念を知っていたこと、そして、航海中に「窓が粉々に砕けてしまう」ことを恐れて、屋根付きの航海船に採光用の窓を作ることを意図的に避けていたことが記されている。^{[ 66 ]}

モルモン書には、多くの金属とその使用法について言及されている。

モルモン書の記述では、さまざまな識字文化の人々が言及されており、そのうち少なくとも1つは、ヘブライ語とエジプト語にルーツを持つ言語と文字体系を使用していたとされています。コロンブス以前のメソアメリカでは、15種類の異なる文字が確認されており、その多くは単一の碑文から発見されています。^{[ 78 ]} 考古学的な年代測定法では、どれが最も古いか（したがって、他の文字体系が発展した祖先はどれか）を特定することは困難であり、記録されている文字体系のかなりの部分は解読されていません。記録されているメソアメリカの言語文字体系は、ヘブライ語やエジプト語とは何の関係もありません。モルモン書は、別の識字文化であるヤレド人について記述していますが、その言語や文字体系を名前で特定していません。ヤレド人について記述しているテキスト（エテル書）は、おそらくバベルの塔を指していると思われる、大塔での言語の混乱以前に使用されていた言語にのみ言及しています。

アメリカ大陸の話し言葉の進化に関する言語学的研究は、ホモ・サピエンスによるアメリカ大陸への最初の移住が1万年以上前に起こったという広く受け入れられているモデルと一致している。^{[ 79 ]}

「キリスト」と「メシア」という言葉は、モルモン書全体で数百回使用されています。^{[ 80 ]}モルモン書における「キリスト」という言葉の最初の例は、 紀元前559年から545年の間に遡ります。^{[ 81 ]}「メシア」という言葉の最初の例は、 紀元前600年頃に遡ります。^{[ 82 ]}

「キリスト」はギリシャ語のΧριστός（正確にはChristósと音訳される）の英語の音訳であり、ヘブライ語の「メシア」（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、現代ヘブライ語：Mašīaḥ、ティベリアヘブライ語：Māšīaḥ）とほぼ同義である。どちらの単語も「油注がれた者」という意味を持ち、聖書では「油注がれた者」を指すのに使われている。^{[ 83 ]}旧約聖書のギリシャ語訳（七十人訳聖書を含む）では、ヘブライ語の「メシア」の代わりに「キリスト」という単語が使われ、新約聖書のヘブライ語訳では、ギリシャ語の「キリスト」の代わりに「メシア」という単語が使われている。^{[ 84 ]}聖書中の「キリスト」という言葉は、意味を変えることなく「メシア」と訳すこともできます（例：マタイ1 : 1、16、18）。「キリスト」という言葉は、版の翻訳当時、英語の辞書にも載っていたので、当時はギリシャ語のみの言葉とは考えられていませんでした。^{[ 85 ]}  

モルモン書では、両方の用語が全編を通して使用されています。ほとんどの場合、聖書と同じように使用されており、どちらの言葉が使われていても問題ありません。

さあ、わが子らよ、覚えておきなさい。あなたがたは、神の子キリストである贖い主の岩の上に、土台を築かなければならない。悪魔がその強風を送り、旋風に矢を放ち、雹と激しい嵐があなたがたに降り注いでも、あなたがたが築かれている岩、すなわち確かな土台、人が築けば決して倒れることのない土台があるゆえに、悪魔はあなたがたを苦しみと果てしない悲しみの淵に引きずり下ろす力を持たないであろう。（ヒラマン書5:12）

そして、メシアに水でバプテスマを授けた後、彼は、世の罪を取り除く神の子羊にバプテスマを授けたことを目撃し、証言するであろう。（1ニーファイ10：10）

モルモン書では、「キリスト」という言葉が「メシア」と必ずしも同じ意味で使われているわけではありません。例えば、2ニーファイ10章3節では、モルモン書の預言者ヤコブが、天使からメシアの名前はキリストであると告げられたと述べています。

それゆえ、私があなた方に言ったように、キリストがユダヤ人の間に来られることは必然的に必要である。なぜなら、昨夜、天使が私に、これがキリストの名であると告げたからである。（2ニーファイ10 ： 3）

この箇所より前の部分では「メシア」という言葉が使われているが、この箇所以降は「キリスト」という言葉がほぼ専ら使われている。

リチャード・パッカムは、モルモン書のギリシャ語の「キリスト」という言葉は、ジョセフ・スミスが「私が主の恵みによってモルモン書を翻訳した版には、ギリシャ語もラテン語もなかった」と明確に述べていることから、この書の信憑性に疑問を投げかけると主張している。^{[ 64 ]}

ジョセフ・スミスは『タイムズ・アンド・シーズンズ』の編集者への手紙の中で、「私が主の恵みによってモルモン書を翻訳した版には、ギリシャ語やラテン語は書かれていませんでした」と述べています。^{[ 86 ]}モルモン書には、ギリシャ語と思われる名前（例：ティモシー）や、ヘブライ語の名前をギリシャ語化した名前（例：アンティパス、アルケアントス、エスロム、エジアス、ヨナス、ジュデア、ラコネウス、ゼノス）が含まれています。

「教会」という言葉が最初に登場するのは、1ニーファイ4章26節で、そこではニーファイという名の預言者が、エルサレムの有力者でニーファイが殺害したラバンに変装している。

そして彼（ラバンのしもべ）は、私が教会の兄弟たちのことを話していると思い、私が本当に私が殺したラバンであると信じて、私についてきた（1ニーファイ4：26）。

モルモン書によれば、この交換は 紀元前600年頃、エルサレムで行われた。モルモン書における「教会」という言葉の意味は、現代英語よりも欽定訳聖書（KJV）での用法に近い。新約聖書全体で広く使われていることに加えて、旧約聖書の特定の表現にも信者の集会という意味合いが込められている。例えば、詩篇89篇5節では「聖徒たちの集会で」主を賛美するとある。七十人訳聖書には「集会」を意味するギリシャ語「ecclesia」があり、これは新約聖書でも「教会」と訳されている。

同様の疑問は、アルマ書16章13節にある「シナゴーグ」という言葉にも当てはまります。

そしてアルマとアミュレクは、ユダヤ人の様式で建てられた神殿や聖所、会堂で人々に悔い改めを説きに行った（アルマ書16章13節）。

学者たちは、神殿の破壊とバビロン捕囚以前には、現代の形のシナゴーグは存在しなかったと指摘している。最も古いシナゴーグはギリシャのデロス島にあり、紀元前150年に遡るとされている。^{[ 87 ]} 

イザベルという名前は、モルモン書のアルマ書39章3節に登場します。モルモン書によると、イザベルは紀元前74年頃に生きていました。イザベルはスペイン語由来の女性名です。中世スペイン語のエリザベス（最終的にはヘブライ語のエリシェバ）に由来します。^{[ 88 ] [ 89 ]} この名前は、モルモン書のイザベルよりもずっと後の西暦12世紀に生まれました。

イザヤ書 2:16 はモルモン書 2 ニーファイ 12:16 に引用されていますが、七十人訳聖書からの誤訳された行が含まれています。そこでは、タルシシュという単語が「海」を表す類似のギリシャ語 ( THARSESおよびTHALASSES ) と誤訳されています。^{[ 91 ]}さらに、モルモン書に追加された行は、この節の詩的構造における同義語の並行関係を崩しています。^{[ 92 ]}この誤りは紀元前 3 世紀の七十人訳聖書に現れたため、2 ニーファイの紀元前 6 世紀の設定とは時代錯誤です。^{[ 91 ] [ 93 ]}

1820年代には、ウィリアム・ロウス、トーマス・スコット、ジョン・ウェスレーなどによる多数の入手しやすい聖書注解書で、この聖句の七十人訳聖書版が議論された。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 92 ]}

2ニーファイ23章21節で、モルモン書はイザヤ書13章21節を引用しており、そこには「サテュロス」について言及されています。サテュロスはギリシャ神話に登場する、半人半山羊の生き物です。欽定訳聖書ではイザヤ書34章14節を次のように訳しています。

砂漠の野獣は島の野獣と出会い、サテュロスは仲間に呼びかけ、コノハズクもそこで休息し、安息の場所を見つけるだろう。 (" וְרָבְצוּ־שָׁם צִיִּים וּמָל​​ְאוּ בָתֵּיהֶם אֹחִים וְשָׁכְנוּ שָׁם בְּנֹות יַֽעֲנָה וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ־")

新国際版を含む他の英語訳聖書では、 שעיר (sa`iyr)という語を「野生のヤギ」と訳している。他の訳としては「猿」や「踊る悪魔」などがある。^{[ 95 ]}

モルモン書には、キング・ジェームズ版新約聖書に登場する7語以上のフレーズが441箇所あり、モルモン書が1611年のキング・ジェームズ訳聖書よりも後に書かれたことを示しています。^{[ 96 ]これは、新約聖書とモルモン書の著者が地理的に離れていたこと、そして新約聖書の一部が数百年前から引用されている箇所があることの両方において問題があります。 [ 96 ]}引用されている長い箇所には、マルコによる福音書16章、使徒言行録3章、コリントの信徒への手紙一12-13章、ヨハネの手紙一3章の一部が含まれます。 ^{[ 96 ]}具体的な派生箇所には、次のものがあります。

• モロナイの信仰に関する説教（エテル書12章）は、ヘブライ人への手紙（ヘブライ人への手紙11章）から派生したものである。^{[ 97 ] [ 98 ]}
• アルマ書第7章と第13章のメルキゼデクに関する議論は、ヘブライ人への手紙第7章に依拠していることを示している。^{[ 98 ] [ 99 ]}
• マルコ福音書の長い結びの部分は、学者によってほぼ普遍的に、聖書の本来の記述ではないとして否定されているが、モルモン書（エテル書4:18、モルモン書9:22-24）に引用されている。^{[ 100 ]}

普遍救済説、すなわち全人類が救われるという教義は、1820年代から1830年代にかけて米国北東部で人気がピークに達した著名な神学であった。モルモン書には、当時のその地域で一般的であった反普遍救済説的な宗教的議論を用いた説教や文章が数多く含まれており、古代アメリカの環境では見られなかったものである。^{[ 101 ] [ 102 ]}モルモン書に19世紀の反普遍救済説的な議論や修辞が存在することは、フォーン・M・ブロディやダン・ヴォーゲルなど、さまざまな学者によって時代錯誤であると指摘されている。^{[ 103 ]}

贖罪の満足理論は中世の神学的な発展であり、無限の贖罪を通して神が慈悲深く正義である方法を説明するために作られたもので、古代アメリカのいかなる場所にも現れたという記録はない。^{[ 104 ]}