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天職（ラテン語のvocatio「呼びかけ、召喚」[ 1 ]に由来）とは、人が特に惹かれる職業、または適性、訓練、資格を有する職業のことである。この用語は現在では非宗教的な文脈でもよく使われ、組織内で意欲的で自主的、かつ積極的に関与する個人を育成することと関連付けられているが、その意味は元々キリスト教の中で生まれたものである。
天職は、宗教的な意味で用いられることもあります。この言葉は、宗教的な天職（ラテン語で「召命」を意味する言葉に由来）を指し、職業的なものもあれば、ボランティア的なものもあり、宗教によって異なる場合もあります。そのような天職の源は、自分自身の内面から生じることもあれば、自己洞察力に乏しい人にとっては他者から、あるいは、超感覚的知覚が鋭敏であると主張する人や、脳内で様々な信号が混在していると感じる人にとっては、神の使者と認識される存在から生じることもあります。
天職または「召命」という概念は、キリスト教において重要な役割を果たしてきた。キリスト教信仰の初期の頃から、この用語は聖職者候補者に適用されてきた。まもなく、隠者や修道士、修道女の観想的な生活様式を通して、より厳格な信仰の遵守に惹かれる人々にも適用されるようになった。[ 2 ]
16 世紀以前の「職業」という言葉の使用は、まず、神からの個人への「召命」[ 3 ] 、または全人類の救済への召命を指し、特にウルガタ訳では、より具体的には、司祭職または修道生活への「召命」を指していました。これは、ローマ カトリック教会では現在も一般的な意味ですが、教皇ヨハネ パウロ 2 世は、結婚を修道生活や聖職と並んで「真の召命と使命」と呼んでいます。[ 4 ]
マルティン・ルター[ 5 ]は、ジョン・カルヴァンに続いて、職業、すなわち神の召命に特に重点を置き、それは世俗的な職業のほとんどを含む可能性があるとしたが、この考えは決して新しいものではなかった[ 6 ] 。後にマルティン・ルターは、各個人は日常生活の中で神によって定められた任務を果たすことが期待されていると教えた。ルター派の召命の概念は職業を重視したが、日々の糧を得るために必要な労働以外には特に重点を置いていなかった。
改革派キリスト教は、絶え間なく規律ある労働を強調することで、召命の概念を変革しました。カルヴァンは「キリスト者の召命における役割」を定義し、神が人々に定められた義務を規定し、そのような生活領域を召命または使命と呼んだことを指摘しました。[ 7 ]カルヴァン主義者は、神に仕える一般的な召命と、有用性が決定される何らかの仕事に従事する特定の召命という2つの召命を区別しました。[ 7 ]カルヴァン主義は、予定説、不可抗力の恩寵、選民の概念と結びついた、最初のタイプのさまざまな種類の召命に関する複雑な考えを発展させました。普遍的召命、一部の人にのみ及ぶ特別な召命があります。また、内的召命と外的召命、効果的な召命と効果のない召命という複雑な区別もありました。[ 8 ]超カルヴァン主義は、他のほとんどすべてのキリスト教グループが抱いている、悔い改めて信じるという「普遍的召命」、つまり召命の考え方を拒否します。ピューリタンの牧師コットン・マザーは、個人の召命の義務について論じ、「キリスト教徒は、特別な仕事と決まった仕事にほとんどの時間を費やすべきである。そうすれば、自分のために善行を行うことで神をあがめることができる」と書いた。[ 9 ]マザーは、何らかの召命なしに生きることは通常は許されないと警告した。「なぜなら、人は『恐ろしい罠と無限の罪』に陥るからである」[ 9 ]この考えはプロテスタントの歴史を通じて受け継がれてきた。1564年にジョン・カルヴァンが亡くなってからほぼ3世紀後、トーマス・カーライルは「この世の最新の福音は、『自分の仕事を知り、それを行う』である」と宣言した。 [ 10 ]
この宗教倫理の遺産は、世俗的な西洋社会にも影響を与え続けている。現代において天職とみなされる職業には、医療、介護、獣医などのように、技能と地域社会への貢献が求められる職業が含まれることが多い。宗教関係の職業のように、報酬が精神的なものや金銭以外のものに偏っている職業も、天職とみなされる。政治のように、地域社会への貢献と個人的な報酬がよりバランスよく両立する、いわば境界線上の職業も、天職とみなされることが多い。
プロテスタントでは、神から聖職に就くことで人生を神に捧げるようにという召命は、英語の「 call 」または「vocation」という同義語で表現されることが多いが、ローマ・カトリックでは一般的に「vocation」という用語が用いられる。
「召す」という言葉の二つの意味は、コリント人への手紙第一 7章20節で用いられており、パウロは「各自、召されたその召しにとどまりなさい」と述べている。[ 11 ]
召命という概念は、神が一人ひとりを特定の目的と生き方に向けた賜物と才能をもって創造したというキリスト教の信仰の中心をなすものです。最も広い意味では、カトリック教会のカテキズムに述べられているように、「愛はすべての人間の根本的かつ生来の召命である」のです。[ 12 ]より具体的には、東方正教会とカトリック教会では、この召命の概念は、特定の人との結婚、宗教的献身としての奉献、教会での司祭職への叙階、さらには独身者としての聖なる生活といった、特定の職業的生活への献身を通して、教会と人類への奉仕への神の召命と特に結びついています。より広い意味では、キリスト教の召命には、より大きな共通善のために、職業、家庭生活、教会、市民としての責任において自分の賜物を用いることが含まれます。
誰もが召命を持っています。そして、すべての召命は「宗教的」です。これは、誰もが教会に職業的に仕えるように召されているという意味ではありません。司教、司祭、助祭、修道士、修道女、詩篇朗読者、あるいは何らかの教会の働き手になるように召されているという意味ではありません。明らかに、誰もがこれらの特定の教会の奉仕に召されているわけではありません。しかし、誰もが神ご自身が望む何らかの形で、神と隣人に仕えるように召されています。[ 13 ]
カトリック教会では、助祭職や司祭職への志願者は、教会におけるこの奉仕に召された者と呼ばれる。この用語は、奉献生活を送る人々にも用いられる。
福音ルーテル派では、個人の召命や使命の識別には、司祭職、修道生活、そして「私たちのすべての義務と責任」といったカテゴリーが含まれます。[ 15 ]神から司祭として教会に仕える召命を受けた人にとって、「それは、司祭がどのように生きるかに重大な意味を持つ、真の信仰の献身を必要とする召命です。」[ 16 ]修道生活を希望する福音ルーテル派の人々は、修道士または修道女になるか、修道士または修道女（修道院または女子修道院に居住）になることができます。清貧、貞潔、従順の厳粛な誓いを立てます（マリアの娘会およびキリストのしもべ会を参照）。[ 17 ]
改革派教会では、特定の牧師を任命するために教会が招聘する決定、すなわち「（長老派または非国教徒の）教会の牧師職に正式な形で招聘する」（OED ）ことは、誰それへの招聘のように「召命」と呼ばれることがあり、OEDでは1560年に初めて引用されている。[ 18 ]
バプテスト派やメソジスト派では、神の前で明確な目的意識を持つことは、そもそも牧師の職を求めるという選択において当然期待される要素であり、しばしば召命や呼び声と呼ばれます。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、召しを「神権指導者によって会員に与えられる教会の義務、地位、または責任…奉仕する機会」と説明しています。[ 19 ]教会は平信徒聖職者を採用しており、ほとんどの会員は召しの遂行に対して報酬を受け取っていません。[ 20 ]著名な教会指導者であるJ・ルーベン・クラークは、「主への奉仕においては、どこで奉仕するかではなく、どのように奉仕するかが重要です。教会では、人は正当に召された場所に就き、その場所を求めることも拒否することもありません」と述べています。[ 21 ]奉仕を開始する前に、その人は教会会員に紹介され、その召しに対する支持投票を受けます。[ 22 ]その後、按手によってその人は召しに奉仕するために聖任されます。[ 22 ]
1908年にエンジニアのフランク・パーソンズによって職業指導が設立されて以来、「職業」という用語の使用法は進化し、個人の才能や能力の開発、キャリアの選択と楽しみに重点が移ってきています。この意味の拡大は、日常的な使用においてこの用語の宗教的な意味合いへの言及がいくらか減少したことを意味します。[ 23 ]
リーランド・ライケンは、特定の職業への神の召命を福音の召命の反映と見なすべきだと主張し、これは職業上の忠誠を意味すると示唆している。「現代の仕事の概念は不十分になり」、「仕事の選択における恣意性の要素」が取り除かれる。[ 24 ]
故フランシスコ教皇は、ビジネスを「高貴な職業」と見なし、富と繁栄を生み出し、「私たちの世界を改善する」と述べ、特に「雇用の創出を共通善への奉仕の不可欠な部分と見なす」場合にはその利点を強調した。[ 25 ]
これらの書籍は、「天職」という用語を定義したり、明確化しようと試みてきた。
Wiktionaryにおける「vocation」の辞書定義