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1852年から1978年まで、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の神殿および神権に関する方針では、黒人女性と黒人男性の両方が神殿の儀式や男性のみで構成される神権への叙任を受けることが禁じられていた。1978年、教会の最高統治機関である第一管長会は、「公式宣言2 」声明の中で、この制限が解除されたことを宣言した。1830年から1852年の間に、ジョセフ・スミスの指導の下、末日聖徒運動において少数の黒人男性がモルモン教の神権に叙任されていた。
この制限の一環として、アフリカ系の黒人男性と女性は、時期によって教会の神殿での儀式（エンダウメントや結婚の結び固めなど）への参加、特定の指導者としての召しへの奉仕、神権会への出席、炉辺での講演などが禁じられていました。アフリカ系の黒人の配偶者も神殿への立ち入りが禁じられていました。時が経つにつれ、この制限は緩和され、アフリカ系ではない肌の色の濃い人々が神権会に出席できるようになり、フィジー人、オーストラリア先住民、エジプト人、また出自が不明で黒人の血筋が見られないブラジル人や南アフリカ人など、「出自が疑わしい」人々にも神権が与えられるようになりました。
この間、モルモン教最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、この制限はカインとハムとその子孫の呪いによるものであり、黒人は前世で勇敢さに欠けていたと教えていました。教会の最高指導者（総管長と呼ばれる）は、自分たちの説明を正当化するために末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典を用いました。その中には、カナン人の子孫には「黒さが降りかかった」と教えるモーセの書や、ファラオは家系ゆえに神権を持つことができなかったと述べるアブラハムの書などがありました。1978年、教会の大管長と使徒たちは、啓示の結果としてこの制限が解除されたと宣言しました。1978年の宣言は、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典である教義と聖約に組み込まれました。
2013 年 12 月、末日聖徒イエス・キリスト教会は、第一管長会の承認を得て、制限について論じたエッセイを発表しました。その中で、教会は過去の神権制限に対する人種に基づく説明のほとんどを否定し、人種差別を非難しました。[ 1 ] 2016 年に自らを末日聖徒イエス・キリスト教会の信者と認識している人々を対象にした調査では、回答者の 60% 以上が、神権/神殿の禁止は神の意志であると「知っている」か「信じている」ことが明らかになりました。[ 2 ] 2023 年にモルモン回廊の 1,000 人以上の元教会員を対象にした調査では、教会内の人種問題が、彼らが脱退した理由の上位 3 つのうちの 1 つであることがわかりました。[ 3 ]
ブリガム・ヤング大管長の時代から1978年まで続いた人種差別的制限の下では、アフリカ系黒人の祖先を持つ人はLDS教会で神権を持つことができず、エンダウメントや天上の結婚を含むほとんどの神殿儀式に参加することもできなかった。黒人は教会の会員になること、そして死者のためのバプテスマなどの一部の神殿儀式に参加することは許されていた。[ 4 ]
人種制限は、黒人アフリカ人、黒人アフリカ系の子孫、および黒人アフリカ系の祖先を持つ混血の人々に適用される。ネイティブアメリカン、ヒスパニック、メラネシア人、ポリネシア人には適用されない。
ブリガム・ヤングは、黒人男性は「アダムの子孫全員が神権の約束を受け、その祝福と鍵を享受するまで」神権を受けられないと教えた。[ 5 ]
神権の制限は特に大きな制約でした。なぜなら、末日聖徒イエス・キリスト教会には平信徒神権があり、ふさわしい男性会員は誰でも希望すれば神権を受けることができるからです。若い男性は通常12歳でアロン神権に叙せられ、これは重要な通過儀礼です。[ 6 ]： 94-97神権保持者は教会の集会を司り、癒しの祝福を行い、教会の事務を管理します。黒人を神権から除外することは、彼らが重要な教会の指導的役割を担ったり、病人を祝福したり、神権保持者のみに許された他の祝福を与えたりするなど、特定の霊的な行事に参加したりできないことを意味しました。 [ 6 ]： 2、8
1852年から1978年の間、ほとんどの黒人は、エンダウメント、天上の結婚、家族の結び固めなど、末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿で行われる儀式に参加することを許されていませんでした。それにもかかわらず、ジョセフ・フィールディング・スミスは1958年に「黒人がバプテスマを受け、真実で忠実であり続けるならば、彼は天の王国に入るでしょう…しかし、彼が神権を受けることを約束することはできません」と明言しました。[ 9 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者たちは、教会の神殿で結び固められた結婚は、家族を永遠に結びつける天上の結婚となり得るが、結び固められていない結婚は死によって解消されると教えている。教会の大管長であったデビッド・O・マッケイは、黒人は「心配する必要はない。回復された福音の証を受けた者は、家族の絆が守られ、他の祝福も確実に受けられる。主の正義によって、彼らは救いと昇栄の永遠の計画において、自分たちが受けるに値するすべての祝福を受けることになるからだ」と教えた。[ 10 ]これは、1836年にジョセフ・スミス・ジュニアに啓示されたことと一致している。 [ 11 ]
ブリガム・ヤングは次のように教えた。「建てられる神殿で儀式が行われるとき、子供たちは両親と結び固められ、眠っている者たちは父アダムまで結び固められる。これは、父アダムから最後の場面まで完全な連鎖を形成するまで行われなければならない。」[ 12 ]
黒人会員に対する神殿禁止の例外として、（マッケイによる1960年代半ばから1970年代初頭までの完全な神殿禁止期間を除き）[ 13 ]： 119黒人会員は、死者のためのバプテスマにおいて代理人として行動するための限定的な推薦状の使用が認められていた。[ 14 ]： 95 [ 6 ]： 164 [ 15 ]さらに、白人の両親に合法的に養子縁組された黒人の子供は、両親と結び固められることができた。[ 14 ]： 94
神権禁止の下では、黒人男性と女性は重要な教会の召しを受けたり、指導者になったり、宣教師として奉仕したりすることができませんでした。[ 16 ] [ 17 ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、指導的立場を担い、教会の召しに奉仕するために、無給の会員に大きく依存しています。[ 18 ]男性の場合、多くの指導的立場や教会の召しには神権が必要であり、11歳という早い時期にほぼすべての男性に与えられます。男性と女性の両方にとって、宣教師としての奉仕など、他の召しには神殿のエンダウメントが必要または推奨されています。[ 19 ]これにより、黒人会員がさまざまな召しに奉仕する能力が制限されました。ジョセフ・スミスの下で黒人に神権が与えられたとき、彼らはさまざまな召しに奉仕することもできました。たとえば、エリヤ・アベルは宣教師として奉仕し、 70人の神権職に召されました。[ 20 ]ブリガム・ヤングが神権制限を導入したとき、黒人会員は多くの指導的立場や奉仕職から除外され、[ 21 ]当初は神権の集会に出席することもできませんでした。[ 22 ] 1952年、マッケイは黒人が聖職者集会や炉辺集会で発言することを禁じた。[ 6 ]： 67
長年にわたり、黒人会員が聖職位なしで奉仕できるようにするための例外がいくつか設けられました。たとえば、サミュエル・チェンバーは1873年に助祭に任命されました。彼は聖職位を与えられずに、執事と同じ職務を担いました。[ 23 ] 1945年、アブナーとマーサ・ハウエルは、南部諸州に人種隔離された会衆を設立するための伝道に召されました。ハウエルは、黒人が礼拝に出席することを許されていないにもかかわらず、発言することを許可するルグランド・リチャーズの署名入りの手紙を受け取りました。彼は後に「名誉大祭司」と記されたカードを受け取りました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
1960年代までに、黒人男性は補助組織の指導的役割を担い、日曜学校や若い男性の会長会で奉仕するなど、神権の集会に出席することができました。[ 14 ] 1960年代、教会のマッケイ大管長はナイジェリアに伝道部を開設することを検討し始めました。ビザに関するいくつかの困難の後、ルマー・ウィリアムズは伝道部を開設する準備をするためにナイジェリアにいました。ナイジェリアには補助組織のみを設置することが決定され、これは神権なしで運営できます。[ 14 ] : 91ナイジェリア人男性は聖餐を渡すことが許可されますが、白人宣教師が祝福する必要があります。[ 27 ] : 23しかし、十二使徒定員会の数人の会員が反対したため、この計画は中止されました。[ 14 ] : 93 1971年、黒人会員のための教会の補助組織としてジェネシス・グループが結成されました。黒人会員は扶助協会、若い男性、若い女性の会長会の役職に就くことができました。メアリー・バンクヘッドは、扶助協会の初代会長を務めた。[ 28 ]
1978年に人種差別が撤廃されて以来、黒人は教会の召しに就き、指導的立場に就くことができるようになった。[ 21 ]しかし、教会全体のレベルでの奉仕は限られていた。七十人定員会や補助組織中央委員会には黒人会員が何人かいたが、[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] 2020年までは、第一管長会、十二使徒定員会、または中央組織会長会（扶助協会、若い女性、初等協会、若い男性、日曜学校）に黒人会員はいなかった。2020年4月4日、アハマド・コービットが若い男性中央会長会の第一顧問に支持され、この職に就いた最初の黒人となった。[ 33 ]
教会の指導者が、黒人以外の人が黒人と結婚したことで呪われたと教えたのは、1835年2月6日が初めてでした。教会の副会長であるWWフェルプスは、ハムの妻はカインの子孫であり、ハム自身も「黒人の妻と結婚した」ために呪われたという説を唱える手紙を書きました。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]： 59ヤングはこの考えをさらに発展させ、黒人以外の人が黒人との間に子供をもうけた場合、神権に呪われることになり、主の律法では夫婦とその子供を殺さなければならないと教えました。[ 40 ]第一管長会のジョージ・Q・キャノンは、これが主の律法であることを再確認し、カインの子孫が神権を得るのを防ぐためだと説明しました。[ 35 ]： 203 [ 36 ]： 78
数人の白人会員は、黒人と結婚した後に神殿の儀式への参加を拒否されました。ある白人女性は、以前黒人男性と結婚していたため、離婚していたにもかかわらず、白人の夫との神殿での結び固めを拒否されました。[ 36 ] : 37キャノンは、彼女が黒人の夫との間に設けた2人の娘にとって、神殿への参加を認めることは不公平だと主張しました。[ 35 ] : 78 [ 36 ] : 37別の白人男性は、黒人女性と結婚したために神権を拒否されました。[ 36 ] : 79 1966年、エンダウメントを受けた白人女性は、その後黒人男性と結婚したため、地元の指導者から神殿に行くことを禁じられ、エンダウメントは無効だと告げられました。教会のマッケイ大管長は、神殿に行くことを禁じることには同意しましたが、彼女のエンダウメントは依然として有効であると述べました。[ 41 ] 1978年以降、黒人女性の夫は神権を受けることができ、黒人の配偶者は神殿の儀式を行うことができるようになった。
人種差別制限が導入された後、数人の黒人男性が神権を受けた。その中には、1900年11月10日に長老に聖任されたエリヤ・アベルの息子エノク・アベルも含まれる。 [ 42 ] : 84エノクの息子でエリヤ・アベルの孫（彼もエリヤ・アベルという名前だった）は、アロン神権を受け、1934年7月5日に祭司の職に聖任された。若い方のエリヤ・アベルはメルキゼデク神権も受け、1935年9月29日に長老の職に聖任された。[ 43 ] : 30ある評論家は、これらの出来事が20世紀におけるこの問題の「曖昧さ、矛盾、逆説」を示していると指摘している。[ 43 ]
教会が人種隔離がそれほど進んでいない地域に拡大し始めると、黒人の祖先を持つ人を区別することに教会は問題を抱えるようになった。混血の人が多いブラジルでは、1920年代に末日聖徒イエス・キリスト教会の幹部が宣教師に対し、黒人の祖先を持つと思われる人には教えないように助言し、人種的出自が不明な場合は求道者の親族を探すように勧めた。こうした予防措置にもかかわらず、1940年代から1950年代にかけて、アフリカ系の祖先を持つ人が知らず知らずのうちに神権を授けられてしまったため、宣教師は人々の外見から黒人の祖先を示す兆候を注意深く観察し、「一滴の血の法則」の基準を満たさない人には教えないようにという指示が出された。さらに、1970年代からは、希望者にサハラ以南のアフリカ系の祖先がいないことを確認するために「系譜の授業」が加えられた。[ 6 ] : 102 [ 44 ]会員の中には、神権を与えられた後にアフリカ系の祖先がいることに気づく者もいた。場合によっては、神権の権威が系図調査を覆した。例えば、ブラジルのイピランガ支部の支部長は、系図調査で黒人の祖先がいることが示されたにもかかわらず、カインの血統ではないとして、第一管長会によって復職した。また別のケースでは、黒人の祖先を持つ会員が、イスラエルの部族の1つを通して血統を示す祝福を受け、神権の叙任を受けることができた。[ 45 ]
南アフリカでは、一部の伝道部会長がこの禁止事項を守らず、混血の会員を聖任していた。第一管長会はエヴァン・ライトを呼び出し、アフリカ系に見えない外見であっても、アフリカ以外の地域に系譜を辿ることができなければ、誰も神権を受けることはできないと指示した。ライトは系譜調査を支援するために数人の専任宣教師を招集したが、要件を満たす男性が不足していたため困難を極めた。1954年、デビッド・O・マッケイは、黒人の血統が見られない男性でも聖任できるように変更した。[ 14 ]
1950年代に教会の大管長を務めていた間、マッケイは「出自が疑わしい」人々が以前は認められていなかった神権を受けることを許可する決定をいくつか下した。これは、神権へのアクセスを拡大し、当時の神権政策によって課せられていた制限の特定の側面を緩和するために下された最初の決定の1つであった。[ 46 ]例えば、フィジー人は1955年にマッケイがフィジーを訪問し、サモア伝道部の会長にフィジー人への伝道活動を開始できると伝えるまで神権を与えられていなかった。4年後、マッケイは顧問たちに、フィジーの人々がアフリカ系の子孫であるという証拠はないと伝えた。[ 14 ]
1964年には神官職がオーストラリア先住民に、1966年にはエジプト人にも拡大された。[ 14 ]： 94
教会の指導部は教義上の禁止の理由として様々なことを公式に挙げたが、[ 6 ] : 66後の指導者たちはそれらを否定した。[ 51 ]
教会の一部の会員、特に一部の末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者は、カインの呪いを人種的制限の正当化に利用した。聖書の創世記[ 52 ]には、カインが弟アベルを殺した後に神がカインに印をつけたと記されている。ブリガム・ヤングは、カインがアベルを殺したのは彼より優位に立つためであり、そのため神はアダムの子孫全員が神権を受けるまでカインの子孫は神権を受けられないように呪ったと教えた。ヤングの会長時代にはこれが説明であり、すべての指導者によって一貫して教えられていた。ブリガム・ヤングが亡くなった後になって初めて、教会は禁止の理由は不明であると教え始めた。[ 36 ]
ブルース・R・マコンキーは、第七十人評議会で奉仕していた1966年版の『モルモン教義』の中で、カインの血統を通じて地上に送られた人々は、前世で勇敢さに欠けていた人々であったと記している。また、ハムがエジプトスと結婚し、彼女がカインの子孫であったため、「黒人の血統」を維持することができたとも述べている。そして、特定の男性に対する神権の拒否について言及し、この世では黒人は神権を持たないが、来世ではその祝福を受けることができると説明した。[ a ] 1881年、教会のジョン・テイラー大管長は、カインの血統に属するハムにかけられた呪いは、ハムの妻もまたその「種」に属していたために継続されたという信仰について詳述した。[ b ]後に使徒として奉仕していたマコンキーは、1978年にカインの呪いはもはや効力を持たないと述べた。[ 6 ]： 117
聖書によれば、ハムは父ノアがテントの中で酔って裸になっているのを発見した。そのため、ノアはハムの息子カナンを「しもべのしもべ」と呪った。[ 55 ] [ 35 ] : 125聖書には肌の色については何も書かれていないが、19世紀のアメリカ人の多くは、ハムが黒人のカインの子孫と結婚し、黒人はハムの呪いを背負っていると信じていた。[ 35 ] : 125教会の会長会顧問であるW・W・フェルプスは、ハムが黒人の妻と結婚したと教えた。[ 6 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典とされているアブラハムの書には、ファラオという名のエジプトの王がハムとカナン人の子孫であり、黒人であったこと（モーセ7:8 ）、ノアが彼の血統を呪ったため、彼らは神権を持つ権利がなかったこと（ 57 ）、そしてすべてのエジプト人が彼の子孫であること（ 58 ）が記されている。後に末日聖徒イエス・キリスト教会によって聖典とみなされた。この箇所は、モルモン教の聖典の中で、特定の血統の人々が神権を持つことを禁じている唯一の箇所である（46）。238ジョセフ・スミス（ 35 ）とブリガム・ヤングはともに、黒人の奴隷化を正当化するためにハムの呪いに言及したが（59）、どちらも神権の禁止を正当化するためにハムの呪いやアブラハムの書を使用したことはなかった。第一管長会の一員であるジョージ・Q・キャノンが、ファラオの物語を聖典上の根拠として用い始めたのは1900年のことだった。[ 35 ]： 205 1912年、第一管長会はファラオの物語を用いて神権禁止に関する問い合わせに回答した。[ 60 ] 1900年代初頭までに、それは教会における神権禁止の根拠となった。[ 35 ]： 205
1908年に宣教師向けに発行されたリアホナ誌の記事で、匿名ながら教会公認の著者が『高価な真珠』における黒人に関する聖典を考察した。著者は、ハムがカインの子孫と結婚したと仮定した。そのため、カナンはノアからとカインの子孫であることから、2つの呪いを受けた。[ 6 ]： 55この記事は、カナンが「黒人種の唯一の祖先」であり、「しもべのしもべ」という彼の呪いが黒人の神権の否定と明確に結びついていると述べている。[ 6 ]： 55この考えを裏付けるために、この記事では、LDSの聖典によればカナンの子孫であるファラオが、ノアが「神権に関して彼を呪った」ために神権を持つことができなかったことについても論じている。[ 6 ]： 58 [ 61 ]
1978年に教会が神権の禁止を解除したとき、ブルース・R・マコンキーは、ハム、カナン、エジプト、ファラオの子孫はもはや古代の呪いの下にはないと教えた。[ 6 ]： 117 2002年の教義と聖約学生マニュアルは、1978年まで黒人に神権を与えなかった理由としてアブラハム書1章21-27節を挙げている。[ 62 ]
著者のデイビッド・パースイットは、19世紀にはジョセフ・スミスを含む神学者たちが、カインの呪いは黒い肌に現れ、この遺伝的特徴は黒人女性と結婚したとされるノアの息子ハムを通して受け継がれたと信じていたことが一般的だったと指摘している。[ 34 ]モルモン教の歴史家クラウディア・ブッシュマンも、黒人排除の教義的説明を挙げており、その一つはジョセフ・スミスがアブラハムの書と訳したパピルス文書に由来するもので、その一節では古代エジプト政府と、ハムの孫であるファラオを通して呪われたハムを結びつけており、ファラオは「神権を持つ権利を持たない血統」に属していたとしている。[ 63 ] : 93
教会の指導者たちが人種制限を主張したもう一つの理由は、歴史家のコリン・キッドが「モルモンのカルマ」と呼んだもので、肌の色が前世における正義（あるいはその欠如）の証拠とみなされるという考え方を指している。[ 64 ] : 236前世の存在の教義は、『モルモン教百科事典』の中で「個性、主体性、知性、そして永遠の進歩の機会によって特徴づけられる。これは教会の神学の中心的な教義であり、古くからの疑問『人はどこから来たのか？』を理解する助けとなる」と説明されている。 [ 65 ]この考え方は、長年使徒を務め、後に教会の大管長となったジョセフ・フィールディング・スミスを含む、数人の著名な教会指導者の意見に基づいている。彼らは、前世は神の霊的な子供たちを、好ましい、あるいは好ましくない人間の血統に割り当てるための一種の試練の場であったという見解を持っていた。[ 64 ]： 236-237ブッシュマンはまた、スミスが長年教えてきたこととして、天における前世の戦いにおいて、黒人はサタンに対して勇敢に戦わなかった霊であり、その結果、地上での地位が低く、神権を持つ資格がないなどの制限を受けたと指摘している。[ 63 ]： 93 1930年代初頭、ジョージ・F・リチャーズは公式見解はないものの、前世で何か悪いことをしていなかったならば、神は自分の子供たちの一部を黒人として割り当てなかっただろうと主張した。[ 66 ]宗教史家のクレイグ・プレンティスによれば、[ 67 ]前世の存在への訴えは、1949年[ 36 ]：52と1969年[ 36 ]：73の末日聖徒イエス・キリスト教会第一管長会の声明によって教義として確認された。
1969年、第一管長会は、黒人が神権を持たないのは「神のみぞ知る理由がある」ためだと述べた。[ 68 ] 1978年に禁止が解除されたとき、モルモン教の聖典にある人種差別的な言葉について公式な説明はなく、呪いが解かれたのか、そもそも存在しなかったのかについても説明はなかった。[ 6 ] : 112しかし、教会の指導者の中には声明を発表した者もいた。マッコンキーは、呪いは解かれたので、彼自身や他の教会の指導者がこの問題に関して以前に述べた声明は忘れるべきであり、福音の焦点は現在の教えにあるべきだと述べた。[ 6 ] : 117教会の会長ゴードン・B・ヒンクレーは、禁止は間違ってはいなかったが、それには理由があったと述べ[ 69 ]、1978年に禁止が解除された際に発表された声明がすべてを物語っていると述べた。[ 70 ]使徒ダリン・H・オークスは、理由を述べるのは主の慣習ではないと述べた。[ 71 ] [ 6 ] : 134
2003年、黒人のLDS教会会員であるダロン・スミスは、サンストーン誌に、教会指導部が禁止令の起源について言及しなかったため、多くの会員が禁止令に関する以前の説明に固執していると書いた。[ 72 ]
ブリガム・ヤング大学宗教学部教授のランディ・L・ボットは、神権の濫用は数少ない忌まわしい罪の一つであるため、神が黒人男性に神権を与えなかったのは、彼らを地獄の最下層から守るためだと示唆した。ボットは神権の禁止を、親が幼い子供に家族の車の鍵を与えないことに例え、「梯子の頂上にいないので、梯子の頂上から落ちることはない。つまり、実際には黒人男性が神権を持たないことは、神が彼らに与えることのできる最大の祝福だったのだ」と述べた。 [ 73 ] 2012年、LDSの公式ニュースルームは、ランディ・ボットの物議を醸す発言に対し、「最近のワシントン・ポストの記事でBYU教授ランディ・ボットに帰せられた立場は、[教会]の教えや教義を全く代表するものではない」と回答した。[ 74 ]
聖職の禁止について、使徒スペンサー・W・キンボールは1963年にこう述べた。「私の記憶では、教義や方針は変わっていません。変わる可能性はあると分かっています。主は方針を変えて禁止を解除し、その禁止を招いた可能性のある誤りを赦すことができると分かっています。」[ 75 ]
2013年、末日聖徒イエス・キリスト教会は、この禁止令が制定された人種差別的な環境について論じたエッセイを発表し、この禁止令は神の意志よりも人種差別に基づいていた可能性が高いと述べた。[ 76 ] [ 77 ]
教会の指導者たちは何十年にもわたり、神権の叙任と神殿の儀式の禁止は神の命令であると教えてきた。ブリガム・ヤングは、それは「全能の主が定めた真の永遠の原則」であると教えた。[ 6 ]： 37 1949年、第一管長会（ジョージ・アルバート・スミス管長の下）は、それは「政策の宣言の問題ではなく、主からの直接の命令の問題である」と公式に述べた。 [ 35 ]： 222-223 [ 78 ] [ 36 ]： 221 1969年の第二の第一管長会の声明（今度はマッケイ管長の下）は、「教会による黒人に対するこの見かけ上の差別は、人間に由来するものではなく、神に由来する」と改めて強調した。[ 79 ] [ 35 ] : 223 [ 36 ] : 222教会の会長として、キンボールは1973年の記者会見で、この禁止令は「私の政策でも教会の政策でもありません。それを定めた主の政策です」と強調した。[ 80 ]人種差別禁止令解除の教義と政策について、使徒ダリン・H・オークスは1988年に次のように述べている。「継続的な啓示を信じ、指導者を預言者として支持する教会において、政策と教義を区別することは可能かどうか分かりません。…1978年以前は神権を保持できなかった人が、1978年以降は神権を保持できるようになったという事実で、教義と政策の違いを正当化できるかどうかは分かりません。」[ 81 ]
1978年に禁止令が撤回されたことが発表されたとき、キンボールは「長らく約束されていた日が来た」と主が啓示されたという手紙を書いた。これは後にLDS聖典の公式宣言2として正典化された。[ 82 ]マコンキーは、神の声が「今こそその時が来た」と告げ、第一管長会と十二使徒定員会全員が同じ声を聞き、古代の呪いが解かれたことを知ったと述べた。[ 6 ] : 117 1995年、黒人教会員A・デイビッド・ジャクソンは、教会の指導者たちに、禁止令が主からの直接の命令ではないことを否定する宣言を出すよう求めた。当初、教会はこれを拒否した。[ 70 ]
2012年、教会は公式宣言2の序文を変更し、神権禁止に関する以下の文章を追加しました。「教会の記録には、この慣習の起源に関する明確な洞察はありません。教会の指導者たちは、この慣習を変更するには神からの啓示が必要だと考えていました。」[ 83 ]： 273しかし、禁止のどの部分が神からのもので、どの部分がそうでないのかは具体的に述べていませんでした。[ 84 ]： 380 2013年、教会は、この禁止は神の意志よりも人種差別に根ざしているというエッセイを発表しました。[ 77 ] [ 76 ] 2016年の画期的な調査[ 85 ]では、自らを末日聖徒と認識する1,156人を対象に調査したところ、調査対象者のほぼ3分の2が、1978年以前の神殿と神権の禁止は「神の意志」だと信じていると回答しました。[ 86 ] [ 87 ]
ブリガム・ヤングは、黒人男性は「アダムの子孫全員が神権の約束を受け、その祝福と鍵を享受するまで」神権を受けられないと教えた。しかしそれは、神権を拒否されてきた人々がいつか神権とそれに関連する祝福を受けることを意味していた。[ 5 ]また別の時には、「彼らが我々が享受しているすべての特権、そしてそれ以上の特権を持つ時が来るだろう」と述べた。[ 38 ]ヤングはさらに、死後、神の他のすべての子が神権を受けた後には、カインの呪いが解かれ、黒人は教会の他の会員が享受している「すべての特権、そしてそれ以上の特権」を持つことになるだろうと付け加えた。[ 6 ] : 66 [ 88 ] : 183 [ 89 ]
1963年、ジョセフ・フィールディング・スミスは、禁止令がいつ解除されるかについて話し合っていた際、記者に「そのような変化は神の啓示によってのみ起こり得るものであり、神の啓示がいつ起こるかは誰にも予測できない」と語った。[ 90 ]
モルモン教の弁証論の著者であり講演者でもあるジョン・ルイス・ランドは1967年に、「ブリガム・ヤングは、黒人はイエス・キリストの再臨からかなり後になるまで神権を受けられないと明らかにした。キリストの再臨は千年王国の平和をもたらすだろう」と書いた。[ 91 ]
1978年に制限が撤廃されたとき、教会のキンボール大管長はそれを「長らく約束された日」と呼んだ。批判者たちは、復活前に制限を解除することはヤングの1854年と1859年の発言に反すると述べている[ 92 ]一方、教会の擁護者たちは、ブリガム・ヤングの発言は、アフリカ人が他のすべての人種が神権を受ける資格を得た後に神権を受けることができるという意味であり、他のすべての個人が資格を得たという意味ではないと述べている。
学者の中には、自らを預言者でありジョセフ・スミスの後継者と称した黒人の血を引くウィリアム・マッカリーの行動が、ヤングが黒人男性の神権授与を禁止する決定を下すに至ったと示唆する者もいる。 [ 6 ]： 31ヤングは1855年に、黒人の「しもべのしもべ」としての立場は天の律法であり、神の律法を変えるのは教会の役割ではないと教えた。[ 93 ]： 248-258 [ 94 ]： 172 [ 95 ]： 290ヤングの会長時代から1978年まで続いた人種的制限の下では、アフリカ系黒人の血を引く者は、教会の神権や、エンダウメントや永遠の結婚を含む神殿の儀式を受けることも、死者のための代理儀式に参加することもできなかった。この神殿禁止の重要な例外は、（マッケイによる1960年代半ばから1970年代初頭までの完全な神殿禁止期間を除いて）[ 13 ]： 119黒人会員が死者のためのバプテスマの代理人として限定的に神殿への立ち入りを許可されていたことである。[ 14 ]： 95 [ 6 ]： 52、164神権の制限は特に制限的であった。なぜなら、末日聖徒イエス・キリスト教会には平信徒の神権があり、 12歳以上のほとんどの男性会員が神権を受けていたからである。神権保持者は教会の集会で司式し、癒しの祝福を行い、教会の事務を管理する。黒人男性を神権から除外することは、彼らが重要な教会の指導的役割を担ったり、バプテスマの執行、病人の祝福、赤ちゃんの祝福などの重要な儀式に参加したりできないことを意味した。[ 6 ]： 2 1844年から1977年の間、ほとんどの黒人は、エンダウメント儀式、天上の結婚、家族の結び固めなど、末日聖徒イエス・キリスト教会の神殿で行われる儀式に参加することを許されていませんでした。1978年以前は黒人が神殿結婚を禁じられていたため、[ 96 ]一部の指導者は、これは死後、未婚の白人と同じように扱われ、永遠に奉仕の僕として生きることしかできないという意味だと解釈しました。使徒ジョージ・F・リチャーズ[ 97 ]： 96 [ 98 ]とマーク・E・ピーターセン[ 99 ] [ 6 ] : 70は、黒人は神権と神殿の制限のために昇栄を達成できないと教えた。ジョセフ・スミス[ 100 ]、ブリガム・ヤング[ 36 ] : 221 、ウィルフォード・ウッドラフ[ 36 ] : 221、ジョージ・アルバート・スミス[ 36 ] : 221、 デビッド・O・マッケイ[ 10 ] : 23、ジョセフ・フィールディング・スミス[ 101 ] : 7,31 [ 102 ] 、ハロルド・B・リー[ 103 ]を含む数人の指導者は、黒人はいずれ救いを受けることができると教えたが、この救いが昇栄の高い地位を含むとは明示的に述べなかった。
ジョン・テイラー大管長時代（1880～1887年）には、教会内で人種制限の起源について混乱が生じていた。ゼベディー・コルトリンとエイブラハム・O・スムートは、ジョセフ・スミスがエリヤ・エイベルに神権を保持することを許可したかどうかについて相反する証言をしたが、彼らの証言の真偽は疑わしい。[ 104 ]： 38 [ 42 ]： 6エイベルを聖任したコルトリンは、1834年にスミスから「主の御霊は、黒人には神権を保持する権利がなく、保持することもできないと言っている」と告げられ、エイベルは家系ゆえに七十人組から外されるべきだと言われたと述べている。1908年、教会大管長ジョセフ・F・スミス（教会の創始者の甥）は、エイベルの聖任は叔父によって無効と宣言されたと述べた。この発言以前には、彼は神殿と神権の禁止とジョセフ・スミスとのいかなる関係も否定していた。[ 93 ] : 34 [ 36 ]この時点から、神権制限に関する多くの発言がジョセフ・スミスに帰せられたが、実際にはそのような発言はすべてブリガム・ヤングによるものであった。[ 36 ] : 76教会は、この禁止令はジョセフ・スミスに由来すると教えており、第一管長会は1947年にそれを宣言した。[ 105 ]
2013年、教会は声明を発表し、この禁止令はジョセフ・スミスではなくブリガム・ヤングから始まったようだと述べた。[ 77 ]
末日聖徒運動の創始者であるジョセフ・スミス（1830年～1844年）が指導者であった時代、キリスト教会には公式な人種差別政策は存在しなかった。黒人は教会の一員として歓迎され、公式政策がなかったことの証拠として、1836年には2人の黒人男性、イライジャ・エイベルとウォーカー・ルイスが聖職に叙任された。1847年以前にも、数人の黒人男性が聖職に叙任されている。[ 42 ]： 99同年、エイベルは七十人定員会の一員となり、祝福師の祝福を受けた。[ 42 ]： 49公式政策はなかったものの、ミズーリ時代には、地域の奴隷所有者をなだめるために、一部の黒人男性が聖職を拒否されたという証拠がある。[ 6 ]： 94
一部の研究者は、ジョセフ・T・ボールとウィリアム・マッカリーの行動が、ヤングが末日聖徒イエス・キリスト教会で神権禁止令を採用する決定につながったと示唆している。[ 6 ]： 30-31
マサチューセッツ州出身のジョセフ・T・ボールは、ウィリアム・スミス（ジョセフ・スミスの弟）と親しい友人だった。スミスとの親密な関係から、彼はブリガム・ヤングの承認を得ずに一夫多妻制に手を染めるようになった。一夫多妻制を続けながらも、彼はボストン支部の支部長を一時的に務め、末日聖徒イエス・キリスト教会の会衆を率いた最初の黒人となった。1845年8月、ヤングがボールの過去の一夫多妻制への関与を知ったため、ボールは教会から追放された。[ 6 ]： 30
オハイオ州シンシナティとネブラスカ州ウィンター・クォーターズで起きた出来事により、マッカリーはヤングの信頼を失った。マッカリーはアフリカ系アメリカ人のハーフで、洗礼と聖職叙任の後、預言者であり、他の超自然的な賜物を持っていると主張し始めた。[ 106 ]ある時点では、聖書のアダムであると主張した。[ 36 ] : 135彼は1847年3月に背教の罪で破門され、ウィンター・クォーターズから追放された。[ 7 ]破門後、マッカリーは末日聖徒の信者を集め始め、グループ内で一夫多妻制を導入し、自身も複数の白人女性と結び固められた。[ 106 ] [ 7 ]
マッカリーの行動は、ウィンター・クォーターズの多くの末日聖徒の怒りを買った。研究者たちは、彼が白人の妻と結婚したことが、ヤングが黒人に対する神権と神殿の禁止を制定する決定に何らかの影響を与えた可能性が高いと述べている。[ 106 ] [ 7 ] [ 107 ] 1847年3月にヤングがマッカリーに宛てた声明では、人種は神権の適格性とは何の関係もないと示唆されていたが、[ 6 ]： 36モルモン教の指導者による神権制限に関する最も初期の声明（肌の色が関係する可能性を示唆するものを含む）は、マッカリーがウィンター・クォーターズから追放された1か月後に使徒パーリー・P・プラットによってなされた。 [ 7 ]マッカリーについて、プラットは、彼がハムの子孫であるため、神権に関して呪われていると述べた。[ 6 ]： 35
1847年、ブリガム・ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会の第2代大管長に就任した。当時の多くの人々と同様に、ヤングは黒人に対する差別を助長した。[ 6 ]： 1 1849年2月13日、ヤングは末日聖徒イエス・キリスト教会における神権禁止の歴史について初期の声明を発表した。この声明は、黒人に対する救済がどのように実現するかについてのロレンゾ・スノーの質問に対する回答として出された。ヤングはカインの呪いに言及し、その呪いによって地上に確立された同様の権力階層が死後の世界にも残ると述べた。[ c ]ヤングはその後も大管長在任中に同様の発言を数多く行った。[ 36 ]：70 [ 109 ]
1879年5月31日、エリヤ・エイベルが最近亡くなった妻と結び固められることを請願したことを受け、ジョセフ・スミスの黒人男性と神権に関する見解の矛盾する解釈について話し合うため、プロボ市長アブラハム・O・スムートの邸宅で会合が開かれた。黒人男性で教会に改宗したエイベルは1836年から神権を保持しており、今、神殿に入る機会を求めていた。十二使徒定員会会長ジョン・テイラー、秘書L・ジョン・ナトール、スムート市長、使徒ブリガム・ヤング・ジュニア（故預言者の息子）、ゼベディー・コルトリンが出席した。会合の詳細を日記に記したナトールによれば、コルトリンとスムートはジョセフ・スミスが黒人男性と神権について語ったことを覚えている限りの発言をした。
ジョン・テイラーは、コルトリンがかつて黒人は聖職に就くべきではないと発言したという話を覚えていると語った。それに対しスミスは、使徒行伝10章にあるペテロの幻の話を引用し、ペテロは神から「だれをも汚れた者、不浄な者と呼んではならない」と命じられ、ユダヤ人であるにもかかわらず異邦人に教えを説くように言われたと述べ、黒人男性も聖職に就くべきだと示唆したという。[ 42 ]： 97しかし、コルトリンはこの会話があったことを否定した。会議の議事録には、テイラーが最初にこの話をどこで聞いたのかは明確に記されていない。[ 42 ]： 97
奴隷所有者の家系出身の南部人であるスムートは、ユタ州でもその慣習を続けた。[ 42 ]南部の奴隷所有者であったスムートは、「ジョセフ・スミスの大統領選への立候補のための選挙運動用ビラを配ることを拒否したことがある」とW・ケスラー・ジャクソンは書いている。「スミスの綱領の一部に奴隷制度の非難と有償解放の計画が含まれていたためである」[ 42 ] : 107スムートは、1836年と1838年に、彼とトーマス・B・マーシュ、ウォーレン・パリッシュ、デイビッド・W・パッテンがジョセフ・スミスに黒人男性が神権を持つことができるかどうかを尋ねたと述べている。ジョセフは、黒人は奴隷にされている者も含め（ただし奴隷所有者の同意がある場合に限る）、洗礼を受けることはできるが、神権を持つことはできないと彼らに告げた（ただし、スミスがまだ奴隷状態にある黒人個人について話[ 42 ]ナッタルによれば、コルトリンとスムートは会合中にそれぞれ自分の記録を書き留め、署名した。[ 42 ] : 98兄弟たちはその後休会したが、短い休憩の後、数日後に議論を再開した。
モルモン教の歴史を研究する学者の中には、1879年にスムート家で語られた回想録を「偽典」[ d ]、あるいはまとめて「事実から45年後に記録された遺物」[ 42 ] : 98と評する者もいる。W・ケスラー・ジャクソンは、アベルの伝記の中で、教義上の「神権と人種」問題に触れた2つの記述は互いに矛盾するだけでなく、他の歴史的記録とも矛盾していると述べている。エリヤ・アベルの実際の神権叙任を取り巻く「事実」も長年矛盾しており、ごく最近まで[ 110 ] [ 111 ]かなり混乱した状態にあった[ 42 ] : 108
ジョン・テイラー大管長時代（1880～1887年）には、教会内で人種制限の起源について混乱が生じていた。アフリカ系アメリカ人のエリヤ・エイベルは、ジョセフ・スミスの時代に神権に叙任されていた。[ 42 ]： 84使徒ジョセフ・F・スミスは、エイベルの神権はジョセフ・スミスによって無効と宣言されたと主張したが、これはジョセフ・F・スミスの教え、すなわち、神権は教会から除名されなければ誰からも剥奪できないという教えと矛盾しているように思われる。[ 36 ]： 76～86ゼベディー・コルトリンとエイブラハム・O・スムートは、ジョセフ・スミスがエイベルに神権を保持することを許可したと述べたかどうかについて矛盾する証言をしたが、彼らの証言の真偽は疑わしい。[ 104 ]： 38 [ 42 ]： 6この時点から、神権制限に関する多くの発言がジョセフ・スミスに帰せられるようになった。これらの発言はすべて、実際にブリガム・ヤングによってなされたものである。[ 36 ]： 76
1947年、ジョージ・アルバート・スミス、J・ルーベン・クラーク、デビッド・O・マッケイからなる第一管長会は、ロウリー・ネルソン博士との私的なやり取りの中で、ネルソン博士が「この主題（黒人と神権）に関して取り消し不可能な教会の教義はないのか」と疑問を呈した際、第一管長会は次のように述べた。[ 105 ]
あなたの考えや概念の基本的な要素は、神の子どもたちは皆、あらゆることにおいて神の前で平等な立場にある、ということのようですね。
福音に関する知識があれば、これはアブラハムの子孫とその神ご自身との関係における地位に関する神の約束以来の、イスラエルに対する神の根本的な働きに反することが分かるでしょう。実際、神の子の中には、世界が創造される前から高い地位に就いていた者たちがいました。一部の高等批評家はこれを認めないことを承知していますが、教会はこれを受け入れています。
あなたの立場は、私たちの霊の先在、天における反逆、そして私たちがこの世に生まれることと、私たちが生まれる際に享受する恩恵が、前世と関係しているという教義に関する主の啓示を見失っているように思われます。
預言者ジョセフの時代から現在に至るまで、黒人は福音の完全な祝福を受ける資格がないというのが教会の教義であり、教会の指導者の誰からも疑問視されたことはない。
さらに、我々の理解するところでは、あなたの考えは黒人と白人の異種婚を想定しているように思われるが、それはこれまでほとんどの常識的な人々にとって極めて忌まわしい概念であった。
後にネルソン博士は、第一管長会とのこのやり取りを振り返り、「1947年に教会の第一管長会に宛てた手紙で、黒人に関する教会の方針に抗議した最初のモルモン教徒は私だったと思う」[ 113 ]と述べ、1953年には「モルモン教徒と黒人」[ 114 ]という記事を発表し、 「これはモルモン教徒以外の世界がこの方針を知った最初のことであり、黒人系新聞を通じて広く報道された」[ 113 ]と述べた。
1949年、ジョージ・アルバート・スミスの指導の下、第一管長会は、神権の制限は神の命令によるものであり、教会の方針の問題ではないという声明を含む宣言を発表しました。[ 115 ]この宣言はさらに、地上に生まれる人々の状況は前世での行いによって影響を受けると述べていますが、その原理の詳細は不明であるとしています。そして、現世での存在の特権は非常に大きいため、霊たちは神権を持つことができないとしても喜んで地上に来るだろうと述べています。[ 112 ]カインの呪いへの言及はこの時期に始まり、以前の神権禁止の正当化に取って代わりました。以前の議論には、黒人は前世でそれほど勇敢ではなく、「生まれつき劣っている」という考えが含まれていました。[ 6 ]： 100
1954年、教会の会長デビッド・O・マッケイは次のように教えた。「黒人が神の呪いの下にあるという教義は、現在も過去もこの教会には存在しない。黒人に関するいかなる教義も教会には存在しない。我々は、黒人に神権を与えないことについて聖書的な先例があると信じている。それは教義ではなく慣習であり、その慣習はいつか変わるだろう。それだけのことだ。」[ 50 ]
1969年、教会の使徒ハロルド・B・リーと第一管長会の一員アルビン・R・ダイアーは、末日聖徒イエス・キリスト教会が人種差別的な制限を撤廃することを阻止した。[ 116 ] [ 6 ]： 80神からの啓示による全会一致の決定が政策変更に必要であるという考えは、末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の間で広く信じられていた。多くの人が人種差別政策の変更を望んでいたにもかかわらず、最高指導者たちはこの問題に関する啓示を待ち続けていると述べた。[ 117 ]： 31
デイビッド・O・マッケイは、ミルドレッド・カルダーウッド・マッケイ、マリオン・D・ハンクス、ローラ・ジギ・ティミンズ、リチャード・ジャクソンなど数人に、制限との闘いについて語った。[ 14 ]： 103、104ジャクソンはマッケイの言葉を引用して、「黒人に聖職を与えることについて、私は絶えずしつこく迫られています。何度も主に尋ねました。最後に尋ねたのは昨晩遅くのことです。議論もなく、この件を再び主に持ち出すな、時が来るだろうが、それは私の時ではない、この件は放っておけと言われました。」[ 14 ]： 104
1969年12月15日、第一管長会のメンバーであるヒュー・B・ブラウンとN・エルドン・タナー（マッケイ管長は当時96歳で職務遂行不能であり、翌月に死去した）は、第一管長会声明「第一管長会の書簡が黒人に関する教会の立場を明確にする」を発表し、次のように述べた。[ 68 ]
この時代が始まって以来、ジョセフ・スミスとその後のすべての教会の大管長は、黒人は共通の父の霊の子であり、地上の両親であるアダムとイブの子孫ではあるものの、神のみが知っておられ、人間には完全には明らかにされていない理由から、まだ神権を受けるべきではないと教えてきました。
生ける預言者であるデビッド・O・マッケイ大管長は、「教会が黒人に対して差別的な態度をとっているように見えるのは、人間が原因ではなく、神にまで遡るものです…」と述べています。
黙示録は、この計画が人間の死すべき存在よりも前から存在し、人間の前世にまで遡ることを保証している。
クラウディア・ブッシュマンは著書『現代モルモン教』の中で、教会の差別的制限によって引き起こされた苦痛について述べている。この苦しみは、時に隔離され、疎外された黒人信者と、排他的な慣習に恥辱を感じ、この問題で時折離教した白人信者の両方に感じられた。[ 63 ]： 94-95
1971年、3人のアフリカ系アメリカ人のモルモン教徒の男性が、当時の教会会長ジョセフ・フィールディング・スミスに、黒人家族が教会に関わり続け、黒人開拓者の子孫を再び活性化させる方法を検討するよう請願した。[ 118 ]その結果、スミスは3人の使徒に毎週男性たちと会うよう指示し、1971年10月19日、黒人モルモン教徒のニーズを満たすためのLDS教会の補助組織としてジェネシス・グループと呼ばれる組織が設立された。 [ 119 ]ジェネシス・グループの初代会長はラフィン・ブリッジフォースで、彼はまた、1970年代後半に神権禁止が解除された後、黒人として初めて高等神官に叙任された。[ 120 ]
教会の会長であるハロルド・B・リーは1972年に次のように述べた。「現代の啓示を信じない人には、適切な説明はありません。啓示を理解している人は、主が語られるまで待っています。黒人が教会で完全な地位を得るのは時間の問題です。私たちは神の正義を信じなければなりません。黒人は完全な地位を得るでしょう。私たちはただその時を待っているだけです。」[ 121 ] [ 122 ]
使徒スペンサー・W・キンボールは、制限が主から来たという自身の信念を否定するわけではないが、1963年に、それが人間の過ちによってもたらされた可能性もあることを認めた。1963年に彼は、「私の記憶では、教義や方針は変わっていません。変わる可能性はあると知っています。主は方針を変えて禁止を解除し、その剥奪をもたらした可能性のある過ちを赦すことができると知っています。」[ 75 ]
1970年代、一部の白人教会員は、黒人会員を神殿の儀式や神権から排除する教義や方針に抗議した。例えば、ジョン・フィッツジェラルド、ダグラス・A・ウォレス、バイロン・マーチャントの3人の会員は、これらの教義を公然と批判したため、1970年代に末日聖徒イエス・キリスト教会から破門された（それぞれ1973年、1976年、1977年）。[ 123 ]： 345-346 1976年、教会の高位祭司であるウォレスは、末日聖徒イエス・キリスト教会に教義の見直しを迫るため、黒人男性のラリー・レスターをアロン祭司に叙任した。 [ 124 ]ウォレスは叙任の事前の許可を得ていなかったため、叙任は無効とされた。[ 125 ]翌日、彼は総大会にデモを行おうとした。その後、彼は翌年の10月の会議への出席を法的に禁止され、1977年4月の会議中はLDS教会とFBIの要請により彼の家が警察の監視下に置かれた。[ 6 ] : 107 [ 126 ]マーチャントは、その会議で教会大管長を支持する際に、近代教会史上初の「反対」票を投じたため破門された。彼の投票は、神殿と神権の禁止が動機であった。[ 6 ] : 107-108 [ 127 ]また、彼は1974年の訴訟で以前にもメディアの注目を集めており、その訴訟により、モルモン教徒ではない黒人ボーイスカウトでさえも班長を務めることを禁じていた教会の方針が変更された。[ 7 ] : 184-185 [ 46 ] : 218 [ 128 ]
黒人に関する教会の教えや方針に公然と反対した白人会員には、グラント・サイファーズとその妻も含まれており、彼らは反対意見のために神殿への立ち入りを拒否された。サンフランシスコのビショップは「黒人に対する教会の立場を受け入れられない者は、神殿に行くことはできない」と述べた。ステーク会長もこれに同意し、彼らは神殿推薦状の更新を拒否された。[ 129 ]さらに、著名な末日聖徒イエス・キリスト教会の政治家であるスチュワート・ユードール（当時、米国内務長官代理）は、1967年に教会の差別的制限を批判する強い口調の公開書簡を書いた。[ 130 ] [ 131 ]これに対し、使徒デルバート・ステイプリーやスペンサー・キンボールを含む数百通の批判的な返信を受け取った。[ 132 ] : 279–283
1970年代、末日聖徒イエス・キリスト教会のスペンサー・W・キンボール大管長は、総大会を各地に派遣し、世界各地で地域大会や地方大会を開催しました。また、米国および海外に多くの新しい神殿を建設することを発表し、その中にはブラジルのサンパウロに建設される神殿も含まれていました。ブラジルでは人種の混交が激しいため、神権の適格性を判断することはほぼ不可能だと考えられていました。神殿の建設が発表された際、教会の指導者たちは、アフリカ系の人々がブラジルの神殿に参拝することを制限するのが難しいことを認識しました。[ 133 ] [ 6 ]： 102
1978年6月8日、第一管長会は報道機関に対し、現在『教義と聖約』の一部となっている公式声明を発表し、その中に以下の記述が含まれていた。
主は私たちの祈りを聞き届け、啓示によって、教会のすべての忠実でふさわしい男性が聖なる神権を受け、その神聖な権能を行使する力を得て、神殿の祝福を含む、そこから生じるすべての祝福を愛する人々と共に享受できるという、長らく約束されていた日が到来したことを確認しられました。したがって、教会のすべてのふさわしい男性会員は、人種や肌の色に関係なく、神権に聖任されることができます。神権指導者は、アロン神権またはメルキゼデク神権への聖任を希望するすべての候補者を慎重に面接し、定められた適格基準を満たしていることを確認する方針に従うよう指示されています。[ 134 ]
当事者の証言によると、第一管長会と十二使徒定員会はこの件について何度も話し合った後、主に向かって祈りを捧げました。ブルース・R・マコンキーの著作によれば、「この祈りの最中に啓示が下りました。主の御霊が私たち全員の上に臨み、ペンテコステの日やカートランド神殿で起こったことに似た感覚を覚えました。永遠の彼方から、御霊の力によって伝えられた神の声が預言者に語りかけました。そのメッセージは、永遠の福音の完全な恵み、すなわち天上の結婚、神権、神殿の祝福を、人種や肌の色に関係なく、個人のふさわしさのみに基づいて、すべての人に提供する時が来た、というものでした。そして私たちは皆同じ声を聞き、同じメッセージを受け取り、受け取った言葉が主の御心と御意志と御声であることを個人的に証言しました。」[ 135 ] [ 6 ] : 116この新たな啓示を受けた直後、啓示の公式発表が作成され、教会の様々な指導者全員に送られました。その後、1978 年 10 月に開催された教会の総会で、主の言葉と意志として読み上げられ、承認され、受け入れられました。教義と聖約のその後の版には、この発表が正典化され、「公式宣言 2」という題名で印刷されました。
ゴードン・B・ヒンクレー使徒（禁止令撤回のための集会に参加した一人）は、教会全体の炉辺集会で次のように述べた。「あの集会に出席した者で、その後、以前と全く同じだった者は一人もいませんでした。教会も同様です。私たちは皆、変化の時が来たこと、そしてその決定が天から下されたことを知っていました。答えは明白でした。私たちの経験と理解の間には完全な一致がありました。」[ 136 ] : 64 [ 137 ]
聖職禁止の撤廃に関する発表は、デゼレット・ニュースの週刊チャーチ・ニュース付録 で一般に公開され、キンボールによる「デートや結婚で人種の壁を越えないように」という警告も含まれていた。[ 138 ]
1978年6月11日、政策変更の発表から3日後、 1973年から教会員であるジョセフ・フリーマンは、禁止が解除されて以来初めてメルキゼデク神権の長老職に叙任された黒人男性となり、同日、他の数名もアロン神権に叙任された。[ 139 ]
その後、1978年にマコンキーは、神殿と神権の禁止に関する変更に疑問を呈したすべての人に悔い改めるよう呼びかけた。彼はさらに、自身や他の教会指導者がこの件に関して以前に行った発言は忘れるべきであり、福音の焦点は現在の教えに置かれるべきであると明言した。[ e ]
末日聖徒イエス・キリスト教会の批判者たちは、教会が主張するように、1978年に人種差別を撤廃したのは神の啓示によるものではなく、単に政治的な都合によるものだと述べている[ 140 ]。なぜなら、人種差別撤廃は、教会が米国以外、例えばブラジルなどの国々に拡大し始めた時期に起こったからである。これらの国々は民族的に混在した人口を抱えており、人種差別撤廃は、教会がブラジルのサンパウロに新しい神殿を開設するわずか数か月前に発表された[ 141 ] 。
1978年の神権宣言は、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の指導者たちが発表したもので、アフリカ系黒人男性が同教会の神権に叙任されること、また黒人男性と女性が神殿での神権の儀式を受けることを長年禁じてきた方針を覆すものでした。指導者たちは、これは神からの啓示であると述べました。
1850年代から、アフリカ系黒人は、LDS教会の神権への叙任（他の場合、教会の霊的な「ふさわしさ」の基準を満たすすべての男性会員が保持）や、エンダウメントや天上の結婚（結び固め）などの神殿の儀式を受けることを禁じられていた。[ 142 ] [ f ] LDS教会の会長ヒーバー・J・グラント[ 143 ]とデビッド・O・マッケイ[ 144 ]は、この制限は一時的なものであり、将来、教会会長への神の啓示によって解除されると個人的に述べていたことが知られている。
2013年、末日聖徒イエス・キリスト教会は人種と神権に関するエッセイを掲載した。[ 77 ]
ジョセフ・スミスが生きていた末日聖徒運動の初期には、アフリカ系黒人の男性も神権を持つことが許されていた。 [ 145 ]スミスが亡くなった後、ブリガム・ヤングが末日聖徒教会の指導者となり、多くの人が神権を持つことを禁じられた。この慣習はヤングの死後も続き、1978年まで維持された。
1978年の変更に至るまでの数十年間、教会がアフリカ人と聖職に関する方針を維持することはますます困難になっていった。困難は、主に白人が多数を占めるユタ州以外の世界の遠隔地で会員が増加するにつれて生じた外部からの抗議と内部の課題の両方から生じた。聖職禁止の実施における内部の課題は、主にブラジル、フィリピン、カリブ海諸島、ポリネシア諸島などの地域でアフリカ系の祖先を持つ人々を特定することの難しさと、ナイジェリアやドミニカ共和国など黒人人口が大多数を占める地域で地元の教会の指導者の地位に就ける人材の不足に起因していた。
この政策に対する抗議の大部分は、1960年代の米国における公民権運動の高まりと同時期に起こった。1963年、ヒュー・B・ブラウンは、NAACPによる総会での抗議計画を回避するため、総会で公民権に関する声明を発表した。[ 146 ] 1960年代後半から1970年代にかけて、一部の大学の黒人アスリートは、教会が所有するブリガム・ヤング大学のチームとの対戦を拒否した。[ 147 ] 1974年の抗議は、教会が後援するボーイスカウト隊のリーダーになることから黒人スカウトを排除したことに対するものであった。[ 148 ]
1960年代には、ナイジェリアに教会を設立する試みが行われ、多くの現地住民が関心を示していた。教会の指導者たちは、神権政策の変更なしにその地域で教会を設立する上で進展が困難であることに気づいた。[ 14 ]ナイジェリアでの拡大の可能性に関する問題は、1946年という早い時期から南アフリカ伝道部と教会の中央幹部との間の書簡で検討されていた。 [ 145 ]カリブ海、特にドミニカ共和国（当時98%が黒人とされていた）のLDS教会の指導者たちは、神権の制限のためにその地域での伝道活動の難しさを表明していた。[ 145 ]
1969年、使徒たちは毎週の集会で神権禁止を撤廃することを決議した。しかし、当時上級使徒であったハロルド・B・リーは旅行のため出席していなかった。彼が戻ってくると、禁止は行政的に撤廃できるものではなく、神からの啓示が必要だと主張した。リーは再投票を求めたが、否決された。[ 116 ]
1975年3月1日、末日聖徒イエス・キリスト教会のスペンサー・W・キンボール大管長は、ブラジルのサンパウロに神殿を建設する計画を発表した。1978年の禁止解除以前は、アフリカ系黒人の男性は神権に叙任されることを拒否されていただけでなく、アフリカ系黒人の男女は神殿で行われる様々な儀式のほとんどを行うことも禁じられていた。ブラジルでは、1500年以降、アメリカ先住民、ヨーロッパ人、アフリカ人の間で相当数の異人種間結婚が行われており、祖先のルーツをたどることが非常に困難であったため、神権と神殿の資格を判断することは困難であった。さらに、ブラジルの文化では、人種的識別は血統よりも外見や社会階級に関係していた。[ 149 ]人種に対する理解の文化的な違いは、ブラジルの先住民とアメリカ人宣教師の間で混乱を招いた。神殿建設が発表されたとき、教会の指導者たちは、ブラジルの神殿に様々な血統の人々が出席することを制限することが難しいと認識した。[ 150 ]
20世紀前半、教会の会員や指導者のほとんどは、神権禁止は教会の創始者ジョセフ・スミスに由来すると信じていた。この信念のため、教会の指導者たちは禁止を覆すことに躊躇していた。1960年代と1970年代の学者たちは、ブリガム・ヤング以前に禁止があったという証拠は見つからなかった。[ 93 ]： 196-97この証拠により、キンボールは変更を検討しやすくなった。[ 151 ]
聖職者叙任禁止令が完全に撤廃される以前に、その影響を緩和するためのいくつかの行政措置が講じられた。
1954年にデビッド・O・マッケイが南アフリカ伝道部を訪れる前は、伝道部で神権を受けたい男性は、家系図にアフリカ系の祖先がいないことを証明しなければならないという方針だった。6人の宣教師が、必要な家系図調査を支援する任務を負っていたが、それでもアフリカ系の祖先がいないことを証明するのはしばしば困難だった。 [ 152 ]マッケイは、反証がない限りアフリカ系の祖先はいないと推定するという方針に変更した。[ 14 ]この変更により、家系図の証明なしに叙任される人が大幅に増えた。
4年後、マッケイはフィジー人が肌の色が黒くても聖職に就くことを許可した。こうして、聖職の禁止はアフリカ系の子孫に限定された。 [ 14 ] 1967年には、南アフリカで使用されていたのと同じ政策がブラジル人にも拡大された。[ 153 ] 1974年には、黒人が死者の洗礼の代理人を務めることが許可された。[ 73 ]
スペンサー・W・キンボールは、会長就任前の数年間、この問題に関するメモや切り抜きをバインダーに保管していた。[ 154 ]会長就任後最初の数年間、彼はこの問題を頻繁に調査と祈りの対象としていたことが記録されている。[ 155 ] 1977年6月、キンボールは少なくとも3人の中央幹部、すなわち使徒ブルース・R・マコンキー、トーマス・S・モンソン、ボイド・K・パッカーに、「禁止の教義的根拠と変更が教会に及ぼす影響」に関する覚書を提出するよう依頼し、マコンキーは変更に対する聖典上の障害はないと結論付ける長文の論文を書いた。[ 155 ] 1977年中、キンボールはソルトレイク神殿の閉館後の夜間に神殿に入るための個人的な鍵を入手し、しばしば神殿の上階の部屋で何時間も一人で過ごし、変更の可能性について神の導きを求めて祈った。[ 156 ] 1978年5月30日、キンボールは2人の顧問に、聖職叙任における人種的制限をすべて撤廃する旨を手書きで書いた声明を提示し、「それについて良い、温かい気持ちになった」と述べた。[ 157 ]
1978 年 6 月 1 日、ソルトレイク神殿で行われた中央幹部の月例会の後、キンボールは顧問たちと、当時出席していた十二使徒定員会の 10 名のメンバーに、特別集会のために残るよう頼みました。[ g ] [ 158 ] [ 159 ]キンボールは、制限の撤廃に関する自身の研究、考え、祈り、そして変更の時が来たという確信の高まりについて説明し始めました。[ 159 ]キンボールは出席者一人ひとりに意見を述べるよう求め、全員が方針の変更に賛成しました。[ 159 ]出席者全員が意見を述べた後、キンボールは集まった使徒たちを祈りの輪に導き、変更に対する最終的な神の承認を求めました。[ 159 ]キンボールが祈っている間、グループの多くの人が力強い霊的な確証を感じたと記録しています。[ 160 ]ブルース・R・マコンキーは後にこう語った。「その感覚を言葉で表現することはできませんが、同時に十二使徒と第一管長会の３人の会員に聖霊が降臨し、神が御意志を現されたことを知りました。…私は以前にもいくつかの驚くべき霊的体験をしたことがありましたが、これほどの規模のものは初めてです。」[ 161 ] [ 121 ] : 222に引用[ 162 ] L・トム・ペリーはこう描写した。「私は突風のようなものを感じました。グループ全体に何かが起こりました。キンボール管長が立ち上がったとき、彼は明らかに安堵し、大喜びしていました。」[ 163 ]ゴードン・B・ヒンクレーは後にこう語った。「私にとっては、天の玉座と、兄弟たちと共にひざまずいて懇願する神の預言者との間に導管が開かれたように感じました。」[ 164 ]
教会は1978年6月9日に正式に変更を発表した。このニュースは多くの全国ニュース番組で取り上げられ、ほとんどのアメリカの新聞の一面を飾り、ユタ州とアイダホ州のLDS教徒が多い地域では電話回線が興奮した電話客でパンク状態になった。[ 165 ]この発表は1978年10月の総大会で教会によって正式に承認され、LDS教会の教義と聖約の公式宣言2として収録されている。
1978年9月30日、教会の第148回半期総大会において、第一管長会第一顧問のN・エルドン・タナー氏により、以下の内容が発表されました。
今年6月初旬、第一管長会は、スペンサー・W・キンボール大管長が、教会のすべてのふさわしい男性会員に神権と神殿の祝福を与える啓示を受けたことを発表しました。キンボール大管長は、聖なる神殿の神聖な部屋で長時間瞑想と祈りを捧げた後に受けたこの啓示を、顧問たちに提示し、顧問たちはそれを受け入れ、承認したことを、大会に伝えるよう私に依頼しました。その後、十二使徒定員会に提示され、満場一致で承認され、続いて他のすべての中央幹部にも提示され、同様に満場一致で承認されました。[ 82 ]
その日、総会は「主の言葉と意志として」政策変更を受け入れることを全会一致で決議した。[ 82 ]
禁止令の撤回後、黒人男性会員は神権に叙任されることが許された。黒人会員とその配偶者は人種に関係なく神殿に入り、天上の結婚を含む神殿の儀式を受けることが許された。黒人会員は族長の祝福によってイスラエルの部族に養子として迎えられることができた。[ 166 ] [ 45 ] [ 167 ]黒人会員は伝道活動に従事し、指導的地位に就くことも許された。改宗制限が撤廃されたため、宣教師は黒人に教えるために特別な許可を得る必要がなくなり、改宗者はアフリカの出自について尋ねられることもなくなり、会員記録にアフリカの出自を示す印が付けられることもなくなった。
その後1978年、使徒ブルース・R・マコンキーは次のように述べた。
初期の兄弟たちの文献には、黒人は現世で神権を受けられないという意味だと解釈されてきた記述があります。私も同じことを言いましたが、人々は私に手紙を書いてきて、「あなたはこう言いましたが、なぜ今はこうしているのですか？」と尋ねます。それに対して私が言えるのは、不信仰な人々が悔い改めて列に並び、生きている現代の預言者を信じる時が来たということです。私が言ったこと、あるいはブリガム・ヤング大管長やジョージ・Q・キャノン大管長、あるいは過去に誰かが言ったことで、現在の啓示に反するものはすべて忘れてください。私たちは限られた理解で、今世界にもたらされた光と知識なしに話していました。…私たちは真理と光を、教えに教えに教えを重ねて得ています。私たちは今、この特定の主題に関して新たな知性と光の洪水を受け、過去のすべての闇とすべての見解とすべての考えを消し去ります。それらはもはや重要ではない…。今年の6月1日以前に黒人問題について誰かが何を言ったかは、何の違いも生み出さない。[ 168 ]
人種差別による聖職禁止の解除に関する教義と方針について、使徒ダリン・H・オークスは1988年に次のように述べている。「継続的な啓示を信じ、指導者を預言者として支持する教会において、方針と教義を区別することは可能かどうか分かりません。…1978年以前は聖職に就くことができず、1978年以降は就くことができるという事実において、教義と方針の違いを正当化できるかどうかは分かりません。」[ 81 ] 2013年、末日聖徒イエス・キリスト教会は聖職禁止に関するエッセイを掲載し、この禁止は神の意志よりも人種差別に基づいていると述べた。このエッセイは禁止の起源をブリガム・ヤングに求め、ジョセフ・スミスの指導下で黒人男性が聖職を拒否されたという証拠はないと主張している。このエッセイでは、過去に提唱された「黒い肌は神の不興や呪いのしるしである、あるいは前世の行いを反映している、異人種間の結婚は罪である、あるいは黒人や他の人種や民族の人々は他の誰よりも劣っている」といった理論も否定している。[ 77 ]
公式宣言2は、神権が人種や肌の色に基づく制限を受けなくなることを教会の第一管長会が1978年に正式に発表した正式文書である。[ 169 ]この宣言は、1978年9月30日の総大会で、共通の同意のプロセスを経て末日聖徒イエス・キリスト教会によって正式文書とされた。[ 170 ] 1981年以来、この文書は教会の標準聖典の1つである教義と聖約に収録されている。[ 171 ]これは、末日聖徒イエス・キリスト教会の開かれた聖典に追加された最新の文書である。[ 172 ]正式文書とされたこの発表は、それ以前にスペンサー・W・キンボール、N・エルドン・タナー、マリオン・G・ロムニーで構成される第一管長会から1978年6月8日付の手紙で発表されていた。
教義と聖約の多くとは異なり、公式宣言2はそれ自体が神からの啓示として提示されているわけではありません。しかし、その本文は、イエス・キリストが「啓示によって、教会のすべての忠実でふさわしい人が聖なる神権を受けることができるという、長らく約束されていた日が来たことを確認した」と宣言しています。[ 82 ]そのため、これは「啓示の公式宣言」と見なされています。[ 173 ]神からの啓示の本文は教会によって公開されていませんが、公式宣言2の発表と正典化によってもたらされた変化を説明する際に、信徒が「神権に関する啓示」に言及することはよくあります。[ 174 ]
2014年から2015年の間に、末日聖徒イエス・キリスト教会は「人種と神権」というタイトルのエッセイを発表しました。そのエッセイの中で、教会は以前の人種的制限の理由は不明であると公式に述べ、その方針に対する人種差別的な説明を公式に否定しましたが、制限自体は否定しませんでした。[ 175 ]禁止撤回40周年記念式典の一環として、ダリン・H・オークスは、「主は、しもべたちに与える戒めや指示の理由をめったに示さない」と述べましたが、制限が撤回される前に引き起こした傷を認め、すべての教会員にそのような感情を乗り越えて未来に目を向けるよう促しました。[ 176 ] 2019年現在、末日聖徒イエス・キリスト教会は、人種に基づく方針や以前の教えについて謝罪していません。[ 177 ] [ 178 ]
1978年の禁止撤回以来、教会は黒人に対する政策上の区別を設けていないが、教会の多くの黒人会員にとっては依然として問題となっている。末日聖徒イエス・キリスト教会の黒人ビショップであるアルビン・ジャクソンは、「過去を振り返るのではなく、前進すること」に焦点を当てている。[ 179 ]モルモン・センチュリーとのインタビューで、ジェイソン・スミスは、教会の初期の頃は偏見と黒人奴隷制のために、教会の会員は黒人が神権を持つことを受け入れる準備ができていなかったという見解を表明した。彼は聖書の中でイスラエル人だけが福音を持っていたという例を挙げた。[ 180 ]
1997年のテレビインタビューで、ゴードン・B・ヒンクレー大管長は、教会が神権を否定したことは間違いだったかと問われ、「いいえ、間違いだったとは思いません。様々な出来事が様々な時代に起こりました。それには理由があります」と答えた。[ 69 ]
2006年4月の総大会での説教で、末日聖徒イエス・キリスト教会の会長であるゴードン・B・ヒンクレー大管長は、人種差別を「醜い」ものであり、罪を犯した者は誰でも悔い改める必要がある罪であると述べた。[ 181 ]
1995年、黒人教会員のA・デイビッド・ジャクソンは、黒人に様々な特権を否定してきた過去の教義を否定する宣言を教会指導者たちに出した。特にジャクソンは、教会大管長会が1949年に出した「黒人問題」宣言を否認するよう教会に求めた。その宣言では、「黒人に関する教会の態度は、政策の宣言ではなく、主からの直接の命令であり、黒人は神権を受ける資格がない」と述べられていた。[ 70 ]
教会指導部は否定声明を出さなかったため、1997年にジャクソンはアーマンド・マウスを含む他の教会員の協力を得て、教会指導部に2度目の要請書を送った。その中で、白人モルモン教徒は1978年の変更ですべてが解決したと感じているが、黒人モルモン教徒は詳細を知ると異なる反応を示すと述べた。彼は、多くの黒人モルモン教徒が落胆して教会を去ったり、活動しなくなったりすると語った。「彼らはこのことを知ると教会を去ってしまう…結果として、教会には消極的なアフリカ系アメリカ人だけが残ることになる。」[ 182 ]
他の黒人教会員は、謝罪することは教会の活動に「悪影響」を与え、人種間の誤解をさらに深めることになると考えている。アフリカ系アメリカ人の教会員ブライアン・E・パウエルは、「古いニュースに喜びはない。そしてこのニュースは古い」と述べている。グラディス・ニューカークもこれに同意し、「私はこの教会で何の問題も経験したことがない。謝罪は必要ない。…私たちは謝罪の結果なのだ」と述べている。[ 183 ] 黒人モルモン教徒の大多数は、死後の世界に関する力強く詳細な教えを理由の一つとして、過去の教えを超えて教会に留まる意思があると述べている。[ 184 ]
教会の大管長ヒンクレーはロサンゼルス・タイムズ紙にこう語った。「1978年の宣言はそれ自体で全てを物語っています…これ以上私たちがすべきことは何もないと思います。」[ 70 ]使徒ダリン・H・オークスはこう言った。
理由を述べるのは主の御業ではありません。私たちは戒めに理由を付けることもできます。しかし、そうする時は自己責任です。ある人々は（禁令に）理由を付けましたが、それはとんでもなく間違っていました。そこには教訓があります…。私がそこから得た教訓は、ずっと前に、私はその戒めを信じ、それに対して提案された理由を信じないと決めたことです…。私が言っているのは、総管長が与えた理由と、他の人々がそれらの理由を詳しく説明した理由のことです。それらの理由のすべてが、私には不必要なリスクを冒すように思えました…。過去にここでも他の地域でも犯された過ち、つまり啓示に理由を付けようとする過ちを繰り返さないようにしましょう。理由は大部分が人間が作ったものであることが分かります。啓示こそが、私たちが主の御心として支持するものであり、そこにこそ安全があるのです。[ 71 ] [ 6 ]： 134
2013 年 12 月 6 日、末日聖徒イエス・キリスト教会は公式ウェブサイトに「人種と神権」と題するエッセイを掲載した。エッセイでは、「ジョセフ・スミスの生涯において、黒人男性が神権を拒否されたという証拠はない」と述べ、神権の制限はブリガム・ヤングによって初めて公に導入され、彼の考えに影響を与えた当時の人種差別を述べたとしている。[ 77 ]エッセイはさらに、「今日、教会は、黒い肌は神の不興や呪いのしるしであるとか、前世での行いを反映しているとか、異人種間の結婚は罪であるとか、黒人や他の人種や民族の人々が他の誰よりも劣っているといった、過去に提唱された理論を否定する。今日の教会の指導者は、過去および現在のあらゆる形態の人種差別を断固として非難する」と宣言している。[ 6 ] : 140 [ 1 ]
このエッセイは第一管長会によって承認されたものの、[ 185 ]彼らによって書かれたものではありません。2015年現在、LDSの指導者が隔年の総大会で行った演説の中で、このエッセイについて言及したり、ほのめかしたり、脚注を付けたりしたことは一度もありません。[ 186 ]多くの会員は依然としてこのエッセイの存在を知らず、過去に教えられた人種差別的な信念を持ち続けている人もいます。[ 187 ]
モルモン教の歴史家リチャード・ブッシュマンによれば、このエッセイは禁令の啓示的な意義を奪うものである。彼は、このエッセイは「預言者の霊感のすべてに疑問を投げかける」ため、モルモン教の考え方の方向転換を必要とすると述べている。[ 188 ]批評家たちは、このエッセイは神からの命令だと彼らが主張する預言者たちの他の教えにも疑問を投げかける可能性があると主張している。[ 189 ]
歴史的に神権の制限は存在していたものの、末日聖徒イエス・キリスト教会はアフリカにおける教会会員数が引き続き大幅に増加しており、2010年の318,947人から2018年には578,310人に増加したと報告している。[ 190 ] 2019年現在、アフリカ系の子孫である教会の総管理役員が2人、メラネシア（フィジー）系の子孫である総管理役員が1人いる。[ 191 ]
2016年にモルモン教徒を自認する人々を対象に行われた調査では、60%以上が神権/神殿禁止が神の意志であると知っている（37%）か信じている（25.5%）と回答し、17%が真実かもしれないと回答、22%がそれが誤りであると知っているか信じていると回答した。[ 2 ]
教会が彼女の権利を否定し続けたことを決して理解できなかった。彼女の自伝は、教会が彼女の嘆願を無視した時でさえ、彼女が頑固に教会に忠誠を尽くしたことを明らかにしている。
教会の会長たちは顧問とともに、アフリカ系の人々にもこのレベルの神殿奉仕を許す一方で、エンダウメント儀式への参加は禁じてきた。1960 年代半ばまでに、マッケイ大管長は代理儀式は白人の代理人によってのみ行われるべきであるということに同意したようで、この慣習はそれ以前に始まったものと思われる。 1970年代初頭までに、ユタ州の寺院では黒人会員が再び自由に洗礼盤を利用できるようになったことが記録から示されている。
指導部に関して言えば、モルモン教全体における様々なマイノリティの役割はまだそれほど大きくはないが、成長しており、米国以外の地域では極めて重要である。
もし彼ら（夫婦と子供）が異邦人（モルモン教徒以外）から遠く離れていたら、彼らは皆殺しにされなければならなかったでしょう。彼らが種を混ぜると、それはすべての人にとって死となります。黒人男性と白人女性があなたのところに来て洗礼を要求したら、あなたは彼らを拒否できますか？律法では、彼らの種は混ざり合ってはならないとされています。混血児はラバのようなもので、子供を持つことはできませんが、神の天国の王国のために宦官になるなら、神殿に居場所があるかもしれません。
アフリカ人種に関する神の律法をあなたに伝えましょうか。選ばれた種に属する白人がカインの種と血を混ぜるならば、神の律法の下では、その場で死刑に処せられます。これは常にそうなのです。
マッケイ大管長は、神殿を訪れた後、黒人男性と結婚した女性に関する同様の問題を取り上げた。その女性は地元の教会指導者から「今後は神殿への訪問は認められず、黒人との結婚のため、神殿のエンダウメントは無効となる」と告げられた。マッケイ大管長はエンダウメントの無効化を覆したが、彼女が再び神殿を訪れることは禁じた。
AP: 黒人の聖職叙任禁止は方針の問題だったのか、それとも教義の問題だったのか？ ... オークス: 継続的な啓示を信じ、指導者を預言者として支持する教会で、方針と教義を区別することは可能かどうか分かりません。 ... 1978年以前は聖職に就くことができず、1978年以降は就くことができるという事実で、教義と方針の違いを正当化できるかどうかは分かりません。 AP: 啓示が与えられる前は、この問題について違う考えを持っていましたか？ オークス: ずっと前に、1961年か62年に、教義や方針、慣習、手続きといった言葉でこの問題について話すことはできないと決めました。それらの言葉はすべて、あなたがどんな偏見を持っていたにせよ、それを再確認させるだけです。
大規模で代表的な末日聖徒のサンプルに対するニーズを満たす画期的な調査と研究を行ったことで称賛に値する。
2016年のネクスト・モルモンズ調査では、回答者に、アフリカ系の子孫の会員に対する禁止は「神の啓示であり、1978年まで教会に対する神の意志だった」と感じているかどうかを尋ねた。回答者には5段階の回答尺度が与えられ、その結果、自らを末日聖徒と認識する人のほぼ3分の2が、禁止が神の意志だったことを知っている（37％）か信じている（25.5％）と答えた。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、人種と神権に関するエッセイをひっそりと発表し、制限の起源を説明しようと試みた。このエッセイは、過去に制限を説明するために使われてきた人種差別と人種差別的な民間伝承を否定している。...さらに、教会の指導者たちは、モルモン教の神学における「黒さ」という言葉の意味を明確にしようとしてきた。それは肌の色を指すだけでなく、神への不従順の象徴としても使われることが多い。
彼らには魂があり、救済の対象である。シンシナティに行って、馬車に乗っている教養のある黒人男性を一人見つけてみよ。彼は知性の力によって、尊敬に値する高位の地位にまで上り詰めたのだ。
この世に生まれてきたすべての魂は、従順を通して救済の祝福を受けるという約束を持ってここに来ました。罪を犯すように、あるいは悪の使命を果たすように、あらかじめ定められたり任命されたりした人はいません。救済や破滅にあらかじめ定められている人はいません。すべての人には自由意志があります。
黒人が教会で完全な地位を得るのは時間の問題です。私たちは神の正義を信じなければなりません。黒人は完全な地位を得るでしょう、私たちはただその時を待っているだけです。
黒人に関する教会の態度は、これまでと変わっていません。これは政策の宣言の問題ではなく、主からの直接の命令の問題であり、教会の設立の時から教会の教義の基礎となっているもので、黒人は教会の会員になることはできますが、現時点では神権を受ける資格はありません。主の預言者たちは、この原則の運用についていくつかの発言をしています。ブリガム・ヤング大管長は次のように述べています。「なぜ地上の住民の多くが黒い肌で呪われているのか。それは彼らの先祖が聖なる神権の力と神の律法を拒否した結果である。彼らは死に至るだろう。そして、残りの子供たちが皆、聖なる祭司職の祝福を受けたとき、カインの子孫からその呪いは取り除かれ、彼らは祭司職に就き、私たちが今受ける権利のあるすべての祝福を受けるようになるでしょう。」
私たちは間違っており、正しいことに気づくべき時が過ぎているからだ。...私の恐れは、人類の一体性を否定する信念と慣習に固執することで、モルモン教の本質そのものが歪められ、弱体化しているということだ。私たちは黒人の兄弟たちの権利と尊厳を侵害しており、そのために私たちはある程度の罪を負っている。しかし、私たちは間違いなく、それ以上に自分自身を傷つけている。かつて追放された人々が、ほぼ一世紀にわたる迫害の炎の中で鍛えられ、この大陸に生きてきた最も迫害された人々から重荷を取り除く最後のグループの一つとなったとは、何という悲しい皮肉だろうか。…それに比べて、現在黒人の交わりに課せられている制限は、モルモン教の本質的な思想において何ら正当な根拠を持たない、社会制度的な慣習である。それは、我々が最も大切にしている精神的、道徳的な理想と明らかに矛盾している。