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男女平等は性的平等または両性の平等とも呼ばれ、経済参加や意思決定を含む資源や機会への男女を問わず平等にアクセスしやすく、また、異なる行動、願望、ニーズを男女を問わず平等に評価できる状態を指します。 [1]煩雑さを避けるため、この男女平等の記事では女性と男性以外の性別は扱いませ ん。
ユニセフ（国連機関）は男女平等を「女性と男性、少女と少年が、同じ権利、資源、機会、保護を享受すること」と定義している。少女と少年、女性と男性が同じであることや、まったく同じように扱われることを要求するものではない。[2] [a]
2017年現在、ジェンダー平等は国連[update]の17の持続可能な開発目標（SDG 5）のうち5番目となっていますが、ジェンダー平等には女性と男性以外の性別、または二元性以外の性自認の提案は組み込まれていません。ジェンダー不平等は、国連開発計画の人間開発報告書によって毎年測定されています。
男女平等は、性別に基づく機会均等や形式的平等を指すこともあれば、男女の平等な代表や結果の平等を指すこともあり、実質的平等とも呼ばれる。[3] 男女平等は目標であり、ジェンダー中立性とジェンダー公平性は目標達成に役立つ実践や考え方である。特定の状況におけるジェンダーバランスを測るために使用されるジェンダーパリティーは、実質的ジェンダー平等の達成に役立つ可能性があるが、それ自体が目標ではない。男女平等は女性の権利と深く結びついており、多くの場合、政策の変更が必要となる。
世界規模で男女平等を達成するには、性的人身売買、女性殺害、戦時中の性的暴力、男女賃金格差[4]、その他の抑圧戦術など、女性や女児に対する有害な慣行を排除する必要もあります。UNFPAは、「女性の人権を肯定する多くの国際協定にもかかわらず、女性は男性よりも貧困や文盲になる可能性がはるかに高く、財産所有、信用、訓練、雇用へのアクセスも少ない。これは、女性は一家の大黒柱ではなく、子供を産む女性や主婦という古い固定観念に一部起因しています[5] 。女性が政治的に活動する可能性は男性よりもはるかに低く、家庭内暴力の被害者になる可能性ははるかに高いです。」と述べています[6]
歴史
男女平等の初期の提唱者であるクリスティーヌ・ド・ピザンは、1405年に出版した著書『女性の都市の書』の中で、女性に対する抑圧は不合理な偏見に基づいていると述べ、おそらく女性によって社会が築かれた多くの進歩を指摘している。[7] [8]
シェーカー
福音主義団体のシェーカー教徒は、男女分離と厳格な独身主義を実践し、男女平等を早期に実践した。彼らはイングランド北西部のクエーカー教徒のコミュニティから分岐し、1774年にアメリカに移住した。アメリカでは、1788年にシェーカー教徒の中央牧師の長であったジョセフ・ミーチャムが、男女は平等であるべきだという啓示を受けた。彼は次に、女性のカウンターパートとしてルーシー・ライトを牧師に迎え、二人で社会を再構築し、男女の権利のバランスを取った。ミーチャムとライトは、男性の精神的福祉を扱う各長老と、女性について同じことを行う女性長老のペアというリーダーシップチームを設立した。各執事は女性執事とペアを組んだ。男性は男性を監督し、女性は女性を監督した。女性は女性と一緒に住み、男性は男性と一緒に住んでいた。シェーカー教徒の社会では、女性は男性に支配されたり所有されたりする必要はなかった。 1796 年にミーチャムが亡くなった後、ライトは 1821 年に亡くなるまでシェーカー派牧師の長となった。
シェーカー教徒は、200 年以上にわたって男女平等のリーダーシップという同じパターンを維持しました。また、他の女性の権利擁護者と協力することで平等を推進しました。1859 年、シェーカー教徒の長老フレデリック エバンスは、シェーカー教徒が「他のすべての宗教体系が (多かれ少なかれ) 押し付けている従属状態から女性を解放し、組織と能力における男性との類似性から、神と自然の両方が要求していると思われる男性と同等の公正な権利を女性に確保した最初の人々」であると力強く主張しました。[9]エバンスと彼のカウンターパートであるエルドレス アントワネット ドゥーリトルは、1870 年代に米国北東部の各地で女性の権利擁護者とともに演説を行いました。シェーカー教徒を訪れたある人物は、1875 年に次のように書いています。
それぞれの性別は、それぞれの適切な行動範囲で活動しており、女性は男性の秩序に従って男性に従い、男性は女性の秩序に従って女性に従い、適切な服従、敬意、尊敬の念を抱いている（強調追加）。そのため、これらのコミュニティのいずれにおいても、「女性の権利」の熱心な支持者は、ここで自分たちの理想の実践的実現を見出すことができる。[10]
シェーカー教徒はアメリカ社会の周縁にいた過激な宗教宗派以上の存在であり、男女平等を実践した。彼らは男女平等が達成可能であること、そしてそれをどのように達成するかを示したと主張されている。[11]
参政権運動
より広い社会では、男女平等に向けた動きは、19 世紀後半の西洋文化における女性参政権運動から始まりました。この運動は、女性に投票権と公職への就任を認めることを目指したものでした。この時期には、女性の財産権、特に婚姻状況に関する権利に大きな変化が見られました。(たとえば、1882 年の既婚女性財産法を参照してください。)
初期のソビエト連邦
1927年からソ連共産党はフジュム運動を通じてソ連中央アジア内で男女平等を強制した。[12]
戦後
第二次世界大戦以降、女性解放運動とフェミニズムは女性の権利を認める運動を全般的に生み出してきました。国連やその他の国際機関は男女平等を推進する条約をいくつか採択しています。これらの条約はすべての国で一律に採択されているわけではなく、次のような条約が含まれます。
- 教育における差別禁止条約は1960年に採択され、1962 年と 1968 年に発効しました。
- 女性に対するあらゆる差別の撤廃に関する条約（ CEDAW）は、1979年に国連総会で採択されました。女性の権利を定めた国際条約とも言われ、1981年9月3日に発効しました。
- ウィーン宣言及び行動計画は、1993年6月25日にオーストリアのウィーンで開催された世界人権会議で全会一致で採択された人権宣言である。女性の権利については第18項で触れられている。[13]
- 女性に対する暴力の撤廃に関する宣言は、 1993年に国連総会で採択されました。
- 1994年、カイロで開催された国際人口開発会議（ICPD）で20年間のカイロ行動計画が採択されました。この拘束力のない行動計画は、人口目標ではなく、個人の再生産ニーズを満たす責任が政府にあると主張しました。そのため、家族計画、生殖権サービス、ジェンダー平等を促進し女性に対する暴力を阻止する戦略を求めました。
- また1994年には、アメリカ大陸において、ベレン・ド・パラ条約として知られる「女性に対する暴力の防止、処罰及び根絶に関する米州条約」が採択され、女性に対する暴力と差別の撤廃が求められた。[14]
- 第4回世界女性会議の終了に伴い、国連は1995年9月15日に北京宣言を採択しました。これは男女平等に関する一連の原則を公布するための決議です。
- 2000年10月31日に採択された国連安全保障理事会決議1325号（UNSRC 1325）は、武力紛争中および紛争後の女性と女児の権利と保護を扱っています。
- マプト議定書は、女性に包括的な権利を保証しており、政治プロセスに参加する権利、男性との社会的・政治的平等、生殖に関する健康を管理する権利、女性器切除の廃止などが含まれている。アフリカ連合によりアフリカ人権憲章の議定書の形で採択され、2005年に発効した。
- 雇用、職業訓練、昇進、労働条件へのアクセスに関する男女平等待遇の原則の実施に関する理事会指令76/207/EECを改正する2002年9月23日のEU指令 2002/73/EC - 平等待遇では、「この指令の意味における嫌がらせやセクハラは、性別による差別とみなされ、禁止される」と規定されている。[15]
- 欧州評議会の女性に対する暴力及び家庭内暴力の防止及び撲滅に関する条約は、女性に対する暴力の分野で欧州初の法的拘束力のある条約であり[16] 、 2014年に発効した。
- 欧州評議会のジェンダー平等戦略2014-2017には5つの戦略目標がある。[17]
- ジェンダーの固定観念と性差別との闘い
- 女性に対する暴力の防止と撲滅
- 女性の司法への平等なアクセスの保証
- 政治および公共の意思決定における女性と男性のバランスの取れた参加の実現
- あらゆる政策と措置におけるジェンダー主流化の達成
このような法律や積極的差別是正政策は、社会の態度を変える上で極めて重要であった。2015年にピュー研究所が38カ国の国民を対象に行った調査では、38カ国のうち37カ国で過半数が男女平等は少なくとも「ある程度重要」であると回答し、世界平均の65％が女性が男性と同じ権利を持つことは「非常に重要」であると考えていることがわかった。[18]現在、多くの国でほとんどの職業が男女平等に就くことができる。[i]
同様に、看護、清掃、育児など、以前の世代では女性の仕事と考えられていた職業に就く男性が増えています。家庭内では、子育ての役割はより一般的に共有されるか、女性だけの役割とは広く考えられなくなり、女性は出産後に自由にキャリアを追求できるようになりました。詳細については、「共稼ぎ/共育ての結婚」を参照してください。
社会的な態度の変化のもう一つの現れは、結婚時に女性が夫の姓を自動的に取得しないことである。[19]
男女平等に関する非常に論争の多い問題は、宗教的志向の社会における女性の役割です。[ii] [iii]一部のキリスト教徒やイスラム教徒は、男性と女性は異なるが補完的な役割を担っているという補完主義を信仰しています。この見解は、男女平等の見解や目標に反する可能性があります。
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さらに、宗教心の薄い非西洋諸国でも男女平等をめぐる論争が続いている。中国では、男児を好む文化的傾向により、女性の人口が不足している。日本ではフェミニスト運動が大きく前進し、男女平等局が設立されたが、他の先進国と比較すると、日本は依然として男女平等の度合いが低い。一方、ケニアのような発展途上国では、公式の国家統計がなく、分析には国際機関の資金援助による性別別の統計に頼らざるを得ない。[20]
男女平等の概念、およびある国における男女平等の達成度は非常に複雑である。なぜなら、生活の特定の分野では高いレベルの男女平等の歴史を持つ国がある一方で、他の分野ではそうではない国もあるからである。 [iv] [v]実際、達成した男女平等のレベルで国を分類する際には注意が必要である。[21]マラ・トゥンとS・ローレル・ウェルドンによれば、「ジェンダー政策は1つの問題ではなく、多くの問題である」。[22]
コスタリカの産休制度が米国よりも充実しており、ラテンアメリカ諸国が北欧諸国よりも女性に対する暴力に対処する政策を迅速に導入しているのなら、国家をグループ化する新たな方法がジェンダー政治の研究を促進する可能性を少なくとも考慮すべきである。
男女平等に関する考え方のすべてが広く受け入れられているわけではない。例えば、公共の場で胸を露出する権利であるトップフリーダムは、男性にのみ適用されることが多く、周辺的な問題のままであった。公共の場での授乳は、特にレストランなどの半プライベートな場所では、より一般的に容認されるようになった。[23]
国連
それは、男性と女性が社会的、経済的、その他社会のあらゆる側面において平等に扱われるべきであり、性別に基づいて差別されるべきではないというビジョンである。[vi]ジェンダー平等は、国連の世界人権宣言の目的の1つである。[24]世界機関は、ジェンダー平等を人権、特に女性の権利と経済発展の観点から定義している。[25] [26]国連のミレニアム開発目標報告書では、その目標は「ジェンダー平等と女性のエンパワーメントを達成する」ことであると述べている。発展途上国の経済的苦境にもかかわらず、国連は依然としてジェンダー平等を推進し、加盟国すべてで持続可能な生活環境を作り出す手助けをしようとしている。その目標には、特定のフルタイムの仕事に就いている女性に、同じ仕事をしている男性と同等の賃金を与えることも含まれている。
不平等と闘う現代の取り組み
2010年、欧州連合は男女平等を推進し、性差別と闘うために、リトアニアのビリニュスに欧州男女平等研究所（EIGE）を開設した。2015年にEUは「ジェンダー行動計画2016-2020」を発表した。[27]
男女平等はイギリスや他の多くのヨーロッパ諸国の国家カリキュラムの一部です。カザフスタン共和国は大統領令により、その後10年間の男女平等の取り組みの計画を立てるための「男女平等戦略2006-2016」を作成しました。[28] 個人、社会、健康、経済教育、宗教学、言語習得カリキュラムでは、男女平等の問題を社会への影響の議論と分析のための非常に深刻なトピックとして扱う傾向があります。
ジェンダーの不平等が健康と発展をいかに損なうかを示す研究は膨大かつ増え続けています。ジェンダーの不平等を克服するために、国連人口基金は、女性のエンパワーメントとジェンダーの平等には、計画と政策立案のあらゆるレベルでの戦略的介入が必要であると述べています。これらのレベルには、生殖保健、経済的エンパワーメント、教育的エンパワーメント、政治的エンパワーメントが含まれます。[29]
UNFPAは、「研究では、ジェンダー平等を推進するために女性と女児だけでなく男性と男児と協力することが、健康と開発の成果の達成にどのように貢献するかも実証されている」と述べている。[30]
過去10年間で、国家政策の枠組みがジェンダー問題に取り組む程度は改善した。例えば、東アフリカやラテンアメリカの国家政策や予算では、土地、投入財、サービス、資金、デジタル技術へのアクセスにおける構造的な格差がますます強調され、ジェンダーに配慮した成果を生み出すための取り組みが盛り込まれている。[31]しかし、農業政策がジェンダー平等と女性のエンパワーメントに具体的に取り組む程度はさまざまである。[31]
国連食糧農業機関が分析した農業政策の75％以上が農業における女性の役割や課題を認識していたにもかかわらず、農業における男女平等や女性の権利を明確な政策目標としていたのはわずか19％だった。また、政策サイクルへの農村女性の参加を奨励したのはわずか13％だった。[31]
健康と安全
男女不平等が健康に与える影響
ジェンダーの社会的構築（つまり、社会的に受け入れられる男らしさや女らしさの文化的理想）は、しばしば健康に悪影響を及ぼす。世界保健機関は、男性の乱交を奨励する文化において、女性が（病院に行くために）家の外に一人で出かけることを許されないことや、文化的規範によって女性が夫にコンドームの使用を頼むことを妨げられることを、女性の健康を害する社会的規範として挙げている。喫煙を男らしさと結び付ける文化において、危険を冒すことで仲間に良い印象を与えるという社会的期待により10代の少年が事故に遭うことや、喫煙による肺がんによる男性の死亡率がはるかに高いことを、WHOはジェンダー規範が男性の健康に悪影響を及ぼす例として挙げている。[32]世界保健機関はまた、ジェンダーの社会化と感染と、 HIV/AIDSの適切な管理の欠如との間には強い関連があると述べた。[33]
女性器切除（FGM） などの特定の文化的慣習は、女性の健康に悪影響を及ぼします。[35]女性器切除は、女性の外性器の一部または全部を儀式的に切除または除去することです。これは男女間の不平等に根ざしており、女性に対する差別の一形態を構成します。[35]この慣習は、アフリカ、[1] アジア、中東、および FGM が一般的である国からの移民コミュニティで見られます。ケニアでの選択率は 21 パーセントで、推定 400 万人の少女と女性がケニアで FGM を受けており、ホットスポット地域/コミュニティには、ケニアとタンザニア国境のクリアコミュニティ、キシイ、マサイ、ソマリ、サンブル、クリアの民族グループが含まれます。ユニセフは 2016 年に 2 億人の女性がこの処置を受けたと推定しました。[36]
世界保健機関によると、男女平等は男性の健康を改善できる。この調査では、男性らしさに関する伝統的な概念が男性の健康に大きな影響を与えていることが示されている。ヨーロッパの男性では、がん、心血管疾患、呼吸器疾患、糖尿病などの非感染性疾患が、ヨーロッパの30～59歳の男性の死亡の大半を占めており、これらは不健康な食事、ストレス、薬物乱用、その他の習慣に関連していることが多く、この報告書では、過度の飲酒や喫煙など、男性的な行動とステレオタイプ的に見られる行動と関連付けている。男性を稼ぎ手としての役割にとどめておく伝統的なジェンダーステレオタイプや、女性が平等に家庭に貢献したり労働力に参加したりすることを妨げる体系的な差別は、男性にさらなるストレスを与え、健康問題のリスクを高める可能性がある。また、文化的規範に支えられた男性は、女性よりもリスクを負い、対人暴力に頻繁に関与する傾向があり、致命的な傷害につながる可能性がある。 [37] [38] [39] [40]
女性に対する暴力
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女性に対する暴力（VAW）は、主にまたはもっぱら女性に対して行われる暴力行為を総称して指す専門用語である。[vii]この種の暴力はジェンダーに基づくものであり、つまり、暴力行為は女性が女性であるという明確な理由、または家父長制のジェンダー構造の結果として女性に対して行われる。[viii]結婚における女性に対する暴力と虐待は、過去数十年にわたって国際的な注目を集めるようになった。これには、結婚生活の中で行われる暴力（ドメスティック・バイオレンス）と結婚の慣習や伝統に関連する暴力（持参金、婚資、強制結婚、児童婚など）の両方が含まれる。
いくつかの理論によれば、女性に対する暴力は、親密な関係における紛争解決手段として、さまざまな文化的グループが暴力を受け入れることによって引き起こされることが多い。米国の少数民族における親密なパートナーからの暴力被害に関する研究では、移民は親密な関係における暴力のリスクが高いグループであることが一貫して明らかにされている。[41] [42]
ギャングによる殺人、武装誘拐、内乱、その他類似の行為が稀な国では、殺害される女性の大多数はパートナーまたは元パートナーによって殺されている。[ix]対照的に、組織犯罪やギャングによる暴力が蔓延している国では、女性の殺人は公共の場で起こる可能性が高く、無関心や免責の風潮が一般的である。[43]さらに、多くの国ではそのような殺人に関する十分な包括的データ収集が行われておらず、問題を悪化させている。[43]
世界の一部の地域では、女性に対する様々な形態の暴力が日常生活の一部として容認され、受け入れられています。[x]
ほとんどの国では、女性に対する家庭内暴力が法的に大きな注目を集めるようになったのは、ここ数十年のことである。イスタンブール条約は、ヨーロッパ諸国がこの種の暴力を無視してきた長い伝統を認めている。[xi] [xii]
一部の文化では、女性に対する暴力行為は、女性自身ではなく、夫、父親、男性親族など、女性の男性の「所有者」に対する犯罪と見なされています。このため、男性が女性の家族の男性メンバーに復讐するために女性に暴力を振るうという慣習が生まれます。[44]こうした慣習には、特定の文化、特に太平洋諸島に特有のレイプの一形態である報復レイプが含まれます。これは、通常、数人の男性グループが、父親や兄弟などの家族のメンバーが犯した行為への復讐として女性をレイプするものであり、レイプは、加害者に対する以前の行動に対する罰として、父親や兄弟を辱めることを意図しています。[45]
リチャード・A・ポズナーは、「伝統的に、強姦は父親や夫から妻の貞操や娘の処女といった貴重な財産を奪う犯罪だった」と書いている。[46]歴史的に、強姦は多くの文化で（そして今日でも一部の社会では）女性の自己決定に対するものではなく、家族の名誉に対する犯罪と見なされてきた。その結果、強姦の被害者は家族の手による暴力、極端な場合には名誉殺人に直面する可能性がある。[47] [48] キャサリン・マッキノンは、男性優位の社会では性交が女性に強制的かつ不平等に押し付けられ、女性が肯定的な性的経験をほとんど持たない被害の連続体を作り出していると主張する。[xiii]厳格なジェンダー構造の中での社会化は、しばしば性暴力が一般的である環境を作り出す。[xiv]性的暴力に対処する上での課題の一つは、多くの社会において女性は性行為の対象として容易に認識されており、男性が女性の身体を所有する権利があるとみなされていることである。女性が反対しない限りは。[49] [50] [xv]
VAWの種類
女性に対する暴力は、さまざまなアプローチに従って分類することができます。
- WHOのライフサイクル類型:
世界保健機関（WHO）は、女性の文化的ライフサイクルに基づいて、女性に対する暴力の類型を開発しました。
多くの女性権利運動家、国際機関、市民社会団体によるロビー活動の成果として、国際レベルでは女性を暴力から守ることに向けた大きな進歩が遂げられてきた。その結果、世界各国の政府、国際機関、市民社会団体が、さまざまなプログラムを通じて女性に対する暴力と闘うべく積極的に活動している。少女や女性に対する暴力に反対する女性権利運動の主な成果の中で、画期的な成果は「女性に対する暴力の撤廃に関する宣言」であり、これは「女性に対する暴力への取り組みに対する政治的意思」を暗示するものである。また、法的拘束力のある合意である「女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（CEDAW）」もその一つである。[52]さらに、国連総会決議では、11月25日を「女性に対する暴力撤廃の国際デー」と定めた。[53]
- ランセットの経時的類型論：
学術誌「ランセット」に掲載された女性に対する暴力に関する記事に掲載されているWHOの類型論に似た類型論では、女性の人生における暴力の発生時期に応じて、女性に対して行われる様々なタイプの暴力が示されている。[54]しかし、この類型論では、加害者によっても暴力の種類が分類されている。注目すべき重要な点は、女性に加えられる暴力の多くは、見知らぬ人ではなく、女性が知っている家族や親密なパートナーによって行われるということである。
- 欧州評議会の9つの暴力形態：
欧州評議会のジェンダー平等委員会は、ライフサイクルや期間ではなく、主題と文脈に基づいて、女性に対する暴力の9つの形態を特定しています。[55] [56]
- 「家族内暴力または家庭内暴力」
- 「レイプと性的暴力」
- '性的嫌がらせ'
- 「組織環境における暴力」
- 「女性器切除」
- 「強制結婚」
- 「紛争中および紛争後の状況における暴力」
- 「名誉の名の下に行われた殺人」
- 「生殖に関する選択の自由を尊重していない」
トランス女性に対する暴力
トランスジェンダーの人々、特にトランスジェンダー女性の殺害は毎年増加し続けています。2020年には、窒息や生きたまま焼かれるなどの手段で、過去最高の350人のトランスジェンダーの人々が殺害されました。[57]
2009年の米国のデータによると、トランスジェンダーの人々は生涯を通じてさまざまな暴力に遭う可能性が高いことがわかった。プエルトリコにおけるトランスジェンダー女性に対する暴力は、数十年前に「目に見えない問題」として扱われた後、注目を集めるようになった。プエルトリコ協会の第58回大会では、多くのトランスジェンダー女性が制度的、感情的、構造的な障害に直面していることが報告された。ほとんどのトランスジェンダー女性は性感染症予防のための医療を受けることができず、暴力予防、メンタルヘルス、社会福祉など、自分たちに役立つ可能性のあるものについて教育を受けていない。[58]
米国のトランス女性は、犯罪者扱い、非人間化、トランスジェンダーと自認する人々に対する暴力など、反トランスジェンダーの汚名の対象となっている。社会的観点から見ると、トランスジェンダーの人は、家族のサポートの欠如、医療や社会福祉の問題、警察の暴力、職場での差別、文化的疎外、貧困、性的暴行、暴行、いじめ、精神的トラウマなどにより、汚名の被害者となる可能性がある。ヒューマン・ライツ・キャンペーンは、 2013年から2018年にかけて米国でトランスジェンダーの人々が死亡に至った128件以上の事件[説明が必要]を追跡しており、そのうち80パーセントに有色人種のトランス女性が含まれていた。米国では、親密なパートナーによる暴力の発生率が高いことが、警察や医療提供者からの差別、家族からの疎外に直面しているトランスジェンダーの女性に異なる影響を与えている。 2018年には、性労働に従事するトランスジェンダーの77％とホームレスのトランスジェンダーの72％が親密なパートナーからの暴力の被害者であったと報告された。[59]
生殖と性に関する健康と権利
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女性が自らの身体、生殖に関する決定、性についてコントロールする権利と可能性を持つことの重要性、そしてこれらの目標を達成するために男女平等が必要であることは、北京での第4回世界女性会議や国連国際人口開発会議行動計画で極めて重要であると認識されている。世界保健機関（WHO）は、 HIV/エイズとの闘いにおいて男女平等の推進が極めて重要であると述べている。[33]
妊産婦死亡率は世界の多くの地域で大きな問題となっている。UNFPAは各国が女性の健康権を保護する義務があると主張しているが、多くの国はそれを果たしていない。[61]今日、妊産婦死亡率は開発の問題であるだけでなく、人権の問題でもあると考えられている。[xvi]
強制不妊手術、強制/強要された性的パートナー関係（例：強制結婚、児童婚）、合意に基づく性行為の犯罪化（婚外性交など）、夫婦間レイプの犯罪化の欠如、パートナーの選択に関する暴力（「不適切な」関係に対する罰としての名誉殺人）などの慣習により、世界の多くの地域で女性の生殖および性的自立の権利が否定されている。 [xvii]女性の性的健康は、女性の性的コントロールの権利が認められていない社会ではしばしば劣悪である。[xviii]
思春期の少女は、性的強制、性的健康障害、生殖に関する悪影響のリスクが最も高い。少女たちが直面するリスクは、少年や男性よりも高い。このリスク増加は、一部はジェンダーの不平等（少年と少女の異なる社会化、ジェンダーに基づく暴力、児童婚）によるものであり、一部は生物学的要因によるものである。[xix]
家族計画と中絶
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家族計画とは、特に避妊や自発的な不妊手術によって、子どもの数や出産間隔を自由に決める習慣である。中絶とは、妊娠を中絶させることである。中絶に関する法律は国によって大きく異なる。避妊、不妊手術、中絶が利用できるかどうかは、法律だけでなく、社会的、文化的、宗教的規範にも左右される。これらの問題に関して自由な法律がある国もあるが、実際には医師、薬剤師、その他の社会福祉従事者や医療従事者が良心的兵役拒否者であるために、こうしたサービスを受けるのは非常に難しい。[62] [63]家族計画は、特に栄養失調が存在する地域で非常に多くの妊娠をすると、女性の健康が深刻に危険にさらされる可能性があるため、女性の権利の観点から特に重要である。UNFAは、「家族計画は男女平等と女性のエンパワーメントの中心であり、貧困削減の重要な要素である」と書いている。[64]
家族計画は、強い出生主義政策をとる政府からしばしば反対される。20世紀には、共産主義ルーマニアと共産主義アルバニアの積極的な出生主義政策がその例である。人口目標を達成する手段として、国家が義務付けた強制結婚も一部の権威主義政府によって実施された。カンボジアのクメール・ルージュ政権は、人口を増やし革命を継続するために、組織的に人々に結婚を強制した。[65]対照的に、中国の一人っ子政策（1979-2015）には、2人以上の子供を持つ家族への罰則と強制中絶が含まれていた。罰金はいわゆる「社会扶養費」であり、2人以上の子供を持つ家族への罰則である。この政策によれば、法律に違反した家族は社会全体に負担をもたらす可能性がある。したがって、社会扶養費は基本政府の運営に使用される。[66]一部の政府は、特定の民族または社会集団の生殖を阻止しようとしてきた。このような政策は20世紀にヨーロッパや北米で少数民族に対して実施され、最近では1990年代にラテンアメリカで先住民に対して実施された。ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで在任）が、政権下で先住民（主にケチュア族とアイマラ族）を対象に実施された不妊手術プログラムの結果として、大量虐殺と人道に対する罪で告発されている。[67]
女性と女児に対する犯罪の捜査と訴追
人権団体は、女性に対する犯罪の加害者が法的に免責され、そのような犯罪が当局によって無視されることに懸念を表明している。[68]これは特にラテンアメリカにおける女性の殺人事件に当てはまる。[69] [70] [71]特に、家庭内暴力に関しては免責されている。[xx]
女性は、法律上も実際上も、法的機関にアクセスできないことが多い。国連女性機関は「警察や裁判所を含む司法機関が、女性に正義を否定することがあまりにも多い」と述べている。[72]女性が法的手段を拒まれるのは、国家機関自体が暴力を受けた女性に対する真の正義とは相容れない形で構成され、機能しているからである。[xxi]
有害な伝統的慣習
「有害な伝統的慣習」とは、特定のコミュニティで頻繁に行われ、文化的慣習となり、それが理由で受け入れられている暴力の形態を指す。そのような行為の主な被害者は若い女性だが、男性も影響を受ける可能性がある。[73]これらは、女性と少女が不平等な権利と機会を持つ環境で発生する。[74]国連人権高等弁務官事務所 によると、これらの慣習には以下が含まれる。[74]
女性器切除（FGM）、女性への強制的な食事、早婚、女性が自らの生殖能力をコントロールすることを妨げるさまざまなタブーや慣習、栄養上のタブーと伝統的な出産慣習、男児優先とそれが女児の地位に与える影響、女児殺害、早期妊娠、持参金の価格
息子選好とは、娘よりも息子を好むという文化的傾向を指し、性別選択的中絶、女児殺害、女児の遺棄、放置、虐待などの慣行を通じて現れる。[74]
栄養に関する乱用は特定の食品に関してはタブーであり、女性の栄養不足につながり、特に妊娠中の場合は健康を危険にさらす可能性があります。[74]
インドのカースト制度は不可触民制度（主流社会から隔離することで集団を追放する慣行）につながり、ジェンダー差別と絡み合うことが多く、ダリットの女性は二重の差別に直面することになる。[75] 2014年の調査では、インド人の27%が不可触民制度を実践していることを認めた。[76]
出産に関する伝統的な慣習は、母親を危険にさらすことがある。アフリカの一部では、出産に伝統的な助産婦（TBA）が立ち会うことが多いが、助産婦は母親の健康に危険な儀式を行うこともある。多くの社会では、難産は不貞に対する神の罰であると信じられており、そのような女性は虐待を受け、不貞を「告白」するよう圧力をかけられる。[74]
部族の伝統は男性にとって有害である可能性がある。例えば、サテレ・マウェ族は入会の儀式として弾丸アリを使用する。男性は10分間、何百もの弾丸アリが編み込まれた手袋を着用しなければならない。アリの刺し傷は激しい痛みと麻痺を引き起こす。少年が「戦士」と見なされるには、この経験を20回完了する必要がある。[77]
その他の有害な伝統的慣習としては、誘拐による結婚、儀式化された性奴隷制度（デーヴァダーシー、トロコシ）、乳房アイロン、未亡人相続などがある。[78] [79] [80] [81]
女性器切除
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UNFPAとユニセフは、女性器切除の習慣を「根深いジェンダー不平等の表れ」とみなしている。「多くの理由でそれが続いている。例えば、一部の社会では、それは通過儀礼とみなされている。他の社会では、それは結婚の前提条件とみなされている。キリスト教、ユダヤ教、イスラム教を問わず、一部のコミュニティでは、この習慣は宗教的信念に起因することさえある」[82]
データが存在する29カ国では、現在推定1億2500万人の女性と少女がFGMを受けている。このうち約半数がエジプトとエチオピアに住んでいる。[83] FGMは乳児から15歳までの少女に最もよく行われている。[73]
強制結婚と児童結婚
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アジアやアフリカの一部では、早婚、児童婚、強制結婚が蔓延している。相談に来る被害者の大半は女性で、年齢は18歳から23歳である。 [73]こうした結婚は少女の教育や発達に有害な影響を及ぼす可能性があり、少女を社会的孤立や虐待にさらす可能性がある。[74] [84] [85]
2013年の児童、早期、強制結婚に関する国連決議は、児童婚、早期結婚、強制結婚の慣行の廃止を求め、「児童、早期、強制結婚は、人権侵害を犯し、または人権を侵害する有害な慣行であり、他の有害な慣行や人権侵害と関連し、それらを永続させ、これらの違反が女性と少女に不釣り合いな悪影響を及ぼすことを認識し、 [...]」と述べています。[86]児童婚を廃止するというほぼ普遍的な政府の取り組みにもかかわらず、「発展途上国（中国を除く）の少女の3人に1人は、おそらく18歳になる前に結婚するだろう」と述べています。[87] UNFPAは、「2010年に20～24歳の女性6700万人以上が少女のまま結婚した。その半数はアジア、5分の1はアフリカであった。今後10年間で、18歳未満の少女1420万人が毎年結婚する。これは、毎日39,000人の少女が結婚することになる。現在の傾向が続くと、2021年から2030年まで、年間平均1510万人の少女に増加するだろう」と述べている。[87]
花嫁価格
花嫁代金（花嫁の財産または花嫁トークンとも呼ばれる）は、花婿またはその家族が花嫁の両親に支払う金銭、財産、またはその他の形態の財産である。この慣習は、女性の生殖能力をコントロールする能力を低下させることにつながることが多い。たとえば、ガーナ北部では、花嫁代金の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊をしている女性は脅迫、暴力、報復に直面する。[88]花嫁代金の慣習は、結婚中の女性の虐待に寄与し、女性が虐待的な結婚生活から抜け出すのを妨げるとして批判されてきた。国連女性機関は、この慣習の廃止を勧告し、次のように述べた。「法律は、離婚は花嫁代金の返還を条件としないことを規定すべきであるが、そのような規定は女性の離婚権を制限するものと解釈されるべきではない。配偶者による強姦を含む家庭内暴力の加害者は、花嫁代金を支払ったという事実を家庭内暴力の容疑に対する抗弁として利用できないことを規定すべきである。」[44]
花嫁価格の慣習は、女性の自由な移動を制限する可能性もある。妻が夫と別れたい場合、夫は女性の家族に支払った花嫁価格の返還を要求する可能性がある。しかし、女性の家族はそれを返済できないか、返済したくないことが多く、女性が暴力的な夫の家から出ることが困難になる。[89] [90] [91]
経済と公共政策
女性の経済的エンパワーメント
男女平等の促進は、経済的繁栄を促進するものと考えられている。[25] [xxii] 女性の経済活動は、経済における男女平等を測る一般的な指標である。[xxiii]
ジェンダー差別は、女性が低賃金の仕事に就き、貧困、差別、搾取の影響を不当に受ける結果となることが多い。[93] [xxiv]正式な金融サービスへのアクセスの提供から農業やビジネス管理の実践に関するトレーニングまで、女性の経済的エンパワーメントに何が効果的かを示す研究は増えているが、これらの介入の有効性を確認するには、さまざまな状況でのさらなる研究が必要である。[94]
ジェンダーバイアスは、製品やサービスの提供にも存在する。[95]「女性税」または「ピンク税」とも呼ばれる用語は、女性向けに販売される製品やサービスが、男性向けに販売される類似製品よりも高価になるというジェンダーに基づく価格設定を指す。ジェンダーに基づく価格差別とは、企業がほぼ同じ製品やサービスを、ターゲット市場によって決定される比較的異なる価格で販売することである。研究によると、ジェンダーに基づく差別的な価格設定により、女性は男性よりも年間約1,400ドル多く支払っている。さまざまな商品やサービスの「ピンク税」は一様ではないが、全体として女性は、女性のボディイメージを視覚的に証明する商品に対してより多くのお金を支払っている。[96] [xxv]
さらに、男女間の賃金格差はジェンダーバイアスの現象です。つまり、女性は男性と同じ仕事をしたり、男性と仕事をしたりしても、同じ給料や労働機会を得られていないということです。[4]たとえば、欧州連合全体では、女性は低賃金の仕事に就き続けているため、平均して男性よりも13％少ない収入になっています。欧州生活の質調査と欧州労働条件調査のデータによると、欧州連合の女性はより長い時間働いていますが、賃金は低いです。成人男性（退職者を含む）は平均して週23時間働いていますが、女性は15時間です。
女性の収入は男性より約25％低いままです。約10億人の女性が、会社を設立するためのローンを取得したり、お金を貯めるために銀行口座を開設したりすることができません。[97] [98]銀行業務や職場での女性の平等が高まれば、2025年までに世界経済を最大28兆ドル押し上げる可能性があります。[99] [97] [98] [100]このための資金はより利用可能になりつつあり、例えば欧州投資銀行は2020年にSheInvestプログラムを設立し、アフリカ全土で女性がローンを取得し企業を経営するのを支援するために10億ユーロの投資を集めることを目標としています。[99] [101]
欧州投資銀行は、2022年末のファイナンス・イン・コモン・サミットにおいて、アフリカ、アジア、ラテンアメリカにおけるジェンダー視点の投資にさらに20億ユーロを拠出することを決定した。[99] [102] [103]
性別による仕事と育児の取り決め
1950年代以降、社会科学者やフェミニストは、仕事と育児のジェンダー化された取り決めや男性の稼ぎ手の役割をますます批判するようになった。政策は、ジェンダー関係を変える手段として、ますます男性を父親としてターゲットにしている。[104] 共稼ぎ/共育児の結婚、つまり家庭内外でパートナーが協力して責任を分担する関係は、西洋諸国でしばしば奨励されている。[105]
女性が職業的役割よりも主婦としての役割を果たすことを重視する西側諸国には、ドイツ語圏のヨーロッパの一部（ドイツ、オーストリア、スイスの一部）や、オランダ、アイルランドなどがある。[xxvi] [xxvii] [xxviii] [xxix]米国のシリコンバレーのコンピュータ技術の世界では、ニューヨークタイムズの記者ネリー・ボウルズが、女性に対する嫌がらせや偏見、男女平等に対する反発を報道している。[106] [107]
社会のあらゆるレベルで、科学、技術、工学、数学（STEM）分野で女性は過小評価されています。STEMの学校科目を修了したり、STEMの学位を取得して卒業したり、STEMの専門家として雇用されたり、STEMの上級管理職や学術職に就いたりする女性は少なくなっています。この問題は、男女間の賃金格差、家族の役割への期待、目に見えるロールモデルやメンターの不足、差別や嫌がらせ、採用や昇進の慣行における偏見によって悪化しています。[108]
職場における男女平等を確保するための重要な課題は、女性の母性権と生殖権の尊重である。 [109]産休、育児休暇、育児休暇に関する規則は国によって異なる。[xxx]もう一つの重要な課題は、雇用されている女性が法的に、あるいは事実上、子供を持つことを妨げられないようにすることである。[xxxi]一部の国では、雇用者は女性に対し、妊娠しないと法的処罰を受けないことを規定する正式または非公式の文書に署名するよう求めている。[110]女性は雇用者による生殖権の重大な侵害に直面することが多く、国際労働機関は雇用者による強制的な中絶を労働搾取に分類している。[111] [xxxii]その他の虐待には、未婚の雇用女性に対する日常的な処女検査などがある。 [112] [113]
性別による徴兵制度
軍隊と徴兵制度は歴史的に見て、一般的に男女不平等であった。[114] [115]軍隊に女性も加わるようになっている。 [116]現在、ノルウェーやスウェーデンなど、世界では徴兵制度に関して男女平等の正式な規則を設けている国はわずかである。 [ 117] 男女平等指数は、正式な男女不平等の原因として徴兵制度を無視していると批判されてきた。[118]
移動の自由
女性が（法律上および実務上）公的生活にどの程度参加できるかは、文化や社会経済的特徴によって異なります。女性が家庭内に閉じこもることは、多くの社会の上流階級の間では一般的な慣習であり、今日でも一部の社会では依然としてその状態が続いています。20世紀以前は、スペインの多くの地域など、南ヨーロッパの一部でも一般的でした。[119]
世界の一部の地域では、女性の移動の自由が法的に制限され続けています。この制限は、多くの場合、結婚法によるものです。[xxxiii]一部の国では、女性が家を出る際には、法的に男性の保護者（夫や男性の親戚など）が同伴しなければなりません。[120]
女性差別撤廃条約（CEDAW）第15条（4）では次のように規定されている。
4. 締約国は、人の移動に関する法律並びに居住地及び住所を選択する自由に関して、男性と女性に同一の権利を与える。[121]
法律に加えて、女性の移動の自由は社会的、宗教的規範によっても制限されています。[xxxiv]移動の自由に対する制限は、バード、スワラ、ヴァニなどの伝統的な慣習によっても存在します。[xxxv]
女子の教育へのアクセス
世界の多くの地域で、少女の教育へのアクセスは非常に制限されている。世界の発展途上地域では、少女や女性が多くの障害に直面しているため、女性は教育を受ける機会を奪われることが多い。これには、早期結婚や強制結婚、早期妊娠、家庭、学校、地域社会におけるジェンダーの固定観念に基づく偏見、通学路や学校内外での暴力、学校までの長い距離、HIV流行に対する脆弱性、学費（そのため、親は息子だけを学校に通わせることが多い）、教室でのジェンダーに配慮したアプローチや教材の欠如などが含まれる。[123] [124] [125] OHCHRによると、2009年から2014年の間に世界中で学校への攻撃が複数回発生しており、「これらの攻撃の多くは、教育におけるジェンダー平等を主張する少女、親、教師に特に向けられた」という。[126]国連人口基金は次のように述べている。[127]
世界の成人の非識字者の約 3 分の 2は女性です。教育を受けていないと、女性は情報や機会へのアクセスが著しく制限されます。逆に、女性と少女の教育水準の向上は、個人と将来の世代の両方に利益をもたらします。女性の教育水準が高いほど、乳児死亡率と出生率が低下し、子供の成績も良くなるという強い関連性があります。
ユネスコによると、一部の国では依然として極端な排除が特徴で、他の国でも一部で排除が続いている。女子の中等教育への入学が再び禁止されたアフガニスタンでは、修了率が急速に向上した。例えば、女子の初等教育修了率は2000年の8％から2020年には56％に増加したが、男女格差は20パーセントポイントのままであった。ウルズガン州など一部の州では、2015年に初等教育を修了した女子はわずか1％だった。チャドやギニアを含むサハラ以南のアフリカ諸国でも、後期中等教育へのアクセスにおける20パーセントポイントの男女格差が見られる。[128]
女性の政治参加
女性政府首脳[b]
女性国家元首[c]
女性国家元首/政府首脳（合計）
女性国家元首および女性政府首脳
3つの旧主権国家（東ドイツ、タンヌ・トゥヴァ、ユーゴスラビア）にも女性の国家元首または政府首脳がいた。
ほとんどの国では、国会で女性の代表が不足している。[129] 2011年の国連総会における女性の政治参加に関する決議は、女性の政治参加を求め、「世界のあらゆる地域で女性が依然として政治の領域から大きく疎外されている」という事実に懸念を表明した。[130] [xxxvi]世界の国会議員のうち女性はわずか22%であり、そのため、男性が依然として政治的および法的権力のほとんどの地位を占めている。[6] 2014年11月現在、欧州連合加盟国の議会の単独または下院の議員の28%を女性が占めている。[XXXVII]
いくつかの西洋諸国では、女性はつい最近になってようやく 選挙権を獲得した。 [ xxxvii ]
2015年、ルワンダの下院議員の61.3%は女性で、これは世界で最も高い割合であったが、女性が多数派を占める議会は世界でもルワンダ下院の2院のみであり、もう1院はボリビア下院であった。 [132] （ルワンダにおける男女平等も参照）。
結婚、離婚、財産に関する法律と規制
結婚、離婚、財産・土地の所有および相続における女性の平等な権利は、男女平等にとって不可欠である。女性差別撤廃条約（CEDAW）は、差別的な家族法の廃止を求めている。[133] 2013年、国連女性機関は「少なくとも115カ国が女性と男性の平等な土地権利を認めているが、効果的な実施は依然として大きな課題である」と述べた。[134]
既婚女性の法的、社会的扱いは、19世紀以降、政治問題として頻繁に議論されてきた。[xxxviii] [xxxix] 1970年代まで、ヨーロッパ諸国では、夫に法的権限を与える結婚法や結婚禁止令を通じて、既婚女性の法的従属が一般的であった。[xl] [xli] 1978年、欧州評議会は、民法における配偶者の平等に関する決議（78）37を可決した。[135] スイスは、ヨーロッパで結婚における男女平等を確立した最後の国の一つであり、この国では、結婚における男女平等を規定し、夫の法的権限を廃止する法改正が発効する1988年まで、既婚女性の権利は厳しく制限されていた（これらの改革は、1985年の国民投票で、 54.7%の有権者の賛成で僅差で承認されていた）。[136] [137] [138] [139]オランダでは、夫婦の完全な法的平等が達成されたのは1984年になってからであり、1984年以前は、子供の教育や家族の居住地の決定などの問題に関しては、夫の意見が妻の意見よりも優先すると法律で規定されていました。[140] [141] [142]
アメリカ合衆国では、妻の夫に対する法的従属関係は、キルヒバーグ対フィーンストラ事件（450 U.S. 455 (1981)）によって完全に終結した。この事件では、ルイジアナ州のヘッド・アンド・マスター法が、夫婦の財産の単独管理権を夫に与えていたため、最高裁判所は違憲 と判断した。[143]
日常生活の様々な側面において、既婚女性に対する不平等な扱いはこれまでも、そして時には今も続いている。例えば、オーストラリアでは、1983年まで、既婚女性のオーストラリアのパスポートの申請には夫の許可が必要だった。 [144]その他の慣行には、既婚女性による銀行ローンやクレジットカードの申請に夫の同意が必要であったことや、妻の避妊具の購入や中絶に夫が同意する必要があるなど、妻の生殖に関する権利に対する制限などがあり、多くの国で現在も続いている。[145] [146]一部の地域では、法律自体は妻の様々な行動に夫の同意を必要としなくなったものの、実際には夫の許可を求めるという慣行が事実上続いている。 [147]
持参金は今日では主に南アジアと関連付けられていますが、この習慣は20世紀半ばまで南東ヨーロッパの一部でも一般的でした。[xlii]
結婚と離婚を規制する法律は、多くの国で女性に対して差別的なままである。[xliii]イラクでは、夫は妻を「罰する」法的権利を有し、刑法第41条では、法的権利を行使して行為が行われた場合は犯罪ではないと規定されている。[xliv] 1990年代と21世紀には、アフリカの多くの国で進歩が見られた。例えば、ナミビアでは1996年に夫婦平等法により夫の婚姻権が廃止され、ボツワナでは2004年に夫婦権廃止法により廃止され、レソトでは2006年に夫婦平等法により廃止された。[148]妻に対する暴力は、一部の国では依然として法的に容認されていると見なされている。例えば、2010年にアラブ首長国連邦の最高裁判所は、身体的痕跡を残さない限り、男性は妻や子供を身体的に懲らしめる権利があるとの判決を下した。[149]姦通の犯罪化は、法律上または実践上、主に女性に対して適用される禁止事項であり、女性に対する暴力（情欲による犯罪、名誉殺人）を誘発すると批判されてきた。 [xlv]
社会的およびイデオロギー的
政治的男女平等
クルド人人口の多い国で最近起こった二つの運動は、政治的男女平等を実現した。一つは、2006年以前から民主地域党（DBP）と人民民主党（HDP）が率いるトルコ南東部のクルド人運動である。2つの大都市圏と97の町の市長職は、共同市長と呼ばれる男性と女性が共同で率いている。党の事務所も男性と女性が率いている。地方議会も設立され、男性と女性が共同で議長を務めなければならなかった。しかし、2016年11月、トルコ政府はHDPを厳しく取り締まり、男女共同党首を含む10人の国会議員を投獄した。[150]
シリア北部のクルド人による運動は民主統一党（PYD）が主導している。 [151]シリア北部では、PYDが統治するすべての村、町、都市は男性と女性によって共同統治されている。地方議会が組織され、男女それぞれ40%の代表が選出され、少数民族も代表される必要があった。[151]
ジェンダーステレオタイプ
ジェンダーステレオタイプは、家庭や職場など、私的または公的領域における女性と男性の社会的に認められた役割から生じます。家庭では、女性は一般的に母親のような存在とみなされ、通常は「支える」または「養育する」という典型的な分類に入ります。女性は母親の役割を引き受け、家庭のニーズに対する主な責任を引き受けることを期待されています。[152]男性は職場では通常、または家族の主な稼ぎ手と見なされるため、男性は「自己主張が強い」または「野心的」であると見なされます。[153]これらの見解と期待のため、女性は職場などの公的領域で差別に直面することがよくあります。[153]女性は結婚したり子供を産んだりすると家族にもっと重点を置くと考えられているため、仕事での生産性が低いというステレオタイプがあります。[154] ジェンダーロールとは、性別に基づいて人々にとって一般的に受け入れられる、適切、または望ましいと見なされる行動の種類を規定する一連の社会規範です。性別による役割は、例外やバリエーションはあるものの、通常は女性らしさや男性らしさの概念を中心に据えられています。
メディアにおける女性の描写
メディアにおける女性の表現方法は、ジェンダーに関する否定的な固定観念を永続させるものとして批判されてきた。マスメディアにおける女性の搾取とは、マスメディアにおける女性の使用または客体化に対してなされる批判を指す。そのような使用または描写が、メディアや商品の魅力を高めることを目的とし、描写される女性または女性一般の利益を損なうか無視される場合に行われる。懸念事項には、あらゆる形態のメディアが、女性を従順な主婦または性的な対象として描写することにより、人々の認識を形成し、非現実的な固定観念のイメージを描く力を持っているという事実が含まれる。[155]メディアは、女性に対する暴力を正常化する伝統的な家庭内または性的役割を強調する。メディアにおける女性の描写の問題について実施された膨大な数の研究は、女性がしばしば非理性的で、脆弱で、知的ではなく、男性に従属し、従属する存在として描写されることを示している。[156]研究によると、このようなステレオタイプなイメージは、これらの役割に縛られていると感じている多くの女性視聴者の精神的健康に悪影響を及ぼし、自尊心の問題、うつ病、不安などの問題を引き起こすことが示されています。[156]
ある研究によると、メディアで女性が描かれる方法は、次のような結果をもたらす可能性がある。「並外れて魅力的な女性の圧倒的な使用と比較して、平均的または普通の容姿の女性は不十分または美しさに欠けていると感じている」「性的暴力の可能性と容認の増加」「女性の外見や行動に対する男性の非現実的な期待」「身体醜形障害、拒食症、過食症などの精神障害」「ほとんどの女の子の発達の早い段階で、身体的容姿の重要性が強調され、強化される」。研究によると、6～8歳の女性のほぼ半数が、もっとスリムになりたいと述べている。（Striegel-Moore & Franko、2002）"。[157] [158]
メディアにおける女性の代表性に関する統計
- 女性が受賞したピューリッツァー賞の海外報道部門はわずか4分の1で、マーサ・ゲルホーンジャーナリズム賞の受賞者もわずか17パーセントに過ぎない。[159] 2015年、アフリカ開発銀行は、ワン・ワールド・メディアが毎年授与する賞の一つとして、メディアを通じて男女平等を促進することを目的としたアフリカの女性の権利部門のスポンサーシップを開始した。[160]
- 1997年に創設されたユネスコ/ギジェルモ・カノ世界報道の自由賞は、世界のあらゆる場所で報道の自由の擁護や促進に顕著な貢献をした個人、組織、機関を表彰する年次賞である。受賞者20人のうち9人は女性である。[161]
- ポインター研究所は2014 年から、デジタル メディア環境で成功するために必要なスキルと知識に特に焦点を当てた、デジタル メディア分野の女性向けリーダーシップ アカデミーを運営しています。
- 世界新聞協会（WAN-IFRA）は、120カ国以上で18,000以上の出版物、15,000のオンラインサイト、3,000以上の企業を代表しており、ユネスコと共同でジェンダーとメディアの自由戦略の一環として、ニュース界の女性（WIN）キャンペーンを主導している。2016年のハンドブック「WINing Strategies: Creating Stronger Media Organizations by Increasing Gender Diversity」では、ドイツからヨルダン、コロンビアに至るまで、多くの加盟組織が実施したさまざまなポジティブアクション戦略を取り上げており、他の組織が追随できる青写真を提供することを意図している。[162]
女性の権利を知らせる
多くの国では、適切な法律がないことが問題となっているが、他の国では、主な問題は法的枠組みがないということではなく、ほとんどの女性が自分の法的権利を知らないということである。女性の権利を扱う法律の多くが最近のものであるため、特にそうである。この知識の欠如により、虐待者は被害者に（明示的または暗黙的に）虐待が権利の範囲内であると信じ込ませることができる。これは、家庭内暴力から雇用差別まで、さまざまな虐待に当てはまる可能性がある。[163] [164]国連開発計画は、ジェンダーの平等を推進するためには、「女性は自分の権利を知り、法制度にアクセスできなければならない」と述べている。[165]
1993 年の女性に対する暴力撤廃に関する国連宣言は、第 4 条 (d) で、「国家は、このようなメカニズムを通じて救済を求める権利を女性に知らせるべきである」と述べている。[166]暴力に対する保護法を制定しても、女性がその使い方を知らなければ効果はほとんどない。例えば、イスラエルのベドウィン女性を対象にした調査では、60% が接近禁止命令が何であるか知らなかった。[167]また、女性がどのような行為が違法であるかを知らなかった場合も、効果がない。アムネスティ・インターナショナルの報告によると、ハンガリーで 2006 年に 1,200 人近くを対象に行われた世論調査では、62% が配偶者間レイプが違法であることを知らなかった (1997 年に違法となった) ため、この犯罪が報告されることはほとんどなかった。[168] [169]女性が健康問題について最低限の理解を持つことも重要です。信頼できる医療情報や女性が受けられる医療処置へのアクセスが不足すると、女性の健康が損なわれます。[170]
ジェンダー主流化
ジェンダー主流化は、ジェンダー平等の達成を目的とした、あらゆる分野とレベルでの立法やプログラムを含む計画された政策措置が女性と男性に及ぼすさまざまな影響を評価する公共政策と説明されている。 [171] [172]ジェンダー主流化の概念は、1985年にケニアのナイロビで開催された第3回世界女性会議で初めて提案された。このアイデアは、国連の開発コミュニティで発展してきた。[173]ジェンダー主流化とは、「ジェンダーの視点とジェンダー平等の目標への配慮がすべての活動の中心となるようにすること」である。[174]
欧州評議会の定義によれば、「ジェンダー主流化とは、政策立案に通常関与する主体によって、あらゆるレベルと段階のすべての政策にジェンダー平等の視点が組み込まれるように、政策プロセスの（再）組織化、改善、開発、評価を行うことである。」[131]
統合的なジェンダー主流化アプローチとは、「信仰の力とジェンダー平等の願望を結集して人権を推進する同盟と共通のプラットフォームを形成する試み」である。[175]たとえば、「アゼルバイジャンでは、国連人口基金が、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約の文言と、広く認知されているイスラムの参考文献やリソースを比較して、ジェンダー平等に関する調査を実施した。その結果、この条約とイスラムの聖典や実践の多くの教義との類似点が明らかになった。この調査では、女性に対する暴力、児童婚、女性の尊厳の尊重、女性の経済的・政治的参加における平等など、具体的な問題が取り上げられた。この調査は後に、宗教指導者の意識を高めるための研修資料の作成に使用された。」[175]
ジェンダーバイアス
44カ国で行われた写真から個人の性格特性を予測する研究では、男女平等度の高い国では「女性は素晴らしい」効果が低く、その低下は男性に対する否定的な見方が少ないことに起因していることが判明した。 [179]男女平等のパラドックスとは、男女平等度の高い国では性格の性差が大きい傾向があるという観察結果である。[180]
批判
一部のフェミニストからは、ジェンダー平等の「進歩」という上記の項目を達成するために採用された政治的言説や政策に対して批判があり、批評家は、これらのジェンダー平等戦略は表面的で、男性優位の社会構造に挑戦しようとせず、女性が男性に従属するという社会的枠組みの中で女性の状況を改善することだけを目的としていると主張している。[181]また、公式の公共政策（国家政策や国際機関の政策など）は、家父長制の文脈で適用され、大部分が男性であるシステムのエージェントによって直接的または間接的に制御されているため、疑問視されていると主張している。[182]ジェンダー平等政策、特に欧州連合の政策に対する批判の1つは、女性を公的生活に統合する政策に過度に焦点を当てているが、私的領域の根深い抑圧に真に対処しようとしていないという点である。[183] 西洋の男女平等の概念と政策に対する批判は、このアプローチが女性に対する暴力の問題に真に効果的に対処できるかどうかに関係している。[184] [185] [186] [187] [188] [189]
さらに、西洋諸国以外の女性の状況に焦点を当てる一方で、西洋に存在する問題を無視することは、一種の帝国主義であり、西洋の道徳的優位性を強化するものであり、家庭内暴力を「他者化」する方法であり、いわゆる進歩的な西洋文化ではなく、部外者、つまり「暴力的な他者」に特有のものとして提示することである、という批判もある。[190]これらの批評家は、西洋諸国の女性は、世界の他の地域と同様に、家庭内暴力やレイプなどの同様の問題に直面することが多いと指摘している。[191]彼らはまた、ほんの数十年前まで女性が法律上の差別に直面していたという事実を挙げている。たとえば、スイス、ギリシャ、スペイン、フランスなどの一部の西洋諸国では、1980年代に女性は家族法で平等な権利を獲得した。 [xlvi] [xlvii] [xlviii] [xlix]もう一つの批判は、女性に対する様々なタイプの抑圧に関する選択的な公的議論があり、名誉殺人（アジアや北アフリカの一部など特定の地理的地域で最も一般的）などの一部の暴力は頻繁に公的議論の対象となる一方で、ラテンアメリカ全土における情動犯罪に対する寛大な刑罰などの他の形態の暴力は、西洋では同様の注目を集めていないというものである。[192] [l]また、多くの発展途上国の特定の法律に対する批判は、それらの法制度に対する植民地主義の影響を無視していると主張されている。 [li]西洋化とヨーロッパ化の概念をめぐっては、過去の植民地主義を思い起こさせるため、[193]また、スイスなど一部の西洋諸国自体が女性に法的権利を与えるのに非常に時間がかかっているという事実のために、論争が起きている。[194] [195]また、西洋メディアがさまざまな文化の女性を描写する方法に対しても異論があり、アジア人や東欧人の女性は「従順」であるというステレオタイプが作られている。これは、国際結婚斡旋業界と密接に関係している。 [196]このようなステレオタイプは、多くの場合、明らかに真実ではない。例えば、多くの東欧諸国の女性は、専門職として高い地位を占めている。[197] [198]多くの発展途上国のフェミニストは、それらの国の女性が西洋によって「救われる」必要があるという考えに強く反対している。[199]男女平等は具体的にどのように測定されるべきか、そして西洋が本当に「最高」なのかどうかという疑問がある。2010年の調査によると、大学レベルの科学分野の女性卒業生数上位20カ国のうち、ほとんどの国は国際的に女性の権利の地位が非常に低いとみなされている国で、上位3カ国はイラン、サウジアラビア、オマーンであり、ヨーロッパ諸国で上位に入ったのはルーマニア、ブルガリア、イタリア、ジョージア、ギリシャの5カ国だけだった。[200]
世界における西洋文化の影響に関する論争は新しいものではない。1940年代後半、世界人権宣言が起草されていたとき、アメリカ人類学協会は、この文書は西洋の観点から普遍的な権利を定義するものであり、非西洋諸国に悪影響を及ぼす可能性があると警告し、さらに、西洋の植民地主義と他の社会への強制的な干渉の歴史により、西洋は普遍的な世界基準の道徳的代表者として問題を抱えていると主張した。[201]
国際法、国際裁判所、そして普遍的なジェンダー中立的な人権概念は、女性にとって重要な多くの問題についてよく言っても沈黙しており、最悪の場合、男性中心であり、男性をデフォルトとみなしているという批判がある。[ 202]過度のジェンダー中立は女性の状況を悪化させる可能性がある。なぜなら、法律は女性が男性と同じ立場にあると想定しており、生殖と妊娠の過程では「平等」はなく、身体的な違いとは別に、社会的に構築された制限があり、それが女性に社会的、文化的に劣った立場を与えているという生物学的事実を無視しているからである。この状況では、女性の権利に対して、単にジェンダー中立的なアプローチではなく、特別なアプローチが必要となる。 [203] 1975年のインタビューで、シモーヌ・ド・ボーヴォワール氏は、進歩的で社会変革を支援するはずの左派からの女性の権利に対する否定的な反応について語り、主流の国際機関に対する懐疑的な見解も表明した。[204]国際機関による国内社会の問題への国際介入の容認可能性については疑問が呈されてきた。[205]特に、そのような国際機関の数が多すぎると、同じ問題に対する矛盾した判決などによって混乱が生じる可能性があるためである。例えば、欧州人権裁判所は2014年にフランスの公共の場でのブルカ着用禁止を支持したが、[206]国連人権委員会は2018年にフランスの公共の場でのブルカ着用禁止は人権を侵害していると結論付けた。[207]国際機関は、問題に対する万能アプローチのイデオロギーに基づいていると批判されてきた。このイデオロギーでは、特定のアプローチがある文化では機能しても、別の文化では機能しない可能性があることが考慮されていない。[208] [209]また、歴史的に他国への国際介入はしばしば利益よりも害をもたらしてきたこと、そして最終的には文化の問題は強制的な外国介入ではなく、その文化の内部から解決されなければならないことが考慮されていない。[210]国際機関に対する批判は、普遍的な世界的人権を支持すると主張しながら、しばしば西側エリート層の利益を支持しているというものである。[211]国際機関の正当性は、特に国連平和維持活動員による児童性的虐待などの国際的なスキャンダルを踏まえて、21世紀に疑問視されるようになった。[212]
参照
一般的な問題
具体的な問題
- バハイ教と男女平等
- 女性の教育
- 男女平等指数（教育分野）
- ジェンダーの二極化
- ジェンダーへの配慮
- 母権制
- マトリナメ
- 男女混合教育
- 家父長制
- クエーカー教徒の平等の証言
- 共同育児（離婚後）
- イスラム教における女性
法律
- 2009年デンマーク継承法国民投票
- 差別禁止法
- 1963 年同一賃金法(米国)
- 平等保護条項（米国）
- 2006年平等法（英国）
- 2010年平等法（英国）
- 平等法（米国）
- 地域生活における男女平等のための欧州憲章
- スコットランドにおける男女平等義務
- 男女平等教育法（台湾）
- リリー・レドベター公正賃金法（米国、2009 年）
- 男女平等訴訟一覧
- 給与公平法（米国）
- 1975年性差別禁止法（英国）
- 1972 年教育改正法第IX 条(米国)
- 統一民法（インド）
- 国民議会への女性の請願書（フランス、1789年）
組織と省庁
- アフガニスタン女性省（アフガニスタン）
- 聖書的平等を求めるキリスト教徒、教会内の性差別に反対する組織
- 女性の権利と男女平等に関する委員会（欧州議会）
- 平等機会委員会（英国）
- 国連が使用する指標であるジェンダーエンパワーメント指標
- 国連が使用する指標であるジェンダー関連開発指数
- ガールエフェクトは、世界中の少女たちの貧困撲滅を支援する組織です。
- 政府平等局（英国）
- 国際女性研究センター
- 統合・男女平等省（スウェーデン）
- 女性・家族・コミュニティ開発省（マレーシア）
- フィリピン女性委員会（フィリピン）
- 国連女性機関、女性のエンパワーメントのために活動する国連機関
その他の関連トピック
注記
- ^ 例えば、多くの国では、軍隊、警察、消防士といった伝統的に男性の職業に女性が就くことが認められています。これらの職業は男性が多数派を占めていますが、特に政治などの指導的分野で活躍する女性や、ビジネスで高い地位を占める女性が増えています。
- ^ 例えば、イスラムにおける人権に関するカイロ宣言では、女性は平等な尊厳を持つが平等な権利は持たないと宣言されており、これはイスラム教徒が多数を占める多くの国で受け入れられました。
- ^一部の キリスト教会では、女性の教会活動の慣習に依然として儀式的な浄化の要素が残っており、女性の聖職への叙任が制限または禁止されている場合があります。
- ^ 一例としては、フィンランドでは公的・職業的生活において女性に非常に多くの機会を提供している一方で、女性に対する暴力の問題に対する法的アプローチは弱く、この国の状況は矛盾していると言われてきました。[I] [II]「フィンランドは、女性に対する暴力が蔓延している問題を繰り返し指摘され、この状況に対処するためのより効果的な措置を取るよう勧告されている。国際的な批判は、女性に対する暴力全般と闘うための措置の欠如、特にそのような暴力と闘うための国家行動計画の欠如と家庭内暴力に関する法律の欠如に集中している。(...) スウェーデンと比較すると、フィンランドは女性に対する暴力に関する法律の改革が遅れている。スウェーデンでは、家庭内暴力は1864年にすでに違法であったが、フィンランドでは100年以上後の1970年まで違法とされなかった。スウェーデンでは近親相姦の被害者に対する刑罰は1937年に廃止されたが、フィンランドでは1971年まで廃止されなかった。スウェーデンでは、婚姻関係における強姦は1962年に犯罪とされたが、フィンランドの同等の法律は1994年にようやく施行され、フィンランドは夫婦間の強姦を犯罪とする最後のヨーロッパの国の一つとなった。さらに、私有財産で行われる暴行は、スウェーデンでは弾劾に値する犯罪とはならなかった。フィンランドでは1995年まで、性犯罪や家庭内暴力の被害者が裁判期間中、政府資金によるカウンセリングやサポートサービスを受ける権利が認められたのは1997年になってからである。」[III]
- ^ 2008年に アムネスティ・インターナショナルが発表した報告書では、デンマークは性暴力に関する法律が不十分であると厳しく批判され、[III]デンマークの法律は「国際人権基準に反する」と評された。[IV]この批判を受けて、デンマークは2013年に性犯罪に関する法律を改正した。[V] [VI] [VII]
- ^ 「ジェンダーの視点を主流化するということは、あらゆる分野、あらゆるレベルで、立法、政策、プログラムを含むあらゆる計画された行動が女性と男性に与える影響を評価するプロセスです。これは、女性と男性の懸念と経験を、あらゆる政治、経済、社会の領域における政策とプログラムの設計、実施、監視、評価の不可欠な側面にするための戦略であり、女性と男性が平等に利益を得て、不平等が永続しないようにします。究極の目標は、ジェンダー平等を達成することです。」[VIII]
- ^ 女性に対する暴力の形態には、性的暴力（戦争レイプ、夫婦間レイプ、薬物やアルコールによるデートレイプ、児童性的虐待（後者は児童婚の文脈で起こることが多い）、家庭内暴力、強制結婚、女性器切除、強制売春、性的人身売買、名誉殺人、持参金殺人、酸攻撃、石打ち、むち打ち、強制不妊手術、強制中絶、魔術の告発に関連する暴力、未亡人への虐待（例：未亡人相続）などがある。女性に対する暴力との闘いは、ジェンダー平等を達成するための重要な問題と考えられている。欧州評議会は、女性に対する暴力および家庭内暴力の防止と撲滅に関する条約（イスタンブール条約）を採択した。
- ^ 国連の女性に対する暴力撤廃宣言では、女性に対する暴力を「女性に身体的、性的、または心理的な危害や苦痛をもたらす、またはもたらす可能性のあるジェンダーに基づく暴力行為（そのような行為の脅迫、強制、または恣意的な自由の剥奪を含む。公的または私生活で発生するものを含む）」と定義し、「女性に対する暴力は、歴史的に男性と女性の間に不平等な力関係があることの表れであり、男性による女性への支配と差別、および女性の完全な前進の妨げにつながっている。また、女性に対する暴力は、女性を男性と比較して従属的な立場に追い込む重大な社会的メカニズムの 1 つである」と述べている。[IX]
- ^ 2004年から2009年までに、 キプロス、フランス、ポルトガルにおける女性の殺人事件の80%以上は、元パートナーや現在のパートナーによるものであった。[43]
- ^ UNFPAによると: [X]
- 「発展途上国の中には、妻への暴力、名誉の名の下に殺害、女性器切除や持参金目的の殺人など、女性を抑圧し傷つける慣習が、自然の摂理として容認されているところもある。」
- ^ 説明報告書の219段落には次のように記されている。
- 「欧州評議会加盟国における過去の慣行では、被害者と加害者が例えば結婚していたり、過去に交際関係にあったりした場合には、法律上または実際上、そのような事件の起訴に例外が設けられた例が数多くある。最も顕著な例は婚姻関係内の強姦であるが、これは被害者と加害者の関係のため、長い間強姦として認識されていなかった。」[XI]
- ^ オプズ対トルコ事件において、欧州人権裁判所は、女性に対する暴力を女性差別の一形態として認めた。「裁判所は、申請者とその母親が受けた暴力は、女性差別の一形態であるジェンダーに基づく暴力とみなされる可能性があると考える。」[XII]これは、イスタンブール条約の立場でもあり、「第3条 定義、この条約の適用上、「女性に対する暴力」は、人権侵害および女性に対する差別の一形態として理解される[...]」と規定されている。[XIII]
- ^ 彼女はこう書いている。「レイプの何がいけないのかを知るには、セックスの何が正しいのかを知る必要がある。これが逆に難しいとすれば、その難しさは、女性がレイプを見たときに男性がその違いを見分けるのが難しいのと同じくらい教訓的である。おそらく、レイプの悪を定義するのがそれほど難しいのは、レイプは性交とは別のものとして定義されているという疑いのない出発点があったからであり、一方、女性にとって男性優位の状況下では両者を区別するのが難しいからである。」[XIV]
- ^ 世界保健機関によると、「男性の性的権利に対する信念が強い場所、性別役割がより厳格な場所、および他の種類の暴力の発生率が高い国では、性的暴力が発生する可能性も高くなります。」[XV]
- ^ レベッカ・クックは、2003年4月12日のMC対ブルガリア事件における欧州人権裁判所への権利提出の中で、次のように書いている。「平等アプローチは、女性が「ノー」と言ったかどうかではなく、「イエス」と言ったかどうかを調べることから始まります。女性は、「ノー」と言うか、性的行為の標的となる人に抵抗しない限り、性的行為に常に同意している状態で歩き回っているわけではありません。身体的および性的自立の権利とは、女性が性的行為に積極的に同意しなければならないことを意味します。」
- ^ UNFPAは、「1990年以降、世界の妊産婦死亡率は45％減少した。これは大きな成果である。しかし、こうした進歩にもかかわらず、妊娠や出産に関連した原因で毎日800人近くの女性が亡くなっている。これは2分に1人の女性が亡くなっている計算になる」と述べている。[XVI] UNFPAによると：[61]
- 「予防可能な妊産婦死亡は、女性の健康、平等、差別の禁止の権利が守られていない場合に発生します。予防可能な妊産婦死亡は、女性の生存権の侵害となることも少なくありません。」
- ^ アムネスティ・インターナショナルの事務総長は次のように述べている。「21世紀において、一部の国が児童婚や夫婦間レイプを容認している一方で、他の国が中絶、婚外性交、同性間の性行為を違法とし、死刑に処することもあるというのは信じられないことだ。」[XVII]
- ^ ナヴィ・ピレイ人権高等弁務官は、女性の自立と性と生殖に関する健康権の完全な尊重と認識を求め、次のように述べている。
- 「女性の人権侵害は、多くの場合、彼女たちのセクシュアリティや生殖の役割と結びついています。女性はしばしば財産として扱われ、結婚や人身売買、性的奴隷として売られます。女性に対する暴力は、しばしば性的暴力の形をとります。そのような暴力の被害者は、しばしば乱交の罪で告発され、自分の運命に責任を負わされる一方、不妊の女性は夫、家族、地域社会から拒絶されます。多くの国では、既婚女性は夫との性関係を拒否できず、避妊を行うかどうかについても発言権がないことが多いのです。」[XVIII]
- ^ 女性が無防備な性交渉中に性感染症にかかるリスクは、男性の2～4倍である。[XIX]
- ^ ナヴィ・ピレイ人権高等弁務官は、女性に対する家庭内暴力について次のように述べている。「名誉殺人の被害者を含むほとんどの被害者にとっての現実は、国家機関が彼らを見捨てており、家庭内暴力の加害者のほとんどは、彼らが犯した行為が免責される文化に頼ることができるということである。これらの行為は、見知らぬ人に対して犯された場合、しばしば犯罪とみなされ、そのように処罰されるであろう。」[XX]
- ^ アムネスティ・インターナショナルによれば、「ジェンダー関連の暴力の被害者となった女性は、多くの政府機関自体がジェンダー偏見や差別的慣行に罪を犯しているため、救済手段がほとんどないことが多い。」[XXI]
- ^ 例えば、女性の機会均等を否定するアラブ諸国は、2008年に国連が後援した報告書の中で、こうした女性の権利剥奪が、これらの国々が商業、学術、文化の分野で世界のトップクラスに返り咲くのを阻む重大な要因であると警告された。[XXII]つまり、西側諸国は、比較的未発達な経済を前に、女性の社会における地位や役割に関して文化的に受け入れられている態度を保持する中東諸国と商取引を行い、女性の信念を変えるよう強制する可能性が低いのだ。
- ^ 国連女性機関は「女性の経済的エンパワーメントへの投資は、男女平等、貧困撲滅、包括的な経済成長への直接的な道を切り開く」と述べている。[93]
- ^ 国連人口基金は、「世界で最も貧しい10人のうち6人は女性である。経済格差が残る一因は、家族や地域社会における無償労働の多くが女性の肩にのしかかっていることと、女性が経済面で差別を受け続けていることである」と述べている。[6]
- ^ 例えば、研究によれば、女性は仕立て、ヘアカット、洗濯などのサービスに対して、より高い料金を請求されていることがわかっています。[95]
- ^ 2011年、当時の欧州委員会委員長ジョゼ・マヌエル・バローゾは「ドイツだけでなく、オーストリアやオランダも北欧諸国の例を参考にすべきだ。[...]それは女性、高齢労働者、外国人、低技能の求職者が労働力に加わる際の障害を取り除くことを意味する」と述べた。[XXIII]
- ^ オランダとアイルランドは、西洋諸国の中で女性を専門職として認める最後の国の一つである。オランダはジェンダー問題に関して進歩的というイメージがあるにもかかわらず、オランダの女性の有給労働は他の西洋諸国の女性よりも少ない。1980年代初頭、欧州共同体委員会の報告書「欧州共同体における女性」では、オランダとアイルランドは既婚女性の労働参加率が最も低く、それに対する世間の不支持も最も高かったとされている。[XXIV]
- ^ アイルランドでは1973年まで結婚禁止法があった。[XXV]
- ^ オランダでは、1990年代以降、職場に入る女性の数が増加しているが、ほとんどの女性がパートタイムで働いている。2014年時点で、オランダとスイスは、ほとんどの就労女性のパートタイム勤務がOECD加盟国の中で唯一の国である。[XXVI]一方、英国では、女性は労働力の半分しか占めていないにもかかわらず、産休を除いても、長期病気休暇を取っている労働者の3分の2を女性が占めている。[XXVII]
- ^ 欧州連合（EU）では国によって政策が大きく異なりますが、EU加盟国は妊娠労働者指令と育児休業指令の最低基準を遵守する必要があります。[XXVIII]
- ^ 例えば、一部の国では、雇用契約における生殖に関する権利に関する不当な条項（女性が一定期間妊娠できないと規定する条項など）を明示的に禁止または制限し、そのような契約を無効または取り消し可能にする法律を制定している。[XXIX]
- ^ 雇用主に強制された中絶の被害者であることは、米国では政治亡命を得る根拠とみなされた。 [XXX]
- ^ 例えば、イエメンでは、結婚規則で妻は夫に従わなければならず、夫の許可なく家を出てはならないと規定されている。[XXXI]
- ^ 例えば、アフガニスタンやパキスタンの一部のイスラム教徒コミュニティや、ラージプート族などの北インドの上層カーストのヒンズー教徒の間で広まっている、女性の隔離という宗教的・社会的慣習であるパルダ（purdah）は、公共の場での女性の動きを最小限に抑え、女性の社会的、職業的な交流を制限することにつながることが多い。[XXXII]また、家族の名誉と深く関係する文化的概念であるナムス（namus）など。
- ^パキスタンとアフガニスタンの パシュトゥーン族の間で特によく見られるもので、家族間の争いや確執を解決するために、ある家族から別の家族に少女が（多くの場合は結婚を通じて）渡される。今や2番目の家族に属する少女には、自立と自由はほとんどなく、彼女の役割は新しい家族に仕えることである。[XXXIII] [XXXIV] [XXXV] [XXXVI] [122]
- ^ 欧州評議会は次のように述べている。[131]
- 「多元主義的民主主義には、政治的および公共の意思決定への女性と男性のバランスの取れた参加が必要です。欧州評議会の基準は、これを達成するための明確な指針を示しています。」
- ^ 特にスイスでは、女性は1971年に連邦選挙で投票する権利を獲得しました。[XXXVIII]しかし、アッペンツェル・インナーローデン州では、女性が地方問題に関する投票権を獲得したのは1991年になってからで、州はスイス連邦最高裁判所によってそうするように強制されました。[XXXIX]
- ^ ジョン・スチュアート・ミルは『婦人の服従』（1869年）の中で結婚を奴隷制に例え、「結婚における奴隷制の法則は、近代世界のすべての原則、そしてそれらの原則がゆっくりと苦痛を伴って実現されてきたすべての経験と、とんでもない矛盾である」と書いている。[XL]
- ^ 1957年、当時アイルランドの法務大臣であったジェームズ・エヴェレットは、「組織化された社会の進歩は、既婚女性の地位によって判断される」と述べた。[XLI]
- ^ フランスでは、1965年に既婚女性が夫の同意なしで働く権利を獲得しました。[XLII]一方、男性の家族に対する父権は1970年に廃止されました（それ以前は、親としての責任は父親のみにあり、父親が子供に関するすべての法的決定を下していました）。また、1985年の新たな改革により、父親が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が廃止されました。[XLIII]
- ^ オーストリアでは、1975年から1983年にかけて婚姻法が全面的に改正され、既婚女性の家庭外で働く権利に対する制限が撤廃され、配偶者間の平等が保障され、財産や資産の共同所有が認められた。[XLIV]
- ^ たとえば、ギリシャでは、1983 年に法改正が行われ、結婚法が改正され、結婚における男女平等が実現して、ようやく持参金が家族法から削除されました。 [XLV]これらの改正では、女性が結婚時に夫の姓に改名する慣習も取り上げられましたが、この慣習は女性の権利に反すると見なされ、一部の法域では禁止または制限されています。そのため、ギリシャの女性は生涯にわたって出生名を保持することが求められています。 [XLVI]
- ^ 例えば、イエメンでは、結婚規則により、妻は夫に従わなければならず、夫の許可なく家を出てはならないと定められている。[XXXI]
- ^ 法的権利の例としては、「夫による妻への罰、法律または慣習で定められた一定の制限内で親や教師がその権限下にある子供を懲戒すること」などがある。[XLVII]
- ^ 2012年に国連の法律と実践における女性差別に関する作業部会が発表した共同声明では、次のように述べられている。[XLVIII]「国連の法律と実践における女性差別に関する作業部会は、不倫の犯罪化と処罰が女性に対する差別と暴力につながることを深く懸念している。」また、国連女性機関は「起草者は、成人同士の合意に基づく不倫や婚外性交に関連するあらゆる刑事犯罪を廃止すべきである」とも述べている。[XLIX]
- ^ スイスでは1985年に国民投票が行われ、結婚生活における女性と男性の法的平等が保証された。[L] [LI]新しい改革は1988年1月に施行された。[139]
- ^ギリシャでは1983年に、配偶者間の平等を保証し、 持参金を廃止し、非嫡出子に対する法的差別を終わらせる法律が可決された。 [LII] [LIII]
- ^ 1981年、スペインは、既婚女性が訴訟を起こすには夫の許可が必要であるという要件を廃止した[LIV]
- ^ フランスでは、1965年に既婚女性が夫の許可なしで働く権利を獲得し、[LV] 1970年に男性の家族に対する父権が廃止されたが（それ以前は、親としての責任は子供に関するすべての法的決定を下す父親のみにあった）、夫が子供の財産を管理する唯一の権限を持つという規定が廃止されたのは、1985年の法改正になってからであった。[LVI]
- ^ 2002年、ヒューマン・ライツ・ウォッチのアドボカシー・ディレクターであるウィドニー・ブラウンは、「情熱的な犯罪は、女性が男性の家族によって殺害され、その犯罪が[世界の関連する地域で]許される、または理解できるものとして認識されている点で、[名誉殺人と]同様の力学を持っている」と指摘した。[192]
- ^ 特にフランスのナポレオン法典[LVII]は、世界に対して極めて強い影響力を持っており（歴史家ロバート・ホルトマンは、これを全世界に影響を与えた数少ない文書の一つとみなしている[LVIII]）、既婚女性を従属的な役割に指定し、「情欲による犯罪」に関して寛大な処置を講じていた（フランスでは1975年までそうであった[LIX]）。
引用
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、男女平等に関連するメディアがあります。
- 国連の法の支配：ジェンダー平等、ジェンダー平等、法の支配、国連の関係について。
- 女性とジェンダー平等、ジェンダー平等と女性のエンパワーメントに関する国連インターネットゲートウェイ。
- ジェンダー平等 Archived 2021-04-16 at the Wayback Machine、ジェンダー平等に関する国連開発計画の取り組みの概要。
- ジェンダー問題 - 流域管理プログラムにおける重要性、Watershedpedia。
- GENDERNET 男女平等の支援に取り組むジェンダー専門家の国際フォーラム。経済協力開発機構(OECD)の開発協力局。
- OECD のジェンダー・イニシアティブ。OECD開発センターのジェンダー平等プロジェクトである wikiGENDER にもリンクしている概要ページです。
- 平等主義的ユダヤ人サービスに関する議論論文。
- カリフォルニア州パロアルトに拠点を置く男女賃金格差解消プロジェクト。
- 開発・人口活動センター (CEDPA) 2020-11-24 にWayback Machineでアーカイブ
- 英国のフェミニスト支持ウェブサイト