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インドの一部の地域では、デヴァダーシーは、生涯をかけて神や寺院の崇拝と奉仕に身を捧げる女性芸術家です。[ 3 ] [ 4 ] 献身は、結婚式にやや似た儀式で行われます。寺院の世話や儀式を行うことに加えて、これらの女性は、バラタナティヤム、モヒニアッタム、クチプディ、オディッシーなどのインド古典舞踊を学び、実践します。ダンサー、音楽家、配偶者としての彼女たちの地位は、寺院の崇拝に不可欠な部分でした。
6世紀から13世紀にかけて、デヴァダーシーは芸術の守護者と見なされていたため、社会的に高い地位と尊厳を持ち、非常に裕福でした。この時代、王室の庇護者たちは彼女たちに土地、財産、宝石を贈りました。[ 1 ] デヴァダーシーになった後、女性たちは宗教儀式、祭礼、舞踊を学ぶことに時間を費やしました。デヴァダーシーは独身生活を送ることが期待されていました。[ 5 ]
インド亜大陸におけるイギリス統治時代、寺院の庇護者であった王たちは権力を失い、それに伴い寺院芸術家コミュニティも重要性を失った。[ 5 ]その結果、デヴァダーシーたちは伝統的な生活の糧と庇護を失い、売春と結びつけられるようになった。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]デヴァダーシーの慣習は、 1934年のボンベイ・デヴァダーシー保護法を皮切りに、イギリス統治時代に禁止された。イギリス植民地政府はデヴァダーシーと非宗教的なストリートダンサーを区別できなかったため、デヴァダーシーの慣習に対する植民地時代の見解は議論の的となっている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
デヴァダシ制度は今でも原始的な形で存在しているが、様々な時期に社会運動の圧力により、アンドラ・プラデーシュ州の1988年デヴァダシ（奉納禁止）法やマドラス州の1947年デヴァダシ法のように、一部の州政府はこれを非合法化した。[ 15 ]
この慣習が重要になったのは、ソーマヴァンシ王朝の偉大な女王の一人が、神々を敬うために、古典舞踊の訓練を受けた特定の女性を神々と結婚させるべきだと決めた時である。[ 16 ]この慣習の始まりは、デヴァダーシーまたは「デヴィダーシー」となるために選ばれた女性たちが2つの大きな栄誉を受けるという、非常に尊敬に満ちたものであった。第一に、彼女たちは文字通り神と結婚していたため、女神ラクシュミー自身であるかのように扱われることになっていた。第二に、彼女たちは「人間の自然な衝動や五感を制御し、完全に神に身を委ねることができる偉大な女性たち」であると見なされていたため、尊敬されていた。[ 17 ]彼女たちは不死の神と結婚していたため、縁起が良いと考えられていた。彼女たちの主な義務は、結婚せずに（一般的な意味での人間と）一生を過ごすことを誓うことに加えて、寺院の世話をし、通常はバラタナティヤムなどのインド古典舞踊を学び、寺院の儀式で披露することであった。後援者は、デヴァダーシーを経済的に支援できる能力によって、より高い地位にあると見なされていた。[ 18 ] [ 19 ]
寺院の礼拝規則、またはアガマによれば、舞踊と音楽は寺院の神々への日々のプージャに不可欠な要素である。デヴァダーシーは、カルナータカ州のバサヴィ、マハラシュトラ州のマタンギ、ゴア州とダマオン州のカラヴァンティンなど、さまざまな地方名で知られていた。[ 20 ]デヴァダーシーは、ジョギニ、ヴェンカタサニ、ナイリス、ムラリス、テラディヤンとしても知られていた。デヴァダーシーはカースト（ヴァルナ）と呼ばれることもあるが、この用法の正確さに疑問を呈する人もいる。「デヴァダーシー自身によれば、デヴァダーシーの『生き方』または『職業倫理』（ヴリッティ、ムライ）は存在するが、デヴァダーシーのジャーティ（下位カースト）は存在しない。後に、デヴァダーシーの職は世襲制になったが、十分な資格なしに働く権利を与えるものではなかった」（アムリット・スリニヴァサン、1985年）。ヨーロッパでは、 bayadere（フランス語: bayadère、ポルトガル語: balhadeira、文字通りダンサー）という用語が時折使用されていた。[ 21 ] [ 22 ]
デヴァダシまたはデヴィダシの伝統の明確な起源は、その起源が早いため不明瞭である。[ 23 ] 多くの学者は、この伝統には聖典に根拠がないと指摘している。ASアルテカールは、「踊り子と寺院を結びつける習慣はジャータカ文学には知られていない。ギリシャの著述家によって言及されておらず、ガニカの生涯を詳細に記述したアルタシャーストラにもそれについては何も書かれていない」と述べている。[ 1 ]
寺院における女性芸術家の伝統は、西暦3世紀に発展したと言われている。そのような踊り子への言及は、グプタ朝の古典詩人でありサンスクリット語作家であるカーリダーサの『メーガドゥータ』に見られる。[ 1 ]西暦3世紀の南インドにおけるデーヴァダーシーへの言及の例としては、 『シラッパディカラム』に見られるマダヴィが挙げられる。[ 24 ] [ 25 ]他の資料としては、中国の旅行家である玄奘三蔵やカシミールの歴史家であるカルハナなどの著述家の作品がある。11世紀の碑文には、南インドのタンジャヴール寺院に400人のデーヴァダーシーが所属していたことが示唆されている。同様に、グジャラートのソメーシュヴァラ寺院には500人のデーヴァダーシーがいた。[ 1 ] 6世紀から13世紀にかけて、デヴァダーシーは芸術の守護者と見なされていたため、社会で高い地位と尊厳を持ち、非常に裕福でした。この時代、王室の庇護者たちは彼女たちに土地、財産、宝石を贈りました。[ 1 ]
チョーラ朝はデーヴァダーシー制度を支持していました。タミル語ではデーヴァダーシーはデーヴァール・アディガラル（「デーヴァ」は「神」、「アディガラル」は「召使い」、つまり「神の召使い」）として知られていました。男性と女性のデーヴァダーサとデーヴァダーシーはともにヒンドゥー教の寺院とその神々に仕えていました。チョーラ朝は寺院の祭りの際に用いられる音楽と舞踊の伝統を発展させました。[ 27 ]
碑文によると、タンジャーヴールのブリハディーシュヴァラ寺院は、400人のダンサーとその師匠、オーケストラを、油、ウコン、キンマの葉、ナッツの毎日の支給を含む寛大な寄付で維持していた。[ 28 ] [ 29 ]ナットゥヴァナールは、デーヴァダーシーの公演中の男性伴奏者であった。ナットゥヴァナールはオーケストラを指揮し、デーヴァダーシーは奉仕を行った。碑文によると、ナットゥヴァナールはチョーラ王妃とクンダヴァイ王女に教えた。[ 29 ]
チョーラ朝が富と領土を拡大するにつれ、国中に多くの寺院が建てられた。やがて他の皇后や皇帝たちもチョーラ朝を模倣し、独自のデヴァダーシー制度を採用し始めた。
16世紀にヴィジャヤナガラ帝国を訪れたポルトガルの旅行家ドミンゴ・パエスは、帝国にデヴァダーシーが存在していたことを記述している。[ 30 ]
女性たちは踊り始め、そのうち何人かは、私が先に述べたように、彼女たちの入り口の門に建てられた円形の回廊に身を置きます。これらの女性たちが身につけている莫大な富を、誰があなたに適切に説明できるでしょうか。金の首飾りには無数のダイヤモンド、ルビー、真珠がちりばめられ、腕や上腕にはブレスレット、下には帯、そして足首には必ず足輪をしています。驚くべきは、このような職業の女性たちがこれほどの富を得ていることでしょう。しかし、彼女たちの中には、与えられた土地や輿、そして数えきれないほどの女中を抱えている女性もいます。この街には、十万ものパルダオ（女性用衣装）を持っていると言われている女性がいますが、私が彼女たちを見た限りでは、それは本当だと思います。これらの女性たちは、街で最も良い通りに住んでいます。彼女たちの住む街はどこも同じで、通りには最も立派な家々が並んでいます。彼女たちは非常に尊敬されており、隊長の愛人という名誉ある地位にある女性たちの中に数えられています。どんな立派な男性でも、彼女たちの家を訪れても何の非難も受けません。これらの女性は王妃たちの前に出ることさえ許されており、王妃たちと共に過ごし、一緒にキンマを食べることもできます。これは、どんな身分の者であっても、他の誰にも許されないことです。
アーンドラ プラデーシュ州に住むカルナータカ州のコミュニティであるナタバロールは、ナトゥヴァル、ボガム、ボーガム、カラヴァントゥルとしても知られています。
テナーリのクリシュナ地区では、各家庭が1人の少女をデヴァダーシー制度に捧げるのが慣習だった。これらの踊り子たちはデヴァダーシーと呼ばれていた。社会改革の一環として、この慣習を正式に廃止するための書面による合意がなされた。
アーダパーパは、ザミンダールの家族の女性に仕える女性でした。アーダパーパは結婚を許されていませんでした。クリシュナ地区やゴダーヴァリ地区などでは、アーダパーパはカーサまたはカーサヴァンドルとして知られていました。[ 31 ]
ナタヴァロル/カラワンツは、アンドラ・プラデーシュ州全体に分布していたコミュニティでした。彼らはまた、デヴァダシ、ボガムヴァル、ガニクル、サニとも呼ばれていました。カラヴァントゥルとは、芸術に従事する人を意味します。[ 32 ]ダヴェシュ・ソネジは、「21世紀初頭までに、カラヴァントゥル・コミュニティの多くの女性がキリスト教に改宗しました。これは、これらのミッションの新しいリハビリテーション・プログラムのメンバーとして、安定した月収が約束されていたためです。」と書いています。[ 33 ]
東部のオリッサ州では、デヴァダーシーはジャガンナート寺院複合施設のマハリとして通称されていました。デヴァダーシーという用語は、寺院内で踊る女性を指していました。デヴァダーシー、またはマハリは、「人間の自然な衝動、五感を制御し、完全に神（ヴァチャスパティ）に身を委ねることができる偉大な女性」を意味します。マハリはマハン・ナリの短縮形で、「神に属する女性」と訳されます。チャイタニヤは、デヴァダーシーを、ダンスと音楽を通して神に仕えるセバヤタと定義しました。オリッシー古典舞踊の最古のグルであり、マハリ家出身のパンカジ・チャラン・ダスは、マハリをマハ・リプ・アリ、つまり6つの主要なリプ（敵）を征服する者と定義しています。[ 34 ]
インドの他の地域とは異なり、オリヤーのマハリ・デヴァダーシーは決して性的に自由奔放ではなく、デヴァダーシーになると独身を守ることが期待されていた。しかし、オリヤーのマハリ・デヴァダーシーが恋愛関係を持ち、子供をもうけたという記録もある。植民地時代には舞踊が忌み嫌われていたため、ジャガンナート寺院のマハリの娘たちは、本来の職業である舞踊に対する偏見から、20世紀半ばに看護師などの他の職業に就いたと言われている。
1956年のオリッサ州官報には、9人のデヴァダーシーと11人の寺院音楽家が記載されている。1980年までに、デヴァダーシーはハラプリヤ、コキラプラバ、パラシュマニ、シャシマニの4人だけになった。1998年までに、シャシマニとパラシュマニだけが生き残っていた。毎日の儀式的な踊りは中止されたが、シャシマニとパラシュマニは、バフダ・ジャトラのナバカレバラ、ナンダ・ウツァヴァ、ドゥアラ・パカなどの年一回の寺院の儀式のいくつかで奉仕した。[ 34 ]デヴァダーシーの最後の一人であるシャシマニは、2015年3月19日に92歳で亡くなった。[ 35 ]
南インドのカルナータカ州では、デヴァダーシー制度が10世紀以上にわたって実践されていました。その中でも最も有名なのはイェランマ信仰です。[ 36 ]
イェッランマ信仰の起源については多くの物語がある。最も有名な物語によると、レヌカはバラモンの娘で、賢者ジャマダグニと結婚し、5人の息子をもうけた。彼女は賢者の礼拝と儀式のためにマラプラバ川から水を運んでいた。ある日、川で若者たちが水遊びをしているのを見て、夫の礼拝と儀式に間に合うように家に帰るのを忘れてしまった。そのためジャマダグニは彼女の貞操を疑った。彼は息子たちに一人ずつ母親を罰するように命じたが、4人の息子は何らかの口実で拒否した。賢者は彼らを宦官に呪い、5番目の息子パラシュラーマにレヌカの首を刎ねさせた。皆が驚いたことに、レヌカの首は何十、何百と増殖し、様々な地域に移動した。この奇跡は、宦官となった4人の息子たちだけでなく、他の人々をも感化し、彼女の信者となり、彼女の首を崇拝するようになった。[ 37 ]この物語の異説では、息子の数が少なく、イェラマが遅く帰宅した理由としてガンダルヴァが登場する。彼女は普段、貞節によって生み出された魔法で緩い砂を壺の形に整えることができたが、ガンダルヴァを見つめると砂が崩れ、水が彼女に降りかかった。[ 38 ]
改革派や廃止論者は、デヴァダシの生活様式が広く売春のシステムに堕落していたため、デヴァダシを社会悪とみなした。[ 39 ]イギリス植民地当局がインドの売春宿のほとんどを公式に維持していたにもかかわらず、最初のナウチ反対運動と奉納反対運動は1882年に始まった。 [ 40 ] アイルランド人宣教師エイミー・カーマイケルは、デヴァダシの女性たちがその状況から逃れるのを助けるために積極的に活動した。
デヴァダーシーは売春婦と同一視されたため、インドにおける梅毒の蔓延とも関連付けられるようになった。イギリスの植民地時代には、多くのイギリス兵が売春宿で性病に感染し、デヴァダーシーがその原因であると誤解された。性病の蔓延を抑制するため、イギリス政府はすべての売春婦に登録を義務付けた。デヴァダーシーもイギリス政府から売春婦とみなされていたため、登録が義務付けられた。[ 41 ]
義務的な登録に加えて、英国政府はロック病院と呼ばれる施設も設立し、そこで女性は性病の治療を受けさせられた。しかし、これらの病院に入院した女性の多く（多くのデヴァダーシーを含む）は登録簿を通じて特定され、その後強制的に病院に連れてこられた。これらの女性の多くは病院に永久に閉じ込められた。[ 41 ]
今日、カルナータカ州のシタヴァ・ジョッダティは、元デヴァダーシーが主流社会で足場を見つけるのを支援している。彼女は1982年に7歳でデヴァダーシーにされた。1997年、彼女はガタプラバのベラガヴィ地区で非政府組織MASS（Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe）を設立し、彼女と同じような女性がデヴァダーシー制度から抜け出し、尊厳のある生活を送れるよう支援した。1997年から2017年の間に、MASSは4,800人以上のデヴァダーシーが主流社会に再統合するのを支援した。2018年、彼女は43歳でパドマシュリー勲章を受章した。 [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]
バレエの訓練を受けた神智学者ルクミニ・デヴィ・アルンダールは、当時すでに西洋の道徳観を取り入れていたインド社会において、デヴァダーシー舞踊の伝統を、より尊重される文脈で再解釈しようと試みた。彼女は、神を描写する上でエロティックと見なされる作品を除外するように舞踊のレパートリーを変更した。また、バレエなどの舞踊の伝統に見られるような空間の拡張と活用を取り入れる形で舞踊を体系化した。この変革の成果は、バラタナティヤムの新しいバージョンであり、彼女はマドラスに設立したカラクシェトラ学校でそれを専門的に教えた。バラタナティヤムは、ナティヤシャーストラと関連付けられる非常に古い舞踊の伝統として一般的に認識されている。しかし、今日上演され知られているバラタナティヤムは、実際には、アルンダールがデヴァダーシー舞踊の伝統を、デヴァダーシーコミュニティに関連付けられる不道徳と見なされる文脈から切り離し、上層階級のパフォーマンスの場に取り入れようとした最近の試みの産物である。[ 45 ]彼女はまた、バラタナティヤムの改良された形式にバレエの多くの技術的要素を取り入れた。この舞踊形式に一定の敬意を払うため、E・クリシュナ・アイヤーとルクミニ・デヴィ・アルンダールは、 1932年のマドラス音楽アカデミーの会議で、サディラッタムを「バラタナティヤム」またはインド舞踊に改名する決議を提案した。[ 46 ]
デヴァダシ制度を非合法化する最初の法的取り組みは、1934年のボンベイ・デヴァダシ保護法に遡ります。この法律は、イギリス領インド帝国時代のボンベイ州に関するものでした。ボンベイ・デヴァダシ保護法は、同意の有無にかかわらず、女性の奉納を違法としました。インド独立の年である1947年には、マドラス・デヴァダシ（奉納防止）法が、南部マドラス管区での奉納を非合法化しました。デヴァダシ制度は1988年にインド全土で正式に非合法化されましたが、主にダリットの家族に対する社会的および経済的圧力により、デヴァダシ制度は依然として広く非合法的に行われています。[ 39 ] [ 47 ]
中世後期から1910年まで、ポトゥカットゥ（ターリー結び）と呼ばれる奉納儀式は、地域社会で広く宣伝される行事であり、地元の宗教当局の全面的な協力が必要でした。この儀式は、若い少女をデヴァダーシー（神殿の巫女）の道へと導くもので、寺院で司祭によって執り行われました。奉納は、思春期を迎えた少女と寺院の神との象徴的な「結婚」を意味していました。
サダンク（成人式）では、デヴァダーシーの入門者は、寺院から借りた神の象徴を花婿の代わりとして結婚生活を始めました（デヴァダーシーは、地域の慣習によっては神だけでなく女神とも結婚することがありますが、女神でさえ「夫」と呼ばれることがよくあります[ 38 ]）。それ以降、デヴァダーシーはニティヤ・スマーンガリ、つまり未亡人という苦難から永遠に解放された女性とみなされました。その後、彼女は寺院で儀式や芸術の務めを果たしました。成人式は宗教的な行事であるだけでなく、地域のエリートも参加する共同体の祝宴でもありました。
多くのデヴァダーシーは出生時に女性と割り当てられた女性ですが、南インドでは一部のデヴァダーシー（ただし、この用語はこの地域のコミュニティで一般的に使用されるものではありません）はトランスジェンダーの女性です。どちらも通常ダリットの出身です。[ 38 ]
南インドのデヴァダーシーは、思春期を過ぎると性労働を始め、村では高位カーストのパトロン（通常は生涯のパートナーで、デヴァダーシーの父系家族に属すると考えられる子供をもうけた人物）を持つか、町では現金制の売春宿システムを利用するかのいずれかであった。良いパトロンは、自分の子供を認知することは期待されていなかったが、子供たちを支援し、教育や結婚の手助けをした。パトロンを持つことは、1980年代には全体的にあまり一般的ではなくなった。[ 38 ]
デヴァダーシーには息子と同じような社会的責任と特権がある。彼女たちは家族を経済的に支え、名前と財産を子供たちに継承させ、結婚を取り決め、仕事の費用を払い、土地を購入し、家を建てることが期待されている。[ 38 ]
デヴァダーシーは寡婦になることはないと信じられており、アカンダー・サウバギャヴァティ（「幸運から離れることのない女性」）と呼ばれていました。彼女は神と結婚していたため、結婚式では特に歓迎される客の一人とされ、幸運をもたらす者と見なされていました。結婚式では、人々は彼女が用意したタリ（結婚の留め金）の紐を受け取り、それは彼女自身のネックレスから数個のビーズを通したものでした。ドヴィジャの家の宗教行事にデヴァダーシーがいることは神聖なことと見なされ、彼女は相応の敬意をもって扱われ、贈り物が贈られました。[ 48 ]
女性の福祉を保護し促進することを任務とするインド国家女性委員会は、さまざまな州におけるデヴァダシ文化の普及状況に関する情報を収集した。オリッサ州政府は、同州ではデヴァダシ制度は普及していないと述べた。2015年3月、ジャガンナート寺院に所属する最後のデヴァダシであるサシマニ・デビが亡くなり、この制度は終焉を迎えた。[ 50 ]
同様に、タミル・ナードゥ州政府は、この制度は根絶され、現在州内にデヴァダーシーはいないと記している。アーンドラ・プラデーシュ州は、州内に16,624人のデヴァダーシーがいることを確認した。カルナータカ州立女子大学は、2018年にカルナータカ州に80,000人以上のデヴァダーシーがいることを確認したが、政府の調査では2008年に40,600人であることが判明した。 [ 51 ]マハラシュトラ州政府は、委員会が求めた情報を提供しなかった。しかし、州政府は、「デヴァダーシー維持手当」を認可するために実施した調査に関する統計データを提供した。合計8,793件の申請が受理され、調査を実施した後、6,314件が却下され、2,479人のデヴァダーシーが手当の受給資格があると宣言された。情報送信時点で、1,432人のデヴァダーシーがこの手当を受け取っていた。
バンガロールの合同女性プログラムが国家女性委員会のために行った調査によると、デヴァダーシーになることを受け入れざるを得ない少女には、口がきけないこと、耳が聞こえないこと、貧困など、いくつかの理由が挙げられている。[ 52 ]デヴァダーシーの少女の平均寿命は国の平均と比べて短く、50歳以上のデヴァダーシーはまれである。[ 52 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ポルトガルの
バイラデイラ
、
バルハール、
バイラル
の弁証法
、ダンサー
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