儀式的な奴隷

儀式的奴隷制はガーナ、トーゴ、ベナンで行われている慣習で、伝統的な宗教の神殿（ガーナでは一般に呪物神殿と呼ばれる）が、奉仕の報酬として、または家族の一員の悪行に対する宗教的償いとして、人間、通常は処女の少女を連れ去る。ガーナとトーゴでは、ボルタ地方のエウェ族によって行われ、ベナンではフォン族によって行われている。^[1]

これらの神社の奴隷は、報酬や同意なしに、伝統的な宗教の神社の神官、長老、所有者に仕えますが、家族や一族の同意が必要になることもあります。儀式的な奴隷行為を行う人々は通常、少女が神社の神に仕え、神社の神々と結婚していると考えています。^[2]

少女が逃げ出したり死んだりした場合は、家族の別の少女が代わりに務めなければならない。儀式奴隷にされている少女の中には、家族で同じ罪で苦しむ3人目や4人目の少女もいる。罪は些細な財産の損失といった些細なことの場合もある。

この形態の奴隷制度は、1998年に違法となり、有罪判決を受けた場合は最低3年の懲役刑が科せられるにもかかわらず、ガーナのボルタ地域では今もなお行われている。ガーナでこの儀式を行うエウェ族の間では、この慣習のバリエーションはトロコシ、フィアシディ、ウォリョクウェとも呼ばれており、「トロコシ」が最も一般的な用語である。^{[3]トーゴとベナンでは、}ブードゥーシまたはヴドゥシと呼ばれている。^[4]犠牲者はガーナでは一般にフェティッシュ奴隷と呼ばれている。これは、伝統的なアフリカの宗教の神々が一般にフェティッシュと呼ばれ、神々に仕える司祭がフェティッシュ司祭と呼ばれるためである。

人権団体やその他のNGOは、この慣行の実態を説明するために、専門用語ではなく一般に理解されている用語として「隷属」「奴隷」「奴隷制度」という言葉をよく使います。彼らは、この慣行が奴隷制度の一般的な定義をすべて満たしていると指摘しています。^[5] 神社の奴隷は、自発的ではなく報酬も支払われない奉仕を行います。彼らの生活は神社によって完全に管理されており、ある意味で神社が彼らの所有者になります。

儀礼的奴隷制度の支持者は、その名称にかかわらず、この用語に反対しているが、「トロコシ」、「ヴドゥシ」、「フィアシディ」、「ウォリョコエ」という専門用語を除けば、適切な代替語を見つけることが問題である。彼らはトロコシを伝統的な女王母に例え、彼らに対する尊敬の念を暗示していることもあるが、何百人もの参加者にインタビューしたと主張するNGOの代表者の1人は、参加者自身が女王と呼ばれることに腹を立てており、自分たちは単なる奴隷であると主張していると報告している。^[6]

トロコシとして17年間奉仕したジュリアナ・ドグバジは、自分は「呪術師の奴隷」だったと語る。^[7]クドジョー・アズマはガーナのトング地区での慣習を研究し、「トロコシ」を「神々の奴隷」と定義した。^[8]

ハーバード大学のガーナ出身のエマニュエル・クワク・アケアポン氏は、「トロ」は「神」を意味し、「コシ」はさまざまな場合に「奴隷」、「処女」、「妻」のいずれかの意味で使用されていると述べています。^[9]この問題を徹底的に研究しているガーナの弁護士アニタ・アバビオ氏は、アダンベ語とガ語の「ウォリョクウェ」は「カルト」を意味する「ウォン」と「奴隷」を意味する「ヨクウェ」から来ていると説明しています。したがって、彼女は「ウォリョクウェ」は「カルトの奴隷」であると主張しています。^[10]ロバート・クワメ・アメン氏はガーナ研究でトロコシを奴隷制度と呼んでいます。 ^{[11]同様に、ガーナのトロコシ廃止協会の会長で、自身も神社の家族出身であるスティーブン・アウディ・ガドリ氏は、}トロコシは「神社の神々の奴隷」であると主張しています。 ^[12]「婉曲的に『神の妻』と呼ばれているが、彼女たちは神殿の神官や長老たちに仕え、あらゆる重労働をこなし、また神官の性的パートナーにもなる」とガドリは言う。^[13]また、「トロコシはいかなる形の報酬も受けずに神官のために働く」とも言い、「それは一種の奴隷制である」とも言う。^[14]アバビオは、「トロコシの奴隷的地位は神殿で彼らが行う任務に見ることができるが、その任務に対して報酬は支払われない...残念ながら、ほとんどのトロコシは解放されても、一生神殿に結びついたり、執着したりする儀式に縛られている。実質的には、儀式的奴隷の犠牲者は常に所有権を有していることを意味する」と主張する。^{[15]彼女はさらに、}奴隷制度類似の制度および慣行に関する条約第7条を引用し、奴隷を「所有権に付随するあらゆる権力またはすべての権力を行使される者」と定義している。ガーナの弁護士アンジェラ・ドワメナ・アボアギエは、儀式的な隷属は「純粋かつ単純な奴隷制です。あらゆる人権を侵害しています」と述べている。^[16]

伝統的な司祭たちもトロコシが奴隷であることを認めている。例えば、神殿の司祭であるトグベ・アジマシ・アドゥクポは、2001年2月のBBCのインタビューで「そうです、少女たちは私の奴隷です。彼女たちは私の神殿の所有物です」と認めた。^[17]

トロコシが奴隷制の一種であるかどうか、また性的虐待が伴うかどうかという質問に対して、回答は2つの陣営に二分されている。伝統主義者の中には、トロコシは特定の神社の文化的慣習に過ぎず、保護されるべきだと述べて、この制度を擁護する者もいる。これらの擁護者は、性的虐待の例は起こるかもしれないが、性的または身体的虐待がこの慣習に根付いた、または体系的な一部であるという証拠はないと主張する。彼らによると、この慣習はトロコシが性的活動や性交を行うことを明確に禁じている。もう一方の陣営は、トロコシと活動するNGOと解放された元トロコシによって代表されている。この慣習反対派は、性的虐待が神社での彼らの生活の一部であったと語る数百人の元（現在は解放された）トロコシの証言を記録しており、神官や神社の長老たちによって彼らに生まれた子供の数を証拠と証人として主張している。^[18]

被害者自身には選択​​権も発言権もないことはほぼ誰もが認めているが、スティーブン・アウディ・ガドリは「（被害者の）両親も（つまり被害者である）少女たちも選択権はない」と述べている。^[19]

サイモン・アバクスはガーナでのこの慣習を研究した。彼によれば、儀礼的奴隷制は一部の地域ではアフリカの伝統宗教の一部ではあるが、その宗教の普遍的な慣習ではないという。^[20]儀礼的奴隷制の一形態は、インドやネパールでもヒンズー教の一部としてデヴァダシと呼ばれて実践されており、その様々な形態は様々な神や女神への信仰という古代の宗教的伝統の一部であった。 ^[要出典]儀礼的奴隷制は、参加者の自発的なものではないことから、キリスト教の修道制の伝統とは基本的なレベルで区別される。キリスト教の修道制は自発的であるのに対し、儀礼的奴隷制は参加者の自発的なものではない。^[21]

儀式的な奴隷制度の実践には、2 つの主な理由があります。最も一般的なのは、贖罪の概念です。神社の神官によって判断された家族または先祖の実際のまたは疑わしい犯罪を償うために、少女が神社または神々に一種の「生きた犠牲」として捧げられます。占いの過程で、神官は神社の神々にこの情報を明らかにするよう求めます。そのような犯罪を償うために捧げられた少女は、ある意味では一種の救世主と見なされます。なぜなら、彼女が神社に留まるか、神社の支配下にある限り、神の怒りは家族の残りの人々から避けられると信じられているからです。^[22]

儀式的奴隷化が行なわれる2番目に多い理由は、神社から受けたと信じられている奉仕や、神社から与えられたと信じられている恩恵に対する神々への継続的な返済のために少女が捧げられることである。したがって、例えば神社の介入によって子供が妊娠した、あるいは人が癒されたと誰かが信じる場合、少女は儀式的奴隷化にされる可能性がある。^[22]

この慣習の支持者は、参加者の中には自らの意志で儀式的奴隷生活を選択する者もいると主張しているが、人権団体は、理論的には可能かもしれないが、まだそのような例は見つかっていないと主張している。^[23]

かつて、神社の伝統は秘密に包まれており、人々はそれについて話すことを恐れていた。もしそれをあえて話せば、神の怒りを恐れたからである。このため、この慣習は広く知られておらず、理解もされていなかった。最近では、少なくとも1990年代以降、廃止論者や人権擁護者が秘密のベールを破り、ガーナの新聞やラジオなどでこの問題が広く議論されている。^[24]

処女の少女を神に捧げることは、多くの古代宗教の一部でした。西アフリカでは、この習慣は少なくとも数百年続いています。同様の用語を使用した同様の習慣は、18世紀と19世紀のダホメ王国（現在のベナン）の王宮でも見られました。妻、奴隷、そして実際ダホメ王宮に関係するすべての人は、ahosi と呼ばれていました。aho は「王」、si は「従属者」または「従属」を意味します。グベ語では、aho は未亡人、 siまたはshi は女性を意味する接尾辞であるため、ahosi は文字通り未亡人を意味します。Ahosiは、ダホメ王国の亡き王の妻たちのグループとして始まりました。国王が亡くなると、通常、妻や側室が残されますが、新しい王は、彼女らが年を取りすぎていて好きになれない場合があります。^[25]ある推定によると、アボメイの宮殿には5,000人から7,000人のアホシが住んでいたとされ、^[26]数百人の宦官が女性を管理する任務を負っていたが、それ以外は男性は住んでいなかった。日没後は王を除いて男性は宮殿に入ることを許されず、王はアマゾネスと呼ばれる女性警備員に守られていた。王はアホシの生活のあらゆる側面、さらには死までも管理していた。今日、古いアボメイを訪れると、集団墓地が示され、王の妻たちが王の死後、王に付き添い来世で王に仕えるために生きたまま埋葬されることを「志願」したと伝えられる。ある研究者は、「もちろん、妻たちが死を望んだとか、死に関して何らかの選択肢があったかのように「志願」という言葉に現代民主主義的な意味を当てはめるような間違いをしてはならない」と指摘した。^{[27]権力を握りすぎたり、独立心が強すぎたりする} アホシ族は、数日間続く毎年の執り行う儀式で（文字通りにも肉体的にも）犠牲にされた。儀式では、王の権力が数百人の人身御供によって新たにされ、通常は公開斬首によって行われた。^[28]

この慣習は、1879年にダホメ王国（現在のベナン）で目撃したABエリスによって記録されている。エリスによると、「ケビオソ」（ヘビオッソ、雷と稲妻の神）と呼ばれる神は、ダホメだけで1500人の妻を持ち、女性たちは「コシウォ」（貧しい女性）と呼ばれていた。エリスは、女性たちは神々の神殿の世話をしていたが、主な仕事は宗教的な売春だったと述べた。エリスによると、当時のエウェ語圏の人々の神々のほとんどには、同じように神々に仕えるために献身した女性がいて、一般的に神々の「妻」と見なされていた。^[29]

これらのアホシは王の妻で宮殿に住んでいたのであって、神殿に住む神々の妻ではないと主張する人もいるかもしれない。しかし、その区別は一見したほど明確ではない。なぜなら、宮殿はダホメの宗教生活の中心であり、祖先への犠牲が捧げられ、儀式が行われる場所だったからだ。そして、時が経つにつれ、犠牲が捧げられ、儀式が行われる宮殿で王に完全に支配されて生活するアホシから、犠牲が捧げられ、儀式が行われる神殿で司祭に完全に支配されて生活するトロコシへと、簡単に移行した。ダホメ王国の時代でさえ、ヴォドゥンや神々が誰かに信者またはヴォドゥンシ（神の妻または信奉者）になることを首尾よく要求したという話が書かれている。 ^[30]

西アフリカ内で人々が移住するにつれて、この慣習は広まった。サンドラ・グリーンは、ガーナではこの慣習は少なくとも 18 世紀後半にまで遡ると指摘している。当時、アムラデ一族のスイ族は非常に力を持ち、奉仕を求める人々に女性奴隷を要求し始めた。ガーナでは「交替」と呼ばれる慣習もこの頃に始まった。この慣習では、神殿の奴隷が死亡または逃亡した場合、家族は別の女性と交替する必要があった。^[31] 19 世紀初頭、ニイブラはアンロ族の主神となり、その神殿も奉仕のために奴隷を要求し始めた。しかし、ニイブラはフォアシと呼ばれる慣習も導入したため、強制的な奴隷制度は当時もその地でも一般的ではなかった。なぜなら、ニイブラはフォアシと呼ばれる慣習も導入したからである。フォアシとは、多かれ少なかれ自発的に毎年 2 人の召使いを募集する慣習である。当時、奴隷は有力な聖職者一族と結婚することが多かった。^[32]

ガーナ（当時はゴールドコースト）が植民地支配下にあったとき、数人の市民がこの慣習について苦情を申し立てたが、植民地の支配者たちはそれを無視した。彼らは彼らを「他人の目が見えるように助けたい盲人」とあざ笑った。植民地政府は1919年から1924年にかけて、バトール近郊のアティゴ神殿でこの慣習を調査した。調査を担当した地区長官のW・プライス・ジョーンズは、これを「少女を呪物に引き渡す有害な習慣」と呼んだが、経済的な理由から介入しないことに決めた。その調査の結果、アティゴ神殿に拘束されていた神殿奴隷たちは、望むなら故郷に戻ってよいと告げられた。^[33] その後すぐに、植民地政府は神殿がまだトロコシを保管しているという別の苦情を無視した。^[34]その後、この慣習は再び秘密にされ、1980年まで再び公に知られることはなかった。

この慣習は、バプテスト派の牧師マーク・ウィズダムが、神からの幻視だと主張するものに反応し、全国メディアでこの制度に異議を唱えた当時、全国的な注目を集めた。ウィズダムは、祈っているときに、縛られて助けを求めて叫んでいる女性たちの幻視を見たと主張した。ウィズダムは、後に伝道活動中に、同じ女性たちが自宅からボルタ川を渡ったところにある神社で縛られていて、それまで知らなかったのを発見したと主張した。彼はこの慣習を公然と非難し始め、ガーナの見出しは彼が神社の神官を恐れていないと叫んだほどだった。ウィズダムはこの問題について本を書き、FESLIM（フェティッシュ奴隷解放運動）を設立し、初期の解放のいくつかに尽力したが、国民の意識を刺激したのは、ニュースで報じられた彼の大胆な公の発言だった。^[35]

1990年代初頭、ガーナ人ジャーナリストのヴィンセント・アズマは勇気を出してこの慣習について公に書き、全国的な議論を巻き起こした。その後、ガーナ国際女性弁護士連盟（FIDA）は神社の慣習に関する調査を組織し、1992年に報告書を発表した。これらの出来事は、ジェリー・ローリングスがまだガーナの大統領職を強硬に握っていたときに起こった。ローリングスとその政権は、アフリカの伝統宗教の擁護者であり、それを「アフリカの遺産」と呼び、国家の誇りの源泉としていた。その一例は、キリスト教会がラジオとテレビの両方へのアクセスを事実上拒否されていた時代に、アフリカニア運動の創始者オコンフォ・ダムアに無料の放送時間を与えたことである。当時の政治情勢を考えると、アズマとFIDAの行動は非常に大胆だった。^[36]

ガーナ国家児童委員会は、1993年6月16日のアフリカ統一機構のアフリカ児童の日の祝賀会でこの問題に注目を集めました。1994年と1995年にガーナ​​の弁護士アニタ・ヘイマン・アバビオはガーナの法律に照らしてこの慣行を調査し、この調査からの勧告は後に1995年にガーナ​​政府への法改正委員会の報告書となりました。^[37]ハーバード大学のガーナ人歴史教授エマニュエル・クウェク・アケアポンによると、トロコシの慣行は1996年と1997年にガーナ​​で全国的に大きな注目を集めました。^[38]

1998年、ガーナの法改正委員会は、アバビオらの勧告に基づいて、「儀式的または慣習的な奴隷労働」を犯罪と規定する法律を起草した。この法律は可決され、有罪判決を受けた者には3年の懲役刑が義務付けられた。^{[36] [39]}

1999年、元トロコシのジュリアナ・ドグバジは、仲間のトロコシを代表して声を上げた功績により、リーボック人権賞を受賞した。^[40]

この慣習は1998年にガーナ​​で禁止されましたが、恐怖と、政府が伝統的慣習に介入することを嫌がったために、この慣習は続いていました。いくつかのNGOはすでに神社の解放に取り組んでいましたが、法律が問題を解決しなかったため、NGOは、この慣習に反対する運動や、個々の神社を解放することでこの慣習を減らすための合意形成にさらに真剣に取り組むようになりました。

この活動に参加した団体には、ユニセフ、ガーナ国際ニーズネットワーク、スイスの「セントリー運動」、トロコシ廃止連盟、反奴隷制協会、エブリ チャイルド ミニストリーズなどがあります。サバイバーズ フォー チェンジは、この慣習に反対するために団結した元トロコシのグループです。儀式奴隷の解放に最も積極的に取り組んでいる団体は、マーク ウィズダムが設立したフェティッシュ奴隷解放運動 (FESLIM)、国際ニーズ、エブリ チャイルド ミニストリーズです。キリスト教の NGO や人権団体は、この慣習を終わらせ、神殿奴隷の解放を勝ち取るために闘ってきました。彼らは、人権および行政司法委員会 (CHRAJ) と女性および子供問題省の強力な支援を受けて活動してきました。この慣習と闘い続けるために、2003 年にアクラで女性裁判所が組織されました。

トロコシという言葉は、エウェ語とグベ語の「トロ」（神または呪物）と「コシ」（女性奴隷）に由来しています。「コ」は貧困を意味し、「シ」は女性を意味します。

「ヴドゥシ」は「ヴドゥシ」と発音され、ブードゥー教の女性信者を意味する。^[41]アフリカの伝統宗教によれば、「トロ」の神は創造主でも「高位の」あるいは究極の神とも呼ばれるものではない。「トロ」は、アフリカの伝統宗教で「小さな神」または「下位の神」と呼ばれるもの、つまり伝統宗教で崇拝される自然の精霊などを指す。「トロコシ」という用語は、ガーナの英語では借用​​語として一般的に使用されている。

• 自分の意志でトロに入会する者（極めて稀）と、トロと関わりのある女性に生まれ、子供の頃に入会した者（トロヴィーヴォ）
• トロ（「ドルフレヴィヴォ」（子宮を買うために使われた者たち））の介入によって生まれたと考えられており、そのためトロに対する生涯の奴隷義務を負う者。
• トロによって神殿（トロヌア）の神官および巫女として奉仕するよう召されたとされる者たち。
• 家族がトロから利益を得ていたとされ、トロに返済するためにトロコシになることを余儀なくされた人々 。
• トロコシは、多くの場合、関係する少女の意志に反して、家族によって送られます。そうしないと、神社の神々の怒りによってさらなる災難が自分たちを襲うかもしれないという恐れからです。この最後のグループは、父親、祖父、叔父などの男性である、年長者または年長者の家族が犯したとされる犯罪のために、トロクソビの神社で奴隷として働かされる処女で構成されています。トロコシは一種の「生きた犠牲」であり、彼女の苦しみによって家族を困難から救うと考えられています。

この慣習に反対する人々は、自らの意志で入隊した者以外は、言葉のあらゆる通常の意味で事実上奴隷であると主張している。

NGOは、伝統的な神社での慣習は様々だが、トロコシは通常、教育を受けられず、苦難に満ちた生活を送り、社会から差別され、孤独な存在であると指摘している。^[42]

隷属期間は数ヶ月から終身まで様々で、神社に多額の罰金を支払う必要がある場合もあり、罰金の支払いには何年もの重労働、あるいは一生の奉仕が必要になることもある。隷属期間が限られている神社では、儀式の後、時には神社で数ヶ月または数年過ごした後、トロコシは家族の元に戻るが、彼女の人生は残りの人生にわたって神社によって管理されている。この慣習の支持者は、ほとんどの場合、トロコシ神社の元参加者としての地位に特別な汚名は付いていないと主張している。元トロコシの更生に取り組んでいるNGOは、社会的汚名は甚大であり、それがこの慣習の最も永続的で困難な側面であると述べている。^[43]

儀式的奴隷制度は高度の一貫性を示しているが、様々な神社や地域で実践されているため、多くの重要な違いがある。この問題について多くの研究を行っているキリスト教NGOのEvery Child Ministriesは、活動の中で観察した違いとして以下を挙げている。^[44]

祭祀の奉公人となるのは、神社に入る時点では処女である少女であることが最も多い。もちろん少女たちは成長するので、奉公期間が長期または生涯にわたる場合、参加者はあらゆる年齢層になる。

奉仕には、永久奉仕と限定奉仕の 2 つの基本的な期間があります。ある伝統的な司祭は、一度罪を犯したら、それは世の終わりまで償わなければならないという見解を表明しました。これが永久奉仕の見解です。一生奉仕する神殿の奴隷は、外部の者が彼らのために介入しない限り、自由になる望みはありません。一部の神殿、一部の地域では、また一部の疑惑の犯罪では、奉仕は特定の年数に制限されています。他の場合には、神殿の奴隷またはその家族からかなりの料金が徴収されます。少女たちはその料金を稼ごうと働きますが、実際には料金が高すぎて支払う手段があまりにも少ないため、負わされた借金を返済できる見込みはほとんどありません。一部の神殿は、奴隷をあまりにも多く受け入れているため、全員を収容することができません。一部の奴隷は司祭にとって魅力がなくなったり役に立たなくなったりします。このような場合、トロコシアは「一時的な」解放と呼ばれるものを与えられることがあります。これは実際には誤った名称であり、永久的な状態です。一時的解放は、奴隷に一時的に神殿の外に住む許可を与えるに過ぎない。彼女の人生におけるすべての重要な決定は依然として神殿によって管理され、彼女は依然として神官の言いなりであり、毎年の神の祭典に奉仕しなければならず、そのために彼女は一年中集めることになるかもしれない贈り物を持ってこなければならない。「一時解放」されたトロコシの子供はこう語った。「私の母が釣りに行ったり、仕事をしたりすると、彼女はそれを3つに分け、2つを神官に渡さなければなりません。」^[45]

永久的または生涯にわたる奴隷制が実践されている場所では、聖地ではしばしば、しかし常にではないが、いわゆる「交代」が行われている。トロコシまたはヴドゥシが死亡または逃亡した場合、同じ家族または一族の別の処女が交代しなければならない。人権侵害の聞き取り調査員の中には、はるか昔に犯されたとされる犯罪の罪で、家族にとって3人目または4人目の交代者となった少女たちを数多く聞き取ったと報告する者もいる。^[44]

ほとんどの神社では、神社の奴隷は神官や時には長老と義務的に性交することが義務だと考えられている。神官の生殖器は神社の神々に捧げられているため、神官と性交することは神聖な行為、つまり神と交わることだと考えられている。これが「神の妻」という言葉の由来であり意味である。多くのトロコシやヴドゥシは、神官との性交を拒否したために殴打やその他の厳しい罰を受けたと述べている。ガーナでは、「トロコシ」の慣習を監視している人権団体は、神社の奴隷は奴隷として働かされている間に平均4人の子供を産むことが多く、その多くは神官や神社の長老によって産まれたものだと主張している。儀式的奴隷制の支持者は、これが慣習の一部であることを否定している。地域によって慣習に大きな違いがあるようだが、多くの神社で強制的な性交の問題は十分に記録されているため、議論の余地はない、とルースターは主張している。^[44] トロコシ廃止連盟の創設者スティーブン・アウディ・ガドリは、「初潮後の儀式違反」を強制的な性生活の始まりだと語る。^[46]彼はトロコシを「ウェスタの処女」と呼んでいる。^[47]

神社の少女たちの扱いは、食事の習慣、罰の理由と厳しさ、睡眠と生活環境などさまざまである。人権団体は、これらすべての分野で深刻で広範囲にわたる問題を記録してきた。神社の奴隷の多くは、手鍬で畑を耕すなど、重労働を強いられる。その他の一般的な仕事は、マットを編むこと、薪を作って売ること（利益はすべて神官または神社に渡される）、薪と水を汲むこと、境内を掃除すること、神々の像に付き添うことなどである。

NGOやその他の人権団体は、この慣習と戦っています。1990 年代以降、これらの団体は儀式的奴隷にされた少女たちの解放を積極的に求めてきました。解放は神社ごとに行われ、NGO は特定の神社のすべての奴隷が解放され、その場所での奴隷制度や儀式的奴隷制度が永久に廃止されるという、コミュニティ全体の合意に達することを目指しています。そのような合意に達すると、文書に署名する公開式典が開催され、多くの場合、元奴隷の解放証明書が発行されます。神社には損失に対する補償が行われ、元トロコシたちは、通常、職業スキルの習得を含むリハビリテーションのプロセスを開始します。

交渉による地域合意を通じて神殿奴隷の解放に最も積極的に取り組んでいる団体は、FESLIM、フェティッシュ奴隷解放運動、インターナショナル・ニーズ・ネットワーク、エブリ・チャイルド・ミニストリーズである。

最初の解放式典は、1996年10月にヴォロのロモとメの神殿で、1996年12月にドルフォルの3つの神殿で、1997年1月にバトールのアティゴ神殿で行われた。国際ニーズネットワークは、2000年11月に小さな神殿のグループから400人のトロコシを解放し、2001年11月にはアディドームで126人を解放した^。[48]エブリチャイルドミニストリーズは、国際ニーズネットワークと協力して、2003年1月にアガベ地域の3つの神殿から465人のトロコシを解放し、フェティッシュ奴隷解放運動と協力して、2004年1月にアディドーム近くのアクリドクポ神殿から94人の神殿奴隷を解放した。彼らは努力を続け、2005年12月にアフラオのソビグベノール神殿から120人を解放し、52人の「イェベシ」または神殿の召使いを解放した。 2010年3月、アフラオのカザ・イェヴェシ神社の雷神。^[49]ガーナのアンロ一族の神社でもトロコシが行われていますが、解放に抵抗し、他の地区のトロコシの慣習よりも人道的であると主張してこの慣習を擁護しています。人権団体は、この慣習は完全に根絶されなければならないと主張しています。

• インドとネパールのデヴダシ
• 性的奴隷
• 神聖な売春
• 児童奴隷

• ボアテン、アバイエ B. (2001)。ガーナのトロコシ制度：女性と子どもに対する差別。アポロ・ルヴォミア編『アフリカの女性と子ども：危機と対応』ウェストポート、コネチカット州：プレガー出版社、91-103 ページ。
• ドヴロ、エロム。 （1995年）。ガーナ大学レゴン校トロコシ研究所に関するレポート。
• クラスニエフスキ、マリウス。 （2009年）。グローバリゼーションの影の伝統: ガーナの儀式的束縛。東洋資料館、77、123–142。
• Progressive Utilization。(1994)。トロコシ：神の処女、あるいは呪術師の妾。Progressive Utilization Magazine、1(1)、2–6。PO Box C267 Cantonments Communication Centre、アクラ、ガーナ。
• プログレッシブ・ユーティライゼーション（1995年）。トロコシ第2部。プログレッシブ・ユーティライゼーション・マガジン、2（1）、1-6。
• Rouster, Lorella (2007)。「西アフリカにおける児童奴隷制との闘い」、SST/GH、2007 年秋、Union Gospel Press、オハイオ州クリーブランド。Every Child Ministriesも参照してください。