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日本のフェミニズムは、古代に遡る女性の権利運動から始まった。 [ 1 ]この運動は、1868年の明治維新で西洋思想が日本にもたらされた後、勢いを増し始めた。日本のフェミニズムは、個人の自律性をあまり重視しない点で西洋のフェミニズムと異なる。[ 2 ]
19世紀後半以前、日本の女性は伝統的な家父長制に縛られており、家族の年長の男性が家庭内で権威を維持していた。[ 3 ]明治維新による改革後、日本社会における女性の地位も一連の変化を遂げた。[ 3 ]女性の人身売買は制限され、女性は離婚を請求することが認められ、男女ともに初等教育を受けることが義務付けられた。[ 3 ]しかし、女性に対する大きな制限は依然として残っていた。[ 4 ]第二次世界大戦後、女性の地位はさらに変化した。女性は参政権を獲得し、1946年に起草された新憲法の一節は男女平等を保障するために設けられていた。[ 5 ]
1970年、ベトナム反戦運動の余波を受け、1960年代後半のニューレフトや急進的な学生運動から、ウーマンリブと呼ばれる新たな女性解放運動が日本で出現した。この運動は、アメリカをはじめとする各地の急進的なフェミニスト運動と歩調を合わせ、1970年代以降、フェミニスト活動の復活を促した。活動家たちは、現代日本の男性優位な性質を包括的に批判し、政治経済システムと社会文化の根本的な変革を主張した。彼女たちがそれまでのフェミニスト運動と異なっていたのは、性解放（性解放、sei no kaihō）を重視した点である。[ 6 ]彼女たちは男性との平等を目指したのではなく、むしろ家父長制と資本主義システムの抑圧的な側面から男性を解放することに焦点を当てた。
1979年、国連総会で女子に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約が採択された。日本政府は1985年にこれを批准した。[ 7 ]
1868年の明治維新と新しい近代資本主義国家の形成後、日本の女性は「良妻賢母」の役割に固定された。彼女たちは、家父長制社会と男性一家の主の完全な服従の下、「富国強兵」という国家の追求に貢献することが期待された。[ 8 ] [ 9 ]しかし同時に、19世紀後半には、西洋からの自由主義思想の普及により解放と平等の承認への欲求が高まったこともあり、初期のフェミニズム意識も出現した。1870年代から1880年代にかけての日本の公民権運動、すなわち「自由民権運動」において、女性が占める割合はごくわずかであったが、この運動は日本で最も著名なフェミニストを輩出した。 [ 9 ] [ 4 ]その一人である岸田俊子は、より広範な民権運動の中で女性の権利問題を公に訴えた最初の女性であった。[ 8 ]彼女は、生物学的差異によって女性を男性より劣位に置く儒教原理に基づく既存の社会慣習を批判し、現状の変革を訴えた。[ 8 ]福田秀子をはじめ、全国の多くの女性が彼女に惹きつけられた。福田秀子は、波乱に満ちた人生を経て、後に日本初の社会主義女性新聞である「社会婦人」の創刊編集者となった。[ 4 ]このように、国家が近代化の道を追求するために動員されたことと、西洋の影響を受けた新しい自由主義思想の出現が重なり、19世紀後半は女性の権利を含む人々の権利に関する大衆的な議論で彩られ、日本のフェミニズム運動の基礎が築かれました。
ヘンリック・イプセンの『人形の家』のノラからインスピレーションを受けた日本の社会は、「新女性」と自称する若い女性たちが、確立されたジェンダー規範を逸脱する新たな自己表現の形を受け入れるようになった。[ 9 ]「新女性」は、国家によって押し付けられた「良妻賢母」という家父長制的な価値観に根ざした伝統的な女性像からの根本的な脱却を象徴し、女性が自らの人生、セクシュアリティ、アイデンティティをコントロールすることを表していた。この風潮から平塚来朝が現れ、1911年に青闥協会（青闥）とその文芸誌を創刊し、貞操、堕胎、売春などのテーマについて議論を交わした。[ 4 ]
創刊号では、平塚の代表作「はじめては女は太陽」と与謝野晶子の「山を移動させる日」が掲載された。[ 9 ]スキャンダルとは無縁ではなかったものの、主流の考え方に異議を唱える知的議論の場を提供し、タブーとされる話題さえも公の場で議論の対象としたことは確かである。儒教に基づく日本の家族制度からの解放を目指した女性の文学表現の取り組みとして始まった創刊号は、売春の政治など、より大きな社会問題にも関心を寄せるようになった。[ 9 ] [ 10 ]風変わりな服装や習慣で、時にはカフェや歓楽街に観光客として出入りする彼女たちは、世間から社会的にまともな振る舞いの境界線を大胆に踏み越える存在と見なされ、「新女性」は「ブルーストッキング協会のスキャンダラスな女性」と結びつけられるようになった。[ 11 ]
雑誌を通じた公開討論は、思想が広まり、フェミニストの知識人が互いに交流する手段の一つであった。日本のフェミニズムの歴史において、そのような重要な議論の一つが、母性保護運動（母性保護運動）の問題であった。これは、主に平塚頼朝と与謝野晶子という二人の思想家の間で激しく争われた問題であり、山川菊枝や山田和歌なども関わっていた。[ 4 ]平塚頼朝のような知識人は、母親の独特な社会的貢献と、それが女性に課す負担を同時に認識し、国家の援助という形で経済的自立を要求した。[ 4 ]一方、与謝野晶子は、平塚が母性を美化していると批判し、彼女の立場は家父長制国家への「依存意識」を強化し、女性の個々の能力を損なうと主張した。[ 9 ]与謝野晶子によれば、父性も母性と同様に重要であり、女性は経済的に自立している場合にのみ子供を産むべきである。[ 9 ]平塚は、与謝野が成功した歌人として特権的な立場にあったこと、そして実際の多くの女性が既存の制度の下で自活することが非常に困難であったことを指摘して反論した。彼女はまた、母親が従来の家族構造の外で育てなければならない非嫡出子をめぐる問題も考慮に入れた。[ 9 ] [ 4 ]山田和香や社会主義フェミニストの山川菊枝といった他の寄稿者が介入したことで、議論はさらに複雑になった。
山田和歌は、この議論に別の視点を提供した。彼女の立場は国家の立場に近く、家族を社会の基本単位として強調した。[ 9 ] [ 4 ]彼女は、男性と女性には果たすべき役割が異なると認識し、男性が家族を養うのに十分な賃金を得れば、母性保護の問題は解決されると主張した。[ 9 ]一方、山川菊恵は、平塚も与謝野も、多くの女性を苦境に追いやった真の原因である資本主義体制に異議を唱えなかったことを批判した。彼女は経済体制そのものの変革、すなわち社会主義革命を訴えた。[ 4 ] [ 9 ]
母性保護をめぐる議論は、個人と国家の関係、そしてフェミニズム運動の本質について新たな疑問を提起し、同様の目標を掲げながらも異なる世界観を提示した。[ 9 ]その結果、知識人たちはそれぞれ独自の道を歩み、例えば平塚らが新婦人会を結成するなど、より広範な運動の傘下に入りながらも、フェミニズム活動を推進していった。[ 9 ]
1919年、平塚来朝は市川房枝と奥無名夫の協力を得て、新婦人協会を設立した。彼女たちの目標は、女性階級を創設することで、保護と社会参加の権利を獲得することであった。[ 12 ] 1919年11月、平塚は全関西婦人団体連合会で「女性の統一に向けて」と題する演説を行った。その中で、女性が権利を持てば、国家の一員となり、国家の未来を決定する手助けができるようになると述べた。[ 12 ]
翌年1月、市川と平塚は新女性協会の2つの要求事項を起草した。
2つの請願書が作成された。1つ目は、公安警察法を改正して女性に権利を与え、女性を国家に含める必要性について述べたものであった。2つ目は、将来の夫の性感染症検査によって女性を保護し、女性が夫と離婚して医療費の補償を受けられるようにする必要性について述べたものであった。請願書が議会に提出される前に国会は休会となった。1921年2月26日、衆議院は女性が政治集会に出席することを認める法案を可決した。この法案は貴族院で否決された。1922年、国会は1900年警察法第5条を改正し、女性が政治集会に出席することを認めたが、政党への加入や投票は引き続き禁止した。[ 14 ]
赤波会は、最初の社会主義女性団体でした。山川菊枝らが1921年4月にこの団体を組織しました。赤波会の宣言は資本主義を非難し、資本主義は女性を奴隷や売春婦に変えてしまうと主張しました。農村の家族は経済的困難のために娘を工場に契約させざるを得ませんでした。これらの少女たちは寮生活を強いられ、仕事に行く時以外は外出できませんでした。彼女たちは劣悪な環境で12時間シフトで働かされました。[ 15 ]
多くの人が、換気の悪い作業環境で綿塵にさらされることによって引き起こされる褐肺病や、繊維工場での労働に関連するその他の病気にかかった（ラヴィナ）。国は、工場で働く女性を保護するために必要な法律を制定することを拒否した。寮には当直医はおらず、褐肺病やその他の病気にかかった場合の医療補償もなかった。契約が終了すると、彼女たちは結婚するために田舎に戻った。紅波協会は主に参政権と女性の権利に焦点を当てていた。
創立後間もなく、赤波協会の女性たちは1921年5月1日にデモに参加した。このイベントの準備として、山川菊恵によって赤波協会のマニフェストの最初の草稿が作成された。[ 16 ] 菊恵は1910年代初頭から熱心な社会主義者として公然と生活し、資本主義の完全な廃止を信じていた。菊恵の社会主義的な見解はマニフェストにも示された。[ 17 ]このマニフェストは印刷され、抗議活動中にビラとして配布された。このビラが他の女性たちに赤波協会の活動を支持するよう促すことを 期待してのことだった。このイベントに参加したすべての女性は警察に逮捕された。[ 18 ]
他のグループは、それぞれの要求に焦点を当てて結成された。政治的権利を求める女性もいれば、売春の撲滅を目指す女性もいた。主婦たちは家庭での役割改善を求めて運動した。1923年の関東大震災の後、婦人改革協会の会員である落見久茂代をはじめとする多くの女性が救援活動に身を投じた。山川のような社会主義者、中流階級のキリスト教徒、主婦たちが協力して救援活動を組織し、提供した。[ 19 ]
1923年9月28日、多くの団体から100人の指導者が集まり、東京女性団体連合会を結成した。彼らは社会、雇用、労働、教育、政府の5つの部門に分かれた。政府部門は女性の権利に焦点を当て、国家への加入方法について議論した。[ 20 ]政府部門のリーダーである落見久茂四郎は、女性の権利のために活動することに関心のある女性のために1924年11月に会合を開いた。この会合で、主要な女性参政権団体である女性参政権実現同盟が設立された。[ 20 ]この団体の目標は、日本人女性の地位を向上させることであった。彼らは宣言の中で、過去2600年の慣習を破壊し、男女の自然権を促進するのは女性の責任であると宣言した。
目的を達成するため、連盟は公民権を求めて請願を行った。1925年3月、国会は普通選挙法を可決し、25歳以上のすべての男性に選挙権を与えたが、経済的な資格要件は設けず、すべての女性を除外した。彼女たちは引き続き議員に働きかけ、自分たちの問題を議論させた。1925年3月、国会で4つの議題が審議される予定だった。多くの女性が傍聴に集まり、衆議院で審議された1900年公安警察法の改正、女性の高等教育を求める請願、国政選挙における女性の参政権を求める請願、そして女性の投票権と地方公職への立候補を認める1888年市条例と1888年町村条例の改正を求める請願を傍聴した。1930年代を通して、フェミニストたちは、労働者の保護、シングルマザーの福祉、その他の社会福祉改革につながる活動が、自分たちの目的を達成する最善の方法だと信じていた。[ 21 ]
1946年4月10日、日本の女性が初めて選挙権を得たことは、彼女たちが真の市民であり、国家の一員であることを示した。平塚来朝、与謝野晶子、窪城おちみといった女性たちは、自己超越と自己実現を目指して、並々ならぬ努力を重ねた。
日本人女性が選挙権だけでなく立候補権も獲得し始めたことで、多くの女性が政治に積極的に関わるようになった。その結果、1946年春には39人の女性が国会に選出され、翌1947年には初の女性省庁局長が選出された。[ 22 ]
1920年代の日本では、「モダンガール」という新しいサブカルチャーが出現した。モダンガール、あるいは「モガ」は、新しい消費文化の象徴となり、メディアは彼女たちを外国風で軽薄で贅沢な、国際的な製品を容易に購入できる女性として描いた。しかし、これらのモダンガールの多くは、工場で働いたり、バスの車掌、小売店員、カフェのウェイトレス、高度な訓練を受けた従業員など、新興の職業に就いていた実際の女性たちだった。[ 4 ]
現代少女の社会におけるイメージは、印刷技術の進歩と密接に結びついており、広告や書籍・雑誌のイラストを通して現代少女の視覚イメージが広まった。[ 23 ]胸元の開いたドレスに、つばの広い帽子とボブカットを組み合わせたスタイルは、伝統的な着物や長い髪とは対照的で、これらの少女たちは、多くのリベラルな知識人にとって、近代化の最も表面的な過程を象徴していた。[ 24 ]活動に積極的に取り組んでいた以前の「新しい女性」の環境とは異なり、現代少女は曖昧な立場にあり、必ずしも政治意識が高いわけではなかったが、確かに社会的な境界を越え、ジェンダー規範を再定義した。[ 23 ] [ 24 ]実際、現代少女には矛盾した期待があり、平塚のようなフェミニストは「現代少女」に別の意味を思い描き、流行のメディアセンセーションを拒否した。[ 24 ]しかし同時に、「モガ」は大量生産と大量消費の過程から生まれた、特に女性にとっての新しい願望の象徴となった。
日本における女性の権利擁護運動は19世紀から存在していたが、女性参政権を求める積極的な動きが表面化したのは、激動の戦間期である1920年代であった。社会、政治、文化の変革期を迎えた日本国民は、孤立した小国から世界的な強国へと変貌を遂げる中で、混乱と不満を抱えていた。こうした不満を最も如実に示す例の一つが、日本における女性の権利と認知を求める闘いであったと言えるだろう。
1868年の明治維新後、日本では権利という概念が根付き始めた。19世紀後半、女性の権利を最初に提唱した人々は、女性を抑圧してきた家父長制社会の改革を訴えた（政治参加や参政権を求めていたわけではない）。初期のフェミニズム運動において最も重要なのは、女性教育の推進であった。
政策立案者たちは、女性教育は国家の存続に不可欠であると信じていた。なぜなら、女性教育によって、知識豊富な妻や母親となり、勤勉で国家に忠実な息子を産むことができるようになるからである。政策立案者たちが女性教育を提唱した動機は、必ずしも女性の権利擁護者と同じではなかったが、こうした教育の発展は、日本社会における女性のさらなる地位向上への道を開いた。また、19世紀末には、長年女性を従属させてきた文化的慣習から女性を守るための闘いも起こった。
女性の権利というテーマがより多くの支持を集めるようになると、女性擁護団体が徐々に発展し、日本の女性に影響を与える他の問題にも関心を向けるようになった。第一次世界大戦終結後の戦間期には、日本の女性参政権運動として知られるようになった運動が起こった。フェミニストたちは、男性のみに市民権が与えられていることや、政府が女性をあらゆる政治参加から排除していることに反対した。当時の日本では、女性は法律によって政党への加入、政治的意見の表明、政治集会への参加が禁じられていた。
1920年までに、女性の政治参加を求める闘いは参政権運動の最前線にあった。1921年、日本の国会は警察保安法第5条を覆し、女性に政治集会への出席権を認めた。[ 25 ]メディアは好意的に報道したが、[ 26 ]制度的な性差別は完全には根絶されなかった。国会議員の多くは、女性が政府に参加することは不必要で利己的だと感じていた。
女性が政治集会への参加権と出席権を獲得した後、女性の利益団体が急速に発展した。戦間期には、同窓会、キリスト教宣教師、その他の女性補助団体が次々と誕生した。1923年に東京大地震が発生した後、これらの団体のうち43団体から代表者が集まり、東京婦人連合会を結成した。この連合会は、地震の被災者を支援する災害救援組織として設立された。時が経つにつれ、東京婦人連合会は当時最大規模の女性活動団体の一つへと成長していった。
日本の女性に影響を与える具体的な問題に効率的に対処するために、東京婦人会連合は社会、政府、教育、労働、雇用の5つの衛星グループに分かれた。政府部門は、当時最も影響力があり、率直な女性権利擁護団体であった婦人参政権実現連盟を生み出したため、連合の衛星部門の中で最も重要なものであったと言えるだろう。この連盟は1924年に宣言を発表した。その宣言は以下の通りである。
女性参政権実現連盟をはじめとする数多くの女性擁護団体は、社会・政治への参政権獲得、そして依然として国を蝕む家父長制の伝統からの法的保護を求めて闘い続けた。彼女たちの闘いは着実に前進し、ついに1946年に女性に参政権が認められるまで、大きな成果を上げた。
トーマス・RH・ヘイブンズが研究した口述史によると、政府が戦争遂行のために女性の力をより十分に活用しようとした際、伝統的な父権主義的規範が障壁となった。軍需工場での強制労働は未婚女性には可能であったが、ロシア、イギリス、ドイツ、アメリカとは対照的に、既婚女性は社会規範によってそのような仕事に就くことができなかった。多くの若い男性が不在になったことで、長年続いてきた結婚、出産、家族生活のパターンが劇的に変化した。食料や住居を含む日常的な物資の深刻な不足は、政府のプロパガンダ活動よりもはるかに抑圧的であった。それでも日本の女性は命令に忠実に従い、食糧不足による暴動などの深刻な混乱は起こらなかった。[ 28 ]日本兵の利益のために強制売春を行った結果、「慰安婦」プログラムが生まれ、これは戦後数十年にわたり日本にとって非常に恥ずべき問題となった。朝鮮や台湾などの植民地出身の非日本人女性は特に脆弱であった。[ 29 ]
20世紀後半から、文化史家は戦時中の女性の役割、特に第二次世界大戦における女性の役割に注目するようになった。よく使われる資料には、男性が女性読者向けに発行した雑誌がある。通常、フィクションとノンフィクションの物語は、母親や妻としての社会的役割、特に男性が戦争に出征している中での住居や食料供給の困難や経済的な問題への対処に焦点を当てていた。戦時中のファッションの問題は、主要国すべてにおいて、こうした雑誌で非常に重要なテーマだった。[ 30 ]歴史家によると、日本の繊維産業とファッション産業は、戦時中の物資不足と宣伝の必要性に非常にうまく適応したという。[ 31 ] 10代の少女向けの雑誌は、少女たちが国家主義的な要求に従わなければならないことを強調し、少女たちは思春期の自由を放棄し、思春期の遊び心を意味する「少女」から、重要な国内の責任を負う「軍国少女」へと変貌することを強いられた。連合軍による日本への空襲のため、主要都市から女性や子供が避難したことが詳細に報道され、フィクション、ニュース記事、写真を通して描かれた愛国心のために犠牲を払う意思が強調された。[ 32 ] 政府はすべてのメディアを統制し、人気雑誌を監督して、その内容が政府の目標とプロパガンダを戦略的に広めるようにした。[ 33 ]
戦争への突入は、1931年9月の満州事変の頃から政府の宣伝と検閲の著しい増加を招いた。 [ 22 ]これに加えて、前述の物資不足や女性が家事使用人として留まることを重視する風潮もあり、この時期の革命は困難であった。さらに、これまで政府に断固として反対していたフェミニストや左翼グループの多くが、この時期に突如として民族主義的な見解を取り始めた。この急激な変化の原因を、国家が女性や母性の重要性を急激に強調したことなどとしている人もいるが、警察の残虐行為や政府の圧力も一因であった。この時期に公然と社会主義を主張し続けた活動家の一人が山川菊枝である。[ 17 ] 戦争初期、菊枝は片山哲、立脇貞代、平津子頼朝、岡田順子といった人気政治家と円卓形式の議論を行った。これらの議論はしばしば国家を批判し、菊枝に対する激しい政治的反発を招いた。アジアにおける紛争の激化に伴い、菊江の関与は最終的に政府によって検閲され、彼女の夫である菊江仁は、日本におけるファシズムの拡大を阻止しようとした左翼人民戦線運動との共謀容疑で間もなく逮捕された。
第二次世界大戦前、日本では女性は参政権やその他の法的権利を否定されていた。1945年の大日本帝国の降伏後、ダグラス・マッカーサー将軍の命令により、連合国占領軍は1946年2月に日本の新憲法の草案作成を開始した。[ 34 ]ベアテ・シロタ・ゴードンと経済学者のエレノア・ハドリーという2人の女性を含む小委員会が招集され、日本の市民権と女性の権利に関する憲法の条項の起草を担当した。[ 35 ]彼女たちは、男女の法的平等に関する条文、特に男女平等権と女性の市民権に関する第14条と第24条の起草において重要な役割を果たした。第14条には、一部抜粋すると、「すべての国民は法の下に平等であり、信条、性別、社会的身分または家柄を理由として、政治的、経済的または社会的関係において差別があってはならない」と規定されている。第24条には、
これらの憲法への追加は、日本の女性の権利にとって極めて重要だった。「日本の女性は歴史的に家畜のように扱われてきた。気まぐれで売買される財産だった」とゴードンは1999年に語った。[ 36 ]
第二次世界大戦の終結は、雑誌『婦人公論』の人気が急上昇した時期でもあった。この雑誌には、山川菊枝のような社会主義作家による、女性だけでなく下層階級全体の平等な経済的・社会的権利を求める記事が掲載されていた。[ 22 ]以前は、 1893年の出版法と1909年の新聞法 により、内務省警察局は反政府感情を助長する出版物を禁止したり罰金を科したりすることが法的に認められていた。その圧倒的多数は左翼やフェミニストの政治風刺漫画であることが判明した。[ 37 ]この法律は、1946年に新日本憲法が施行されたことで廃止された。
日本のフェミニズムにおける生殖権の闘いは、社会主義活動家の石本静江の活動に遡ることができる。静江は夫とともにニューヨーク市に移り住み、当時アメリカで女性の生殖権を擁護していたアメリカの活動家マーガレット・サンガーと協力した。二人は、生殖権の欠如と、当時女性に影響を与えていた賃金労働の両方が、社会主義の導入によって緩和されると信じていた。当時、日本では避妊はまだ確立された概念ではなく、静江は1921年に帰国後、東京で避妊教育に関する2部構成の記事を発表した。[ 38 ]
いくつかの左翼グループが普及させようと試みたにもかかわらず、避妊や避妊に関する話題は依然として非常にタブー視されていた。この状況は、1922年4月にマーガレット・サンガーが改蔵出版社の依頼で講演のために来日したことで一変した。 この性的な内容を含む講演は、それまで否定されていた女性の権利の概念、すなわち生殖だけでなく、社会的、経済的、政治的な権利についても、開放性をもたらした。サンガーのこの来日が性的な開放性の再燃をもたらしたことは、「大正の黒船」と呼ばれることが多い。[ 38 ]
避妊の実際的な応用は、日本政府によってほとんど拒否された。社会主義思想と避妊のこの高まりが、偶然にも1922年のワシントン海軍軍縮会議と同じ年に起こったため、日本政府は米国が人口抑制だけでなく海軍力も制限しようとしていると考えた。そのため、左翼的な政治とのつながりも相まって、サンガーのその後の講演は政府によって厳しく検閲された。[ 38 ]
田中光は、 1960年代後半から1970年代初頭にかけての日本の急進的フェミニズム運動において最も目立つ人物であった。彼女はフェミニズムに関する多くのパンフレットを執筆し、中でも『トイレからの解放』が最もよく知られている。彼女は女性解放運動の精力的な組織者であり、抗議活動を主導し、活動家グループ「闘う女たち」を共同設立し、1970年代には日本初の女性センターと女性シェルターを設立した。彼女は1970年代後半には公のフェミニズム運動から身を引いた。[ 39 ]
1970年代の日本の女性解放運動の期間中、数多くのフェミニストのエッセイやテキストが翻訳され出版された。[ 40 ]
日本でメディアの注目を集めたもう一人の活動家は榎木美佐子である。榎木は薬剤師であり、避妊ピルの合法化を推進する活動家を組織した。彼女のアプローチは、ピンクのバイク用ヘルメットをかぶった「チュピレン」という抗議グループを結成し、職場で不貞を働く夫に詰め寄るなどの宣伝活動に参加することでメディアの注目を集めることだった。[ 39 ]
男性優位のメディアは田中や榎木のような急進的なフェミニストを取り上げたが、彼女たちを真剣に受け止めることはなかった。榎木と同様、田中も避妊運動家であり、女性が合法的に中絶手術を受けられるように抗議活動を組織した。日本では1999年に避妊ピルが合法化された。[ 41 ] 偏見が少ない日本では、中絶が代替手段として頻繁に用いられている。国際家族計画連盟の関連団体である日本家族計画協会は1954年に設立された。
女性の権利活動家、作家、元ジャーナリストの松井弥頼は、2000年に「女性国際戦争犯罪法廷」の著名な主催者であった。この法廷は、第二次世界大戦中に活動していた「慰安婦」制度の集団的被害者に対して日本の兵士や当局者が犯した戦争犯罪を裁くための象徴的な裁判を行った。[ 42 ] [ 43 ]
近年の日本の著名なフェミニスト学者には、社会学者の上野千鶴子氏やフェミニスト理論家の江原由美子氏などがいる。[ 44 ]
2018年、日本の闘牛主催者は女性の闘牛場への入場禁止を解除した。[ 45 ]
2025年、高市早苗は自由民主党初の女性総裁に選出され、日本初の女性首相となった。[ 46 ]しかし、日本の高い男女格差と高市自身の政策を考えると、高市が日本初の女性首相になる可能性は男女平等にとって「難題」であると多くの人が考えていた。[ 47 ] AP通信は、高市は「男女平等に関して国際的に低い順位にある国」において、「女性の昇進の障害と批判されている男性優位の政党の超保守的なスター」であると書いた。[ 48 ]高市の自民党内での政治的台頭は「パラドックス」と呼ばれ、保守的な見解を考えると、彼女が首相になっても男女格差には影響しないだろうと考える人もいた。[ 49 ]
日本では、女性の話し方は、淑女としての正しい振る舞いの規範である「女らしい」という伝統的な基準に沿うことが求められることが多い。話し方において「女らしい」とは、声のトーンをわざと高くしたり、男性よりも丁寧で敬意を表す言葉遣いを頻繁に使ったり、本質的に女性的とされる文法形式を使ったりすることによって示される。フェミニストの間では、性別に基づく言語の違いに対する反応は様々である。ある者はそれを「容認できない」と考える一方、別の者は、そのような性別に基づく違いの歴史は、西洋のように歴史的な抑圧とは結びついていないと主張する。[ 50 ]
日本では、婚姻法では夫婦が同じ戸籍に属さなければならないため、夫婦は同じ姓を名乗ることが義務付けられています。1976年以降[ 51 ]、一定の条件下では夫が妻の家族に加わることが可能になりましたが、98% [ 52 ]のケースでは妻が夫の家族に加わり、姓を変えています。男性が妻の姓を名乗ることができるのは、「花嫁に兄弟がおらず、花婿が花嫁の両親に家系の後継者として養子にされた場合」に限られます[ 51 ] 。
フェミニスト団体は、夫婦が別姓を維持することを認める法案を提出したが、この慣習は日本語では「夫婦別姓」と呼ばれているが、「批判が高まっている」にもかかわらず、そのような法案はまだ成立していない。[ 53 ]
徳川時代の識字能力のある女性の正確な人数は不明だが、女性教育を提唱する哲学者の著作、女性向けの著作や出版物、寺子屋や私塾の存在といった質的な証拠から、ある程度の女性教育が行われていたことがわかる。[ 54 ]実際、徳川時代の女性教育に関する考え方の多くは、結婚後に女性が家庭の能力を身につけることの重要性を強調する新儒教の理想に影響を受けていた。[ 54 ]
江戸時代から明治時代にかけて日本中に広く普及した手引書に、貝原益軒の著作とされる『女大学』がある。これは、女性を良妻賢母にするための教育を目的としていた。女性は、夫や義理の両親に無条件に従うことで、日本社会の基本単位である厳格な家族制度を維持することが求められた。女性は家庭に閉じ込められ、独立した存在ではなく、本質的には父親や夫の家族に従属していた。不服従、嫉妬、さらにはおしゃべりを理由に離婚するという慣習もあった。[ 55 ]『女大学』は女性教育に対する時代錯誤的な見解を示すものとしてしばしば引用されるが、貝原益軒の他の著作、特に『女を教える法』は、彼が女性も男性と同様に十分な教育を受けるべきだと主張していたことを示している。[ 54 ]
封建時代には、教育を受ける幸運に恵まれた女性は、父親や兄弟から教育を受けた。上流階級の女性は、下層階級の女性よりも教育を受けることを阻害されていた。[ 56 ]上流階級の男性は、下層階級の男性よりも社会規範を厳しく執行した。そのため、上流階級の女性は規範に縛られやすかった。[ 56 ]
1868年の明治維新は、男女ともに義務教育を導入するなど、法制度や社会制度の改革という新たな時代をもたらした。改革者たちは徳川時代の教育は時代遅れだと正当化したが、女性教育が比較的容易に受け入れられた理由の一つは、徳川時代にすでに確立されていた教育に対する肯定的な感情があったからである。[ 54 ]義務教育の導入は希望に満ちたものに見えたが、インフラや資金の不足により、女子が男子と同じ教育を受けることは現実的に困難であった。[ 9 ]さらに、女子教育の内容は、文部大臣の森有紀などの国家政策や指導者によって強化された「良妻賢母」のイデオロギーと結びつき、女性が国家に貢献する技能を身につけることを期待するようになった。[ 9 ]これは、教室にまで浸透していた「富国強兵 」という国のスローガンと密接に関係しており、男子は勤勉に働き兵士になるよう教えられ、女子は妻や母としての義務を果たすべきとされ、家父長制の家族制度が永続化されていた。[ 57 ]また、この時期には、岩倉宣教団の一員として5人の若い女性が米国とヨーロッパに派遣され、そのうちの津田梅子は後に東京に女子大学（津田女子大学として知られる）を設立した。[ 57 ] さらに、明治時代の日本における女子教育の普及を考察する際には、キリスト教宣教師の役割にも注目する価値がある。公立高等教育は依然として男子に限定されていたため、私立の教育機関は女性が教育を受ける上で重要な役割を果たした。[ 57 ]
初期の近代女性作家の一人に樋口一葉（1872-1896）がいる。父親の死後、彼女は貧困の中で母と妹を養いながら暮らした。1893年、彼女は生計を立てるために作品を発表し始めた。彼女の小説や物語は文学界のエリートたちから高く評価されたが、経済的には成功しなかった。一家は東京の芸者街である吉原の近くに玩具と菓子の店を開いた。そのような地区で働く中で、一葉は女性の置かれた状況をより深く認識するようになった。彼女の代表作の一つである『濁った水』は、経済的な事情から芸者になることを余儀なくされた不幸な女性たちを描いている。彼女たちはどのような役割を担おうとも、社会から軽蔑されていた。[ 10 ]
『十三夜』は、結婚によって結ばれた二つの家族の物語である。女性は身分の低い女性で、男性は高官である。結婚によって家族は生活の安定を確保でき、社会的に上昇する唯一の方法であった。女性は家族のために自己犠牲を払い、夫からの残酷で屈辱的な嘲りに耐え、社会規範のために自分自身を守ることができない。一葉の物語は、女性の置かれた状況をありのままに描写する以外に解決策を提示していない。一部の人々によれば、彼女の4年半にわたる活動は、日本人女性の自己認識の始まりを示している。[ 10 ]
与謝野晶子（1878年 - 1942年）は、明治時代の日本で最も有名な女性詩人の一人である。裕福な商人の娘として生まれた与謝野は、学校に通い、読み書きを学んだ。後に雑誌『青闊青闊』のスポンサーとなり、詩誌『明星明星』の会員にもなった。1911年9月、与謝野晶子の詩「山を移動した日」が、青闊社運動の始まりを告げる雑誌『青闊』の創刊号の1面に掲載された。イギリスの文学グループ「ブルーストッキング」にちなんで名付けられたこの雑誌の編集者、平塚頼朝（1886年 - 1971年）は、運動の火付け役となった財政的、哲学的指導者であった。青闊の女性たちは、文学表現を用いて儒教思想と闘い、女性の機会向上を目指した。[ 10 ]
他の女性たちは雑誌に別の視点をもたらした。岡本鹿野子（1899-1939）は仏教的な視点をもたらした。彼女の詩は精神性に関心が向けられていた。彼女によれば、女性は世間の幻想を認めないことで成功できるという。[ 58 ]世間に執着せず、家父長制社会を除外することで、女性は内なる強さを見出すことができる。平塚が1915年に健康上の理由で辞任した後、伊藤野江（1895-1923）が雑誌の編集長になった。彼女は女性の堕胎の権利を探求し、それは1916年の雑誌の終刊までホットな話題であり続けた。[ 59 ]
伊藤はアナキストの大杉栄と結婚した。二人は政治犯となり、1923年の大地震の後、憲兵隊によって殺害された。林文子（1904年 - 1951年）は岡本関東とは正反対の作家だった。林は自然主義的で、人生を経験として描写した（ライヒ、286）。彼女の物語は、男性のいない女性の経済的生存についてである。しかし、結末は解決策のないまま男性社会に戻る。彼女は樋口一葉に次いで2番目に人気のある作家である。[ 59 ]
セイトは社会問題への関心が高まるにつれ、物議を醸すようになった。セイトはイプセンの『人形の家』の翻訳版を上演した。この劇は、夫の命を救うために父親の署名を偽造する女性の物語である。夫は感謝するどころか、怒りと嫌悪感を露わにする。そして女性は夫のもとを去ることを決意する。
政府はこうした価値観の普及を好まなかった。[ 60 ]政府の反対は強まり、「日本の女性の古来の美徳に有害」とみなし、『西都』の5号を発禁にした（来朝、218）。最初に発禁になったのは田村俊子の「命の血」という物語で、宿屋で一夜を過ごした男女の回想を描いたものだった。平塚来朝の号は家族制度や結婚に異議を唱えたため発禁になった。伊藤野江の「逃走」は夫を捨てた女性が恋人に裏切られる話で、これも発禁になった。[ 61 ]
マンガは日本では特に女性作家の間で人気のある媒体であり、女性がこの形式を使って性や出産に関する伝統的な考え方を「解体」していると主張する人もいる。[ 62 ]
日本の女性団体は1880年代に制度化された売春に反対する運動を開始し[ 63 ]、1935年に結集して国民浄化同盟を結成した[ 64 ]。初期の活動家は、特に広く普及していた軍の売春宿制度において、売春婦として働く女性たちを非難する傾向があり、そのようなサービスを運営する男性たちを非難することは少なかった[ 63 ] 。後の日本のフェミニストたちは、軍の売春宿における性の管理と人種に基づく階層構造の強化について懸念を表明した[ 63 ]。
日本のフェミニストたちは1930年代に避妊を主張し始め、1948年には政府が中絶を合法化したが、優生学的な目的に限られていた。多くの子供を産んだ女性には政府から賞が贈られた。国際家族計画連盟の加盟団体である日本家族計画連盟は、日本の主要な生殖権擁護団体であり、経口避妊薬の合法化と中絶の合法性の継続を働きかけ、家族計画に関する教育資料を配布している。[ 65 ]
伝統的に、日本社会では女性が母親として最も大きな権力を握ってきた。一部のフェミニストは、このような権力は家父長制を維持するだけだと主張する。[ 66 ]少なくとも一人は、日本人にとって、そのような主張をすることは育児や家事の義務を比較的低く評価することだと反論している。
東アジアのどの文化においても、女性が家庭内で非常に明確な権力を持っていることがわかる。これは、アジア以外のフェミニストからは、真の権力ではないとして否定されることが多いが、日本の女性は北米における主婦の家事労働に帰せられる低い地位を見て、これは男性であろうと女性であろうと、基本的な社会的役割の軽視に相当すると感じている。[ 66 ]
今日、日本では未婚の若い女性が増えており、これは妻や母親という女性の伝統的な制約的な役割に対する反抗と見なされることが多い。2004年には20代の日本人女性の54%が未婚であったが、1985年には30.6%であった。[ 41 ]若い女性たちは、友人や仕事を中心としたライフスタイルを送っている。[ 41 ]
未婚の日本人成人は一般的に親と同居しており、家計費を節約し、娯楽に使えるお金を増やしている。社会学者の山田正弘は、こうした若者を「寄生的な独身者」と呼んだ。一部の若い女性はこれに反応し、自分の名前と「寄生的な独身者」という肩書きを記した名刺を作った。日本のメディアは日本の出生率の低下を大々的に報道しているが、この傾向は続いている。[ 41 ]
労働組合は、1945年12月にマッカーサーが労働組合に関する新法を宣言した後、1946年に合法化された。[ 67 ]しかし、労働組合は女性の状況にほとんど影響を与えなかった。労働組合は男性の領域にとどまった。世紀の大半を通して、主に女性会員で構成される組合でさえ、役職に就くことを許された女性は少なく、少なくとも1980年代までは、労働組合は女性労働者（男性は除く）に早期退職を義務付ける契約に署名することが多かった。[ 68 ]
1986年、労働省女性局は男女雇用機会均等法を制定した[ 69 ]。これは「主に日本人女性によって策定された初の男女平等法」である[ 69 ] 。
日本にはセクシャルハラスメントを禁止する法律規定はありません。男女雇用機会均等法は、雇用主に対しセクシャルハラスメントを防止するための措置を講じる義務を課しているにすぎません。この義務の不履行に対する訴訟は、男女雇用機会均等法の制定以前と同様に、民法の不法行為に基づく損害賠償請求条項を援用することによって行う必要があります。
2013年4月29日、国連経済社会文化権委員会の第50回会合において、NGOは委員会に対し、性的嫌がらせを禁止する明確な法的規定がないため、性的嫌がらせの被害者が裁判で敗訴する可能性があると説明した。5月17日、委員会は最終所見を発表し、以下の勧告を盛り込んだ。
ゴールドマン・サックスのストラテジスト、キャシー・マツイは1999年にウーマノミクスという言葉を作り出した。[ 70 ]これは、労働市場における男女格差を縮小するために日本で実施された一連の政策を指す。これらの政策には、女性の労働参加率の向上、労働力における女性の存在感、および育児支援の提供が含まれる。2012年に政権発足した安倍晋三首相は、アベノミクスとして知られる経済戦略の実施を発表した。この戦略には、日本における女性の労働参加率を持続的に高めることを目的とした多くの政策が含まれていた。これらの政策導入の背景にある考えは、労働力における女性の存在感を高めることが日本の経済成長を促進するというものであった。[ 71 ]
これらの政策措置の動機は、一方では、2013年の日本の女性労働参加率が他の高所得国に比べて低かったこと（米国（67.2%）、ドイツ（72.6%）、英国（66.4%）、フランス（66.9%）に対し、65%）であった。[ 72 ]他方では、女性労働参加率の上昇は出生率の上昇と高齢化問題の緩和につながると期待されており、これは日本政府にとって大きな懸念事項である。日本の出生率は現在1.25であり、人口置換に必要な出生率は2.1である。[ 73 ]
安倍首相は、女性の労働参加率に関して、2020年までに73%という目標を掲げた。[ 71 ]この目標を達成するため、日本政府は、20代後半から30代前半にかけて出産と育児に時間を費やした後、労働市場に復帰するのが難しいと研究で示されている30～34歳と35～40歳の年齢層の女性に焦点を当てている。政府は、これらの特定の年齢層の女性労働者を2020年までに315万人増やすことを目標としている。[ 74 ]企業経営者協会（ケータイ同友会）や日本経済人連合会（経団連）などの経済団体は、女性の労働参加率の向上がグローバル経済の変化への適応力向上につながることを期待し、政府の政策を支持している。[ 75 ]
2018年、東京医科大学（日本）は、入学試験で女性の受験者よりも高い点数を取っていたにもかかわらず、医学部への入学において男性の受験者を優先していたことが明らかになった。[ 76 ] [ 77 ]同年、男性の受験者の9.04%が入学試験に合格したのに対し、女性の受験者の合格率はわずか2.91%だった。これは、男性が女性の3.11倍多く合格していたことを示している。2018年には同科で男性の合格率が女性の2.02倍だったが、翌年にはその比率が0.87倍となり、女性の合格率が上昇したことを意味する。[ 78 ]
このニュースをきっかけに、順天堂大学（日本）など他の大学でも、男女で合格基準を分けたり、女子学生の試験点数を操作して男子医学部生を多く確保しようとしていたことが明らかになった。女子学生に対する差別は、女子学生は出産後や将来家庭を持った後に仕事を辞めたり医療業界から離れたりする可能性が高いという懸念から、女子学生の数を少なく抑えたいという大学側の意図によるものだった。
このニュースは大学の運営に関するものでしたが、これは一般の労働者にとっても問題です。実際、OECDの調査によると、日本人女性の70%以上[ 79 ]が第一子出産後に仕事を辞めたり、10年以上仕事を休んで復職しないのに対し、米国では約30% [ 79 ]となっています。
日本の女性は仕事と家庭のどちらかを選ぶ傾向があり、その大多数はキャリアよりも家庭を優先する。これは、給与や労働時間といった労働環境の柔軟性の低さ、そして働きながらも家庭を持ちたいと願う人々への福祉制度の不足が主な原因となっている。
日本政府は、女性の雇用を促進しない企業には罰金を科し、女性従業員が出産した後の仕事と育児のバランスの柔軟性を向上させる努力をしないと宣言した。[ 80 ]近年、女性従業員の数は増加しているものの、政策変更や社会における平等はまだ進行中である。
1986年の男女雇用機会均等法の施行以来、女性の労働参加率が最も大きく増加したのはパートタイムの仕事の分野である。[ 81 ]子育てのために仕事を休んだ後に職場復帰する女性にとって、これは低賃金で不安定な契約の仕事に就く割合が不均衡に高いことを意味する。[ 74 ]このような状況と、指導的地位における多様性が経営の改善と競争力の向上につながるという主張に動機づけられ、安倍首相は企業や政府機関に対し、女性のキャリアアップのための代替案を作るよう奨励してきた。
ウーマノミクスのこの側面は主に、企業がより多くの女性を管理職に昇進させ、社内のジェンダー包括性クォータを採用し、さまざまな職種における女性従業員の割合に関する情報を開示するためのキャンペーンやインセンティブで構成されています。この政策要素に設定された目標は、2020年までに指導的地位の30%を女性にすることであり、指導的地位には地方議会や国会、技術専門家、企業の最高責任者などが含まれると理解されていました。しかし、進捗が不十分であったため、期限は2020年7月に10年以内に延期されました。[ 82 ]
少なくとも2万3000人の日本の子供たちが待機リストに載っているが、保育施設が不足している。[ 74 ]この不足を鑑み、安倍首相のウーマノミクス計画には、待機リストに載っている子供をゼロにするという目標が盛り込まれた。[ 75 ]これは、保育施設の賃貸、保育事業者への補助金、新規保育事業者の登録取得支援、新規保育士の雇用などを組み合わせることで実現される。この政策のこの側面における目標は、2017年までに40万人の子供のための保育施設を提供することである。
経済成長を促進する手段として女性の労働参加を促進することの有効性については、国際的にある程度の合意があるようだ。2012年、IMFは、労働力人口における女性の割合が7%増加すれば、GDPが4%増加する可能性があると発表した。[ 81 ]しかし、これらの政策が女性の労働参加を大幅に増加させる可能性については、批判的な見解もある。一部の著者は、日本の一般的な労働文化が、設定された政策の目標達成に対する大きな脅威であると指摘している。長時間労働や残業は一般的であり、仕事後に同僚と飲みに行く習慣もある。日本の労働文化のこうした特徴は、家族の義務、特に子育てと両立しがたい可能性がある。[ 73 ]
ウーマノミクスが日本の出生率に及ぼす影響については、学者たちの間で懐疑的な見方もある。多くの高所得民主主義国は高齢化という課題に直面しており、仕事と家庭の義務のバランスを促進する社会政策や労働政策を実施することで、ある程度対処してきた。しかし、日本が依然として反対している解決策の一つは、ある程度の移民流入を認めることである。[ 81 ]ウーマノミクスに基づく政策だけで出生率の大幅な上昇につながるかどうかは不明である。
別の批判の流れでは、ウーマノミクス政策が、男性の稼ぎ手モデルの優位性や女性の生殖労働との結びつきといった、女性の地位向上に対する構造的障壁を改革するのではなく、ジェンダーに基づく労働分離を強化しているのではないかと疑問を呈している。[ 85 ]
訂正：2013年1月4日