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ルーシー・ライト（1760年2月5日 - 1821年）は、1796年から1821年まで、シェーカー教徒としても知られるキリストの再臨を信じる連合協会の指導者であった。 [1]当時、女性が宗教宗派を率いることは、プロテスタントキリスト教からの根本的な逸脱であった。[2]
子供時代
ルーシー・ライトは1760年2月5日、ニューヨーク州境近くのバークシャー丘陵のフーサトニック川渓谷にあるポントゥーサック農園（後のマサチューセッツ州ピッツフィールド）のジョンとメアリー（ロビンズ）ライト（ジョサイアとエリザベス（ロビンズ）ライトの娘）の娘として生まれた。 [3] 当時、ポントゥーサック農園は辺境の開拓地で、そこへは小道のような道を通って行く必要があった。ジョナサン・エドワーズのストックブリッジにあるインディアン伝道所を除けば、ライトが13歳になるまでその地域には教会がなかった。[4]
ライトは魅力的な女性であり、指導者であるとみなされていた。[5]彼女はエリザー・グッドリッチとともに、 1779年にニューヨーク州ニューレバノンで行われたニューライトバプテストの リバイバルに参加した。リバイバルの終わり近くに、二人は説教師がローマ人への手紙第8章第8節（「肉に生きる者は神を喜ばせることはできない」）を解説するのを聞いた。これが二人が新しい宗教に改宗するきっかけとなったのかもしれない。[6]
結婚
ルーシー・ライトは1779年12月15日にエリザー・グッドリッチと結婚した。1780年半ばまでにエリザー・グッドリッチは、新しい宗教の禁欲と罪の告白の要求にもかかわらず、シェーカー教の指導者であるマザー・アン・リーの説教に惹かれた。しかし、彼の花嫁は改宗に消極的だった。[7]こうしてエリザー・グッドリッチと妻ルーシーは「珍しく節制した」生活を送っていた。[6]
グッドリッチと彼の親族20人がシェーカー教徒になった。数ヶ月の熟考の後、ライトは旧姓に戻り、結婚をシェーカー教への信仰に変え、シェーカー教徒の巡回説教師となった夫と別居した。10年以内にライトはシェーカー教団の指導者に上り詰め、他の宗教では女性に認められていない権力と権威を得た。[6]
シェーカーとしての人生
ライトが夫から新しい宗教へと信仰の道を移すとすぐに、マザー・アン・リーは若い夫婦を引き離すのが得策だと考えた。彼女はグッドリッチを巡回説教師兼宣教師として旅に送り出した。ライトはニューヨーク州ウォーターヴリートのシェーカー教徒コミュニティに移り、そこでアン・リーの指導を受け、彼女は仲間のリーダーとなった。[8]
アン・リーは1784年に亡くなった。1788年後半までに、協会の新しい指導者ジョセフ・ミーチャムは、シェーカー教徒は男女平等、つまりジェンダー平等を実践すべきだという啓示を受けていた。彼はライトをニューヨーク州ニューレバノンに召喚し、彼女を指導者としての女性指導者に任命した。ミーチャムとライトは共に、男女平等の政府と信者を共同体村に集める宗教社会を作り直した。[6]
ルーシー・ライトはジョセフ・ミーチャムが1796年に亡くなるまで彼と共に働きました。彼の死後、ライトはシェーカー教団（社会を統治する2人の長老と2人の女長老のチーム）のリーダーとして認められました。[8]
ライトは優れた行政官であることを証明した。彼女は1790年代に不満を抱いた若者たちが去っていく中、25年間「ペティコート政府」を維持した。[9]彼女が内閣のリーダーとして長く在任していたため、男女平等の原則を確立する十分な機会があり、彼女のリーダーシップは男女平等の模範となった。[10]
ライトはニューイングランドとニューヨーク州北部に宣教師を派遣して説教させた。第二次大覚醒の時期にケンタッキー州ケインリッジでリバイバルが起こったと聞いた後、彼女は西部の荒野に宣教師を派遣し、そこで改宗者を募集し、ケンタッキー州、オハイオ州、インディアナ州に新しいシェーカー教徒の村を建設した。[11]
ライト政権下で、シェーカー教徒は広く散らばった宗教団体のために書籍や小冊子の出版を標準化し、増加させた。彼らの最初の信仰表明は1810年の『キリストの再臨の証言』であり、続いて1813年にほぼ同じ目的を果たした賛美歌集が出版された。[12]
ルーシー・ライトは信者間の団結を説いた。彼女の言葉の一つは「兄弟は兄弟に親切にし、姉妹は姉妹に親切にし、兄弟と姉妹はお互いに親切にすることが日々の義務である」というものである。[13]
彼女は1821年に亡くなった。[14]彼女の墓は、現在ニューヨーク州コロニーの町であるウォーターヴリート・シェーカー歴史地区のシェーカー墓地にあるマザー・アン・リーの墓の隣にある。
ルーシー・ライトの死後、シェーカー教徒の中には、シェーカー教徒の姉妹と兄弟の平等を疑問視する者もいたようだ。彼らは、ライトだけが男女平等を保っていたと思っていたに違いない。しかし、彼女の後継者たちは、彼女の死後も平等の権利が失われないようにした。ニュー・レバノンの長老は「ルーシー師の仕事は、教会内で兄弟と姉妹の平等を確立し、それを支持することだった」と語り、信者たちがそれを支持することを期待した。彼は姉妹たちに「母が私たちと共にいたときと同じ権利を姉妹たちは持っている。彼女たちは福音における権利と平等を奪われてはならない。…この両者の完全な結合こそが、私たちが王国で関係を見出す道である」と保証した。[15]
参考文献
- ^ スティーブン・J・パターウィック著『シェーカーズ歴史辞典』（メリーランド州ランハム：スケアクロウ・プレス、2008年）、250-51ページ。
- ^ キャサリン・A・ブレカス『異邦人と巡礼者：アメリカにおける女性説教、1740-1845』（チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版、1998年）。
- ^ フレデリック・W・エバンス『キリストの再臨を信じる連合社会の起源、歴史、原則、規則、規制、政府、教義の概要（シェーカー派向け、1859年）』184ページ [エバンスはルーシーの両親の身元について誤りを犯している]。
- ^ Glendyne R. Wergland、「信仰の姉妹たち：シェーカー教徒の女性と男女平等」（アマースト：マサチューセッツ大学出版局、2011年）、第2章。
- ^ アンナ・ホワイト、レイラ・S・テイラー『シェーカー主義：その意味とメッセージ』（オハイオ州コロンバス：シェーカーズ、1905年）、106ページ。
- ^ abcd Wergland, Sisters in the Faith、第2章。
- ^ ホワイトとテイラー『シェーカー主義：その意味とメッセージ』 107ページ。
- ^ ab Wergland、Sisters in the Faith、第2章。
- ^ ジーン・ヒューメズ、「ペティコート政府への嫌悪感：19世紀初頭のシェーカー政治における女性統治の亡霊」『コミュナル・ソサイエティーズ』 11（1991年）：1-17。
- ^ ヴェルグランド『信仰の姉妹たち』第11章。
- ^ ホワイトとテイラー『シェーカー教：その意味とメッセージ』、キャロル・メドリコット『「Now By My Motion」：アメリカ開拓時代の兵士、説教師、シェーカー教徒イッサカル・ベイツの生涯』（ニューハンプシャー州ハノーバー：ニューイングランド大学出版局、2013年）。
- ^ デイビッド・ダロウ、ジョン・ミーチャム、ベンジャミン・セス・ヤングス著『キリストの再臨の証言』（ニューヨーク州アルバニー：ホスフォード、1810年）；『千年紀の賛美：キリストの再臨の日に合わせられた4部構成の福音賛美歌集』セス・ヤングス・ウェルズ編（マサチューセッツ州ハンコック：ジョサイヤ・タルコット・ジュニア、1813年）。『千年紀の賛美：シェーカー賛美歌集』クリスチャン・グッドウィリーとジェーン・クロスウェイト編（マサチューセッツ州アマースト：マサチューセッツ大学出版、2009年）も参照。
- ^ マザー・ルーシーの言葉、シスター・フランシス・A・カー編、（ポーランド・スプリング、メイン州：ユナイテッド・ソサエティ・オブ・シェーカーズ、1989年）、105。
- ^ パターウィックp.251。
- ^ ヴェルグランド『信仰の姉妹たち』165ページ。
外部リンク
- マウントレバノンシェーカー協会
- マウントレバノンシェーカービレッジ 2019-07-01ウェイバックマシンにアーカイブ
- レバノン山、世界記念物基金
- シェーカー博物館|マウントレバノン 2015-05-03ウェイバックマシンにアーカイブ