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アベラール（1079-1142）[1] [2] [注 1]によって発展、あるいは最も顕著に広められた贖罪の道徳的影響理論または道徳的模範理論は、アンセルムスの贖罪の満足理論に代わるものである。[1]アベラールは、神が怒ったり、厳しく、批判的ではなく、愛に満ちているという人間の認識を変えることに焦点を当てた。[1]アベラールによれば、「イエスは神の愛の証明として死んだ」。その証明は罪人の心と精神を変え、彼らを神のもとへ連れ戻すことができる。[1] [3]
教義
アベラール
贖罪の理論が具体的に表現されたのは、アンセルムスの贖罪満足理論によってでした。 [4]道徳的影響理論は、アンセルムスの贖罪満足理論に代わる理論として、アベラール（1079-1142）[1] [2] [注 1]によって発展、あるいは最も顕著に広められました。[1]
アベラールは、イエスの死が悪魔への身代金として支払われたという考えを拒絶しただけでなく[1] [2]、悪魔を敵対する神に変えた[2]だけでなく、イエスの死が「神の名誉のために支払われた負債」であるという考えにも反対しました。[1]彼はまた、神の裁きを強調することや、罪人がイエスの犠牲的な死を受け入れた後に神が考えを変えたという考えにも反対しました。これは、「完全で無感動な神 [は] 変わることがない」という考えとは簡単には調和しませんでした。[1] [7]アベラールは、神が怒ったり、厳しく裁いたりするのではなく、愛に満ちた存在であるという人間の認識を変えることに焦点を当てました。[1]アベラールによると、「イエスは神の愛の証明として死んだ」、つまり罪人の心と精神を変え、神に立ち返らせることができる証明です。[1] [3]
ベイルビーとエディは、アベラールは「クレルヴォーのベルナールによってその見解に異議を唱えられ、サンス公会議（1140年）で非難され、最終的に破門された。しかし、彼の贖罪に対する一般的なアプローチは、過去千年にわたってさまざまな形で生き続けている」と指摘している。[3]
道徳的模範理論
関連する理論である「道徳的模範理論」は、ファウスト・ソシーヌス（1539年 - 1604年）が著書『イエス・キリストの奉仕者』（1578年）で展開した。彼は「代理満足」という考え方を否定した。[注 2]ソシーヌスによれば、イエスの死は人類に「神への自己犠牲の完璧な模範」を示している。[3]
多くの神学者は、贖罪の「模範」（または「模範」）理論を道徳的影響理論のバリエーションと見なしています。[8]しかし、 ウェイン・グルデムは、「道徳的影響理論では、キリストの死は神が私たちをどれほど愛しているかを教えてくれるが、模範理論では、キリストの死は私たちがどのように生きるべきかを教えてくれる」と主張しています。[9]グルデムは、ソッツィーニ派を模範理論の支持者と 見なしています。
宗教改革思想への影響
西方キリスト教のプロテスタント宗教改革の際、宗教改革者の大多数は、贖罪の道徳的影響観を強く拒絶し、名誉志向のアンセルムス的満足モデルを高度に法廷的に修正した刑罰的代償を支持した。ファウスト・ソッツィーニの宗教改革派ソッツィーニは、贖罪の道徳的影響観の信念を維持した。ソッツィーニ主義はユニテリアン主義の初期の形態であり、今日のユニテリアン教会は、現代の多くのリベラルプロテスタント神学者と同様に、贖罪の道徳的影響観を維持している。 [10]
18世紀には、道徳的影響観のさまざまなバージョンがドイツの神学者、特に啓蒙主義哲学者イマヌエル・カントの間で圧倒的な支持を得ました。[11] 19世紀と20世紀には、英国国教会、メソジスト教会、ルーテル教会、長老派教会のリベラルなプロテスタント思想家の間で人気があり、英国国教会の神学者ヘイスティングス・ラッシュダルもその一人です。過去100年間の多くの英国の神学作品は、道徳的影響の償い理論を主張し、普及させてきました。[12] [13]
宗教改革以来、リベラルプロテスタント（典型的には道徳的影響の見解を採用）と保守プロテスタント（典型的には刑罰代償理論を採用）の間には強い分裂が残されている。どちらの側も、自分たちの立場は聖書によって教えられていると信じる傾向がある。[注 3]
注記
- ^ ab Pugh は、「最初期の教父の著作は [...] 十字架の道徳的解釈に傾いているが[5]、これが贖罪の道徳的影響の本格的な理論を構成するという考えを否定している」と指摘している。彼は、AJ Wallace と RD Rusk (2011) の「道徳的変容: 救済の元来のキリスト教的パラダイム」を、「『道徳的変容』が『救済の元来のキリスト教的パラダイム』であったことを詳細に証明しようとする最近の試み」として挙げている。この作品は、聖書と歴史のデータの完全に一方的な提示で構成されています」。[6] ベイルビーとエディによると、アベラールの理論もその1つである主観的な理論は、人類に対する神の愛を強調し、人間の態度を変えることに焦点を当てています。[2]ベイルビーとエディによると、「人類に対する神の愛と、その結果としての罪人を救いたいという願望を宣言する新約聖書のテキストはすべて、この贖罪の解釈の証拠として提示できます。」[2]
- ^ キリストは罪人のために苦しみ、罰せられました。
- ^ 道徳的影響力の支持者は次のように指摘する: [12] [14]
- 福音書に記された膨大な教えは道徳に焦点を当てています。
- 新約聖書の手紙には道徳的な勧告が大量に含まれています。
- 最後の審判について言及している新約聖書の 30 以上の箇所はすべて、道徳的行為に応じた最後の審判を描写しているようです。
- 新約聖書には、道徳的変化を奨励し、動機として神の最後の審判を通過するという目標を提示する箇所が数多くあります。
- 新約聖書の手紙のさまざまな箇所には、道徳的変化という観点からイエスの生涯と死が私たちに及ぼす影響について語られています。
- 福音書全体にわたって、救いには信仰が必要であることを教える数多くの箇所。
- 福音書全体にわたって、信仰の結果としての救いを述べている箇所が数多くあります。
- 新約聖書の書簡の中で、信仰の結果としての救いを説く膨大な教え。
- キリストの死の影響について語る数多くの箇所があり、ユダヤ教の犠牲制度の言葉がよく使われています。
- 新約聖書全体にわたって、道徳的な行いによる救済は不可能であると教えるさまざまな箇所。
参考文献
引用
- ^ abcdefghijk Weaver 2001、p. 18。
- ^ abcdef Beilby & Eddy 2009、p.18。
- ^ abcd Beilby & Eddy 2009、p.19。
- ^ Pugh 2015、125ページ。
- ^ Pugh 2015、126ページ。
- ^ Pugh 2015、127ページ。
- ^ Beilby & Eddy 2009、18～19ページ。
- ^ コッペッジ、アラン（2009年9月20日）。神の肖像：聖性の聖書神学。345ページ。ISBN 9780830876556. 2016年8月15日閲覧。
- ^ グルデム、ウェイン（ 2009年5月18日）。組織神学：聖書教義入門。p.539。ISBN 9780310566021. 2016年8月15日閲覧。
- ^ Beilby & Eddy 2009、19-20ページ。
- ^ アリスター・マクグラス、「贖罪の道徳理論：歴史的・神学的批評」、スコットランド神学ジャーナル、38、pp 205-220。
- ^ ヘイスティングス・ラッシュダル著『キリスト教神学における贖罪の理念』（ロンドン：マクミラン、1919年）。
- ^ デビッド・A・ブロンドス『十字架上のパウロ：使徒の贖罪物語の再構築』（ミネアポリス、ミネソタ州：フォートレス・プレス、2006年）。
- ^ クリス・ヴァンランディンガム、「初期ユダヤ教と使徒パウロにおける裁きと正当化」（ピーボディーMA：ヘンドリクソン、2006年）。
出典
- ベイルビー、ジェームズ・K、エディ、ポール・R（2009）『贖罪の本質：4つの視点』インターヴァーシティ・プレス
- スティーブン・フィンラン著『贖罪の問題：贖罪教義の起源と論争』（リトゥルジカル・プレス 2005年）ISBN 0-8146-5220-4
- ピュー、ベン（2015）『贖罪理論：迷路を抜ける道』ジェームズ・クラーク＆カンパニー
- ヴィンセント・テイラー『キリストの十字架』（マクミラン 1956年）
- ウィーバー、J. デニー (2001)、『非暴力の贖罪』、Wm. B. アーダムズ出版
さらに読む
- ブッシュネル、ホレス（1866年）。『身代わりの犠牲』ニューヨーク、C. スクリブナー社。
外部リンク
- 「贖罪の歴史的理論」Theopedia は、カルヴァン主義の観点から、贖罪の歴史的および現代的な理論について簡単に説明しています。
- チャールズ・ホッジの『組織神学』の「道徳理論」セクション III.9.3 では、その見解を説明し、それに反論しています。