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三人のマリア(Mariesとも綴られる)は、正典の福音書にあるイエスの磔刑と復活の物語に登場する女性である。[1] [2] マリアは当時のユダヤ人女性に最もよく見られる名前であった。

福音書にはマリアという名の女性が何人か登場します。キリスト教の歴史のさまざまな時点で、これらの女性のうち何人かは互いに同一視されてきました。[3]
- イエスの母マリア
- マグダラのマリア
- ヤコブのマリア(小ヤコブの母)(マタイ 27:56; マルコ 15:40; ルカ 24:10)
- クロパのマリア(ヨハネ19:25)、ヤコブのマリアと同一視されることもある
- ベタニアのマリア(ルカ10:38–42、ヨハネ12:1–3)は、十字架刑や復活については言及されていない。
磔刑と復活の物語に登場するもう一人の女性はサロメです。サロメは、いくつかの伝承ではマリア・サロメと呼ばれ、マリアの一人であるとされています。物語に登場する他の女性には、ヨハナとゼベダイの子らの母がいます。
3 人の女性の異なるセットは、3 人のマリアと呼ばれてきました。
- イエスの磔刑に立ち会った三人のマリア。
- イースターの日曜日、イエスの墓にいる三人のマリア。
- 聖アンナの3人の娘、全員メアリーと名付けられました。
十字架刑に処せられた三人のマリア

イエスの磔刑の場に女性の弟子たちがいたことは、新約聖書の4つの福音書すべてに記されている。並行する記述の違いにより、そこにいた女性の数や性別に関する解釈が異なっている。アイルランドの歌「Caoineadh na dTrí Muire」[4]に例示されているように、一部の伝承では、ヨハネによる福音書でイエスの磔刑の場にいたとされる3人のマリアが3人のマリアである。 [5]
これら 3 人の女性は、エル・グレコの「キリストの脱衣」など、芸術作品に頻繁に描かれています。
ヨハネによる福音書以外の福音書には、イエスの母やクロパのマリアがそこにいたとは記されていません。その代わりに、ヤコブのマリア(マルコとマタイ)、サロメ(マルコ)、ゼベダイの子らの母(マタイ)の名前が挙げられています。
このため、ヤコブのマリア(小ヤコブの母)はマリア・クロパであり、「彼の母の姉妹マリア」でもあると解釈する人もおり、(マリア)サロメはゼベダイの子らの母であると解釈する人もいます。
墓にいる三人のマリア
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この名前は、イエスの墓に来た 3 人の女性のグループに使われています。東方正教会では、彼女たちは没薬運搬人の一員であり、伝統的にもっと多くの人々が含まれるグループです。4 つの福音書すべてに、イエスの墓に行く女性について書かれていますが、この伝統でマリアという名前を持つと解釈されている 3 人については、マルコ 16:1 にのみ書かれています。
- マグダラのマリア
- クロパスのマリア
- メアリー・サロメ
他の福音書には、墓を訪れた女性の数と身元についてさまざまな記述があります。
- ヨハネ 20:1 ではマグダラのマリアについてのみ言及されていますが、彼女は複数形を使用して、「私たちは彼をどこに置いたのか知りません」と言っています (ヨハネ 20:2)。
- マタイ伝 28 章 1 節には、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が墓を見に行ったと記されています。
- ルカ 24:10 は、マグダラのマリアとヨハナとヤコブのマリアについて語り、それより前 (ルカ 23:55) にイエスの埋葬の際「ガリラヤからイエスと一緒に来た女たちが、墓とイエスの遺体がどのように横たわっているかを見た」と述べられた後、「他の女たち」を追加しています。
ローマ殉教史では、7月22日にマグダラのマリアを記念しています。4月24日には、「クレオパのマリアとサロメは、マグダラのマリアとともに復活祭の朝早くに主の墓を訪れ、主の遺体に塗油し、主の復活の知らせを最初に聞いた人々でした。」[6]
芸術作品における墓の女性たち

イエスの墓を訪れる3人の女性を描いた最古の表現として知られているのは、ユーフラテス川沿いの古代都市ドゥラ・エウロポスのドゥラ・エウロポス教会にあるかなり大きなフレスコ画だろう。このフレスコ画は、この都市が西暦256年に征服され放棄される前に描かれたものだが、天使に守られた墓に2人または3人の女性が近づく描写が定期的に現れ、復活の標準的な描写となったのは5世紀からである。[8]キリスト教美術におけるイエスの復活の描写に復活したキリスト自身が描かれ始めた1100年以降も、この表現は使われ続けた。例としては、メリザンドの詩篇やペーター・フォン・コルネリウスの『墓の3人のマリア』がある。東方のアイコンには、今も香油を運ぶ女性か地獄の苦しみが描かれている。[9]
15 世紀のイースター賛美歌「O filii et filiae」は、イースターの朝にイエスの遺体に聖油を塗るために墓に赴いた 3 人の女性について歌っています。この賛美歌の元のラテン語版では、この女性たちはマグダラのマリア ( Maria Magdalene ) とヨセフのマリア ( et Iacobi ) であるとされています。
フランスの伝説
中世の伝説によれば、マグダラのマリア、ヤコブのマリア、マリア・サロメ[10]、マルコの『墓の前の三人のマリア』、あるいはマグダラのマリア、クレオパのマリア、マリア・サロメ[11] 、そしてそのうちの一人の侍女である聖サラは、聖地からの航海の後にプロヴァンスのサント・マリー・ド・ラ・メールの近くに上陸した一団の一員であった。この一団には、エクス・アン・プロヴァンスの司教となったラザロ、その妹のベタニアのマリア、アリマタヤのヨセフが含まれることもある。彼らはサント・マリー・ド・ラ・メールに定住し、そこでは彼女たちの聖遺物がサント・マリー・ド・ラ・メール巡礼の中心となっている。三人の聖母マリアの祝日は主にフランスとイタリアで祝われ、1342年にカルメル会によって典礼に取り入れられました。 [12]
サント・マリー・ド・ラ・メール教会には彼らの聖遺物が保管されていると言われています。
聖金曜日の行列の彫像
様々なカトリック諸国、特にスペイン王国、フィリピン、ラテンアメリカ諸国では、墓に関連付けられた3人のマリア像(スペイン語で Tres Marías )が、ペニテンシア(スペイン語)またはパナタ(フィリピン語で誓いの履行のために行われる行為)という言葉で呼ばれる聖金曜日の行列で運ばれます。 [13] [14]これらは主に次のように列挙される 属性または象徴的なアクセサリーを運びます。

- メアリー・クレオパ(メアリー・ジェイコブと交互に登場することもある) - ほうきを持っている[15]
- マリア・サロメ – 香炉を持っている[16]
- マグダラのマリア – アラバスター製の聖杯または壺を持っている。[17]
聖母マリアはこのグループには含まれません。なぜなら、彼女の「マテル・ドロローサ」という称号は、行列の中で特別な特権として留保されているからです。
一般的な敬虔な慣習では、マリア・サロメとヤコブが交互に登場することがある。これは、当時高齢だったサロメが、十字架刑の場にはいたものの、復活の朝にキリストの墓にたどり着く体力がなかっただろうという一般的な信念によるものである。
聖アンナの3人の娘

9世紀半ばにオセールのヘイモによって提唱されたが[18] 、トレント公会議では否定された伝説によれば[19] 、聖アンナにはそれぞれ別の夫との間に3人の娘がいて、全員がマリアという名前を持ち、「三人のマリア」と呼ばれている。
- マリア(イエスの母)
- クロパスのマリア
- サロメは、この伝承ではマリア・サロメと呼ばれています(墓にいる3人のマリアの伝承に倣って)
これら3人のマリアのいずれもマグダラのマリアであるとは考えられていない。[20]
この物語は、1260年頃に書かれたヤコブス・デ・ヴォラギネの黄金伝説に収録されている。 [21]
これは、1357年頃にジャン・ド・ヴネットによって書かれた、韻文フランス語の長い詩の主題であった。この詩は、15世紀半ばの羊皮紙に書かれた232ページの縦書きの写本に保存されている。題名は赤で、金色で装飾されている。単色の灰色の7つの細密画で装飾されている。[22] [23]
数世紀にわたり、ドイツおよび低地諸国の宗教美術では、聖アンナとその夫、娘、婿、孫たちが「聖なる親族」として知られる集団として頻繁に描かれてきました。
その他の解釈
アレクサンダー・ムーディー・スチュアート著『三人のマリア』は、1862年に初版が出版され、1984年にエディンバラのバナー・オブ・トゥルース・トラストによって再版された、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、ナザレのマリアに関する研究書です。
スペイン語圏では、オリオン座の 星座は「 Las Tres Marías(三人のマリア)」と呼ばれています。他の西洋諸国では、「三人の王」と呼ばれることもあります。これは、マタイによる福音書に記された、幼子イエスに贈り物を運ぶ三人の賢者の王として描かれた賢者の話に由来しています。[24]
古典学者は、三人のマリアの描写と表現と、ギリシャ神話の運命の三女神である三人の運命の女神 (モイライ) の描写と表現の間に、いくつかの類似点と類似点を見出してきました。三人の運命の女神とは、クロトー(紡ぐ人)、ラケシス(測る人)、そして人の人生/運命の糸を切るアトロポス(切る人) です。1 人以上のマリアが、イエスの宣教活動のさまざまな段階にしばしば登場し、カナ・ヨハネの婚宴2、イエスの磔刑、復活など、イエスの運命に関わる瞬間を表している可能性があります。
参照
参考文献
- ^ リチャード・バッカム『愛弟子の証言』(ベイカー・アカデミック 2007 ISBN 978-0-80103485-5)、175 ページ
- ^ バート・D・アーマン『ピーター、ポール、マグダラのマリア』(オズフォード大学出版局 2006 ISBN 978-0-19974113-7)、188 ページ
- ^ スコット・ハーン(編)、カトリック聖書辞典(ランダムハウス 2009 ISBN 978-0-38553008-8)、pp. 583–84
- ^ 「Caoineadh na dTrí Muire」(三人のマリアの嘆き)
- ^ ヨハネ 19:25
- ^ Martyrologium Romanum (バチカン出版 2001 ISBN 978-88-209-7210-3 )
- ^ ウェブアートギャラリー
- ^ ロビン・マーガレット・ジェンセン『初期キリスト教美術を理解する』(Routledge 2000 ISBN 978-0-41520454-5)、162ページ
- ^ ウラジミール・ロスキー、1982年『アイコンの意味』 ISBN 978-0-913836-99-6、 p. 185
- ^ ヘニング、ケイ・D. (2008)。アーサー王:聖杯の王。DesignMagic Publishing LLC。p. 149。ISBN 978-0-98007580-9。
- ^ ピンクニー・ステッケヴィッチ、スザンヌ(1994年)。『Reorientations』インディアナ大学出版局、1994年、p.97。ISBN 978-0-25335493-8。
- ^ボイス、ジェームズ・ジョン (1990)。 「中世カルメル会礼拝の伝統」。アクタ・ムジコロギカ。62 (2/3)。国際音楽学会: 133。doi :10.2307/932630。JSTOR 932630。
- ^ ジム・ヤンドル、「ラモスの『パナータ』はイエスの最後の日々と似ている」オカラ・スター・バナー(1980 年 4 月 6 日)
- ^ 「ヨランダ生存者が『パナタ』を果たす」セブ・デイリー・ニュース、2014年1月20日
- ^ “サンタ・マリア・ジャコベ”. 2012 年 4 月 6 日。
- ^ “サンタ・マリア・サロメ -- アクラン州バンガ”. 2009 年 4 月 11 日。
- ^ “サンタ・マリア・マグダレナ教会 - ヴィエルネス・サント行列 2011”. 2011 年 7 月 6 日。
- ^ パトリック・J・ギアリー『Women at the Beginning』(プリンストン大学出版、2006年、ISBN 9780691124094)、72ページ
- ^ フェルナンド・ランツィ、ジョイア・ランツィ、『聖徒とその象徴』 (Liturgical Press 2004 ISBN 9780814629703 )、p. 37
- ^ ステファノ・ズッフィ、『芸術における福音の人物』 (Getty Publication 2003 ISBN 9780892367276 )、p. 350
- ^ 聖アンナの子供たちと孫たち 2012-10-08ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ 「Le manuscrit médiéval」〜中世の写本、2011 年 11 月、p. 1
- ^ 『ジャン・ド・ヴネットの年代記』、ジャン・バードサル訳。リチャード・A・ニューホール編。ニューヨーク・コロンビア大学出版局。1953年。序文
- ^ マタイ2:1–11
