Loading article…
『ペレグリヌスの死』（古代ギリシア語: Περὶ τῆς Περεγρίνου Τελευτῆς、ラテン語: De Morte Peregrini）は、シリアのギリシア人作家ルキアノスによる風刺作品で、主人公であるキュニコス派の哲学者ペレグリヌス・プロテウスが、キリスト教徒の寛大さを利用して不誠実な生活を送り、紀元165年のオリンピックで焼身自殺するという物語である。この作品は、非キリスト教徒の著者による初期キリスト教の評価の最も初期の例の一つを含んでいるため、歴史的に重要な意味を持つ。 [ 1 ]
ルキアノスは、プラトン主義の哲学者であるピタゴラス派のクロニオスに宛てた手紙という形でこの物語を書いています。彼はクロニオスに、ペレグリヌスが最近のオリンピックで焼身自殺したと伝えています。著者は、クロニオスがこの知らせを大いに面白がり、喜ぶだろうと想定しています。[ 2 ]物語はエリスに移り、到着したばかりのルキアノスは、ペレグリヌスの信奉者であるテアゲネスがペレグリヌス、あるいはプロテウスをヘラクレスやゼウス自身に匹敵する人物と評しているのを耳にします。テアゲネスは、ペレグリヌスが火で自殺する計画を発表します。[ 3 ]テアゲネスの演説の後、ルキアノスは二重人格者として物語に登場します。この二重人格者は群衆を諭し、ペレグリヌスの生涯を自分の視点から語ります。ルキアノスの分身によると、ペレグリヌスは成人して間もなくアルメニアで姦通の罪で捕まり、若い男を誘惑してその子の両親に賄賂を渡し、自分の父親を殺した。 [ 4 ]ルキアノスの分身によると、ペレグリヌスはその後自ら追放され、パレスチナにたどり着くまで放浪し、そこでキリスト教徒の下で学んだ。キリスト教徒のもとで、ペレグリヌスは影響力のある指導者および著述家となり、「神として崇められた」。[ 5 ]この時期、ペレグリヌスは「神として」また「立法者として」崇められたために投獄されたが、ルキアノスによれば、アジア州全域のキリスト教徒によって世話され、彼らはペレグリヌスを「新しいソクラテス」とみなした。[ 6 ]ルキアノスによれば、シリア総督はペレグリヌスを殉教者にすることを避けようと、ペレグリヌスを釈放した。[ 7 ]
ルキアノスは、ペレグリヌスが帰国後、父親の死をめぐって訴追の脅迫を受け、処罰を逃れるために父親の土地（ルキアノスによれば30タラント、テアゲネスによれば5千タラント）をパリウム市に遺贈したと記している。この時点でペレグリヌスはキュニコス派として、あるいは「髪を伸ばし、汚れた外套をまとい、腰に袋を下げ、手に杖を持って」現れ始めた。 [ 8 ]その後、ルキアノスはペレグリヌスがキリスト教の食事規定を破り、教会から破門されたと主張している。ルキアノスは、教会の資金援助がなくなったペレグリヌスはパリウムから財産を取り戻そうとしたが、その主張は認められなかったと主張している。裁判に敗訴したペレグリヌスはエジプトに向かい、そこで禁欲主義者として修行し、大勢の人前で自慰行為をすることで社会に対するキュニコス派の無関心を示した。ローマへ航海したペレグリヌスは、皇帝を含む様々な役人に対して公然と批判を始めたが、皇帝は彼を無視し、その後、市の長官によって追い払われた。[ 9 ]ギリシャに戻ると、今度はエリス人、ローマ人、そして最近水道橋を建設したヘロデス・アッティクスに対して再び批判を始めた。石打ちにされそうになった後、ペレグリヌスはゼウスの聖域に逃げ込み、水道橋に関する以前の意見を撤回した。[ 10 ]
次のオリンピックで、ペレグリノスは次の大会で焼身自殺するつもりだと宣言した。ルキアノスは彼のやり方を非難し、ヘラクレスに倣おうとしているが、エフェソスのアルテミス神殿を焼き払った放火犯に似ていると言う。 [ 11 ]ルキアノスは次にペレグリノスの将来の信者について予言し、2つの予言を含めた。1つはテアゲネスが伝えたシビュラの予言で、ペレグリノスをヘラクレスになぞらえたもので、もう1つはバキスの神託で、信者たちに自殺するか石打ちに遭うかのどちらかを選ぶようにと呼びかけている。ルキアノスの分身が演説を終え、群衆はペレグリノスの死を叫ぶ。[ 12 ]一人称に戻って、ルキアノスはペレグリノスが信者たちと共に到着し、自分をヘラクレスになぞらえた演説をした後、「最も愚かな人々」から拍手喝采を受けたと告げる。[ 13 ]ペレグリヌスは、 夕方にハルピナで火葬されると告げ、火葬台に香を注ぎ、「母と父の霊よ、私を好意的に受け入れてください」と叫んでから炎の中に入った。[ 14 ]ルキアノスは手紙の最後に、クロニウスも自分と同じようにこれらの出来事を滑稽に思うだろうと再び述べている。[ 15 ]彼は、ペレグリヌスの何人かの信者に与えた偽の死の記録について説明しており、火葬の後に地震が起こり、煙の中からハゲタカが現れたという。ルキアノスはまた、過去にトロアスからペレグリヌスと航海を共にしたことがあり、ペレグリヌスは非常に臆病だったと述べている。[ 16 ]ルキアノスは、熱病にかかっていたペレグリヌスが船上での死を恐れ、「しかし、その方法は皆に共通するものであり、名声は得られないだろう」と言ったと主張している。[ 17 ]
ルキアノスの作品をペレグリヌスの生涯と死に関する単純な歴史的記述として読むと、偏向しているという批判を受けるかもしれない。しかし、これは風刺作品であり、いくつかの目的が考えられる。事実の提示は、彼が不誠実、ナイーブ、または迷信的とみなした信念を攻撃するという意図に基づいている場合がある。何人かの学者は、ルキアノスの記述の真実性をよりよく判断するために、彼の目的を解明しようと試みてきた。マーク・エドワーズによれば、風刺は「真実ではなく、特徴的で蓋然性の高いものを求める」[ 18 ] 。この観点から、ルキアノスは、ペレグリヌスは完全なキュニコス派ではなく、実際には偽物であり、初期キリスト教は当時最も時代錯誤的なキュニコス派の本拠地であったことを示している。エドワーズは、ルキアノスの『逃亡者たち』に登場する哲学という人物が、バラモンたちの立派な死と、ペレグリヌス率いる偽善者たちのあまり名誉のない人生とを区別していると主張している。偽善者たちは、労働を避けて富を蓄積するために、これらの美徳の体裁だけを気にしているのだ。[ 19 ]
スティーブン・ベンコによれば、ルキアノスがペレグリヌスを攻撃するもう一つの手段は自殺行為、そしてペレグリヌスがどのように自殺を実行するかである。ルキアノスは、注目を集めようとしたペレグリヌスよりも名誉ある方法で自殺したバラモンの例を挙げている。ベンコは、ペレグリヌスの自殺の方法は、ポリュカルポスのような初期キリスト教徒の公然たる殉教によってある程度形作られたようだと主張している。[ 20 ]マーク・エドワーズは、ルキアノスがペレグリヌスにこれらの法律のいくつか（姦通、殺人）を破らせ、教会で高い地位を得させることで、強い道徳規範というキリスト教の主張を攻撃しているとも主張している。[ 21 ]エドワーズは、これはアリスティデスのゼウスの神性に対する反論への応答であると主張している。アリスティデスは、「それでは、どうして神が姦通者、男色家、そして自分の父親の殺人者になれるだろうか？」と主張している。ルキアノスはペレグリヌスにこれら三つの役割すべてを与え、彼がキリスト教徒から「神のように」崇められていたと記している。エドワーズは、ルキアノスがシリア総督の判決を通して、キリスト教弁証家たちの哲学的権威の主張に異議を唱えていると指摘する。総督は哲学には関心を持っていたが、キリスト教徒のペレグリヌスには関心がなく、彼を殉教者にしないために釈放したのである。
CP ジョーンズは、ルキアノスがクロニウスへの手紙という形式を用いることでペレグリヌスに対する自分の意見を正当化し、自分の見解が理性の領域を表し、キュニコス派が狂信者であるという二分法を確立したと述べている。[ 22 ]これは、クロニウスが自分の話を聞いて非常に面白がっただろうという彼の頻繁な発言からも見て取れる。ジョーンズはまた、テアゲネスがペレグリヌスをヘラクレスとゼウスの両方と比較したのは、彼の信奉者の間でさらに彼の信用を失墜させるためだと主張している。最後に、彼は、ペレグリヌスの死に関する伝説を自ら創作したというルキアノスの記述は、生き残った信奉者の信用を失墜させるためだと主張している。ジョーンズは、これらの伝説は当時、ペレグリヌスの信奉者の間で広まっており、ルキアノスがそれらを軽率に創作したことは、信奉者たちの愚かなほど高いレベルの信じやすさを示していると述べている。
『ペレグリヌスの死』は明らかに風刺的な作品だが、ペレグリヌスの生涯の詳細に関する不正確さについて、現代の歴史家数名が批判している。ルキアノスの記述の偏りに加えて、一部の批評家は、ペレグリヌスが関わった教会に関するいくつかの重要な歴史的事実や、彼の生涯を形作った可能性のある主要な出来事をルキアノスが見落としていると主張している。スティーブン・ベンコは、ルキアノスがペレグリヌスを否定的に描いたのは、超自然的なものへの信仰が馬鹿げているという彼自身の意見の結果だと批判している。ルキアノスがキリスト教徒を簡単に騙される愚か者として描いていることに異議を唱え、ベンコは『ディダケー』が、働かずに2、3日以上滞在する旅行者について会衆に警告していることを指摘している。[ 23 ]ベンコはまた、ペレグリヌスの死に対する態度に関するルキアノスの見解は、キリスト教の殉教者に対する一般大衆の意見や、彼ら自身の死に対する態度に影響されている可能性があると主張している。[ 24 ]ルキアノスがキリスト教徒の死に対する態度について述べているのは、次のような記述である。
哀れな愚か者たちは、何よりもまず自分たちが不死身で永遠に生きると信じ込んでおり、その結果、死を軽蔑し、多くが喜んで投獄される。さらに、彼らの最初の立法者は、ギリシャの神々を否定し、磔刑に処されたソフィスト自身を崇拝し、その律法に従って生きるという罪を犯した者たちは皆兄弟であると教えた。そのため、彼らはあらゆるものを等しく軽蔑し、共有財産とみなし、明確な証拠もなくそのような教えを受け入れている。したがって、もし彼らの間に、自分の利益を利用できる詐欺師やペテン師が現れれば、単純な人々を騙して非常に短期間で莫大な富を得ることができる。[ 25 ]
ギルバート・バガニは、ルキアノスがペレグリヌスが受けた告発の内容と最終的な赦免について間違っていると主張している。バガニは、トラヤヌスがプリニウスに出した命令では、ペレグリヌスのように自称キリスト教徒で、この件で告発された人物を総督が簡単に赦免することは許されなかったと指摘している。[ 26 ]その代わりに、逮捕はバル・コクバの反乱後の大規模な取り締まりの一環として行われ、看守が彼が反乱とは無関係だと気づいたときに釈放されたとバガニは主張している。バガニはまた、ペレグリヌスの破門は、これまで考えられてきたように犠牲の肉を食べたからではなく、豚肉を食べることを拒否したことに基づいていた可能性があると主張している。[ 27 ]彼は、キリスト教の宗派は反乱とペレグリヌスの投獄以前はユダヤ教徒が大部分を占めていたが、反乱後は異教徒の割合が増え、豚肉を食べる人々を受け入れるようになったという仮説に基づいてこれを主張している。ペレグリヌスが以前の会衆と関係があったことは、この点で困難をもたらしただろう。CP ジョーンズは、ルキアノスが風刺的な目的でペレグリヌスのパリウムへの土地の寄進と破門の順序を変えたと主張している。[ 28 ]ペレグリヌスは他のキリスト教徒の親切で生活できるという期待のもとに土地を手放し、その可能性がなくなったときに寄進を取り消したと述べることで、ルキアノスはペレグリヌスがより高尚な目的のために財産を手放したという主張を弱めている。
ペレグリヌスの死後、3人のキリスト教著述家が彼について書いた。テルトゥリアヌスは、ペレグリヌスは異教徒として死んだが、彼の苦難を受け入れる意志はキリスト教徒にとって模範であると述べている。[ 29 ]ギリシャの弁証家タティアヌスは、ペレグリヌスや他のキュニコス派を厳しく批判している。彼は次のように書いている。「彼らは何も欲しくないと言いながら、プロテウスのように、財布には皮なめし職人、外套には織物職人、杖には木こり、そして金持ちには、暴食のために料理人も必要としている。」[ 30 ]タティアヌスは、ペレグリヌスもその一人であるキュニコス派とキリスト教徒との間の戦争状態を描写している。実際、弁証家ユスティノス・マルティルスを告発したクレセンスはキュニコス派であった。アテナゴラスはペレグリヌスの死と、それが受けた注目を嘲笑し、彼を殉教者とみなすべきではないとほのめかしている。[ 31 ]彼はまた、ギリシャに建てられたペレグリヌスの像が神託の力を持っているとされていることについても述べている。彼は、これらの力はペレグリヌスから来るものではないと主張している。スティーブン・ベンコは、ペレグリヌスや他のキュニコス派が禁欲主義のイメージを提示し、それが最終的にキリスト教の修道制に組み込まれたと主張している。[ 32 ]キュニコス派は、持ち物をほとんど持たず、世俗的な野心をほとんど持たず、厳しい訓練、すなわち「禁欲」に耐えることを強いられたとされている。ベンコはこの訓練を、エジプトの砂漠で修道士が受ける訓練と比較している。[ 33 ]
ペレグリヌスの近しい同時代人3人が現存する文献で彼に言及している。アウルス・ゲッリウスは『アッティカの夜』でペレグリヌスを「真面目で規律正しい男」と評している。[ 34 ]また、哲学者は人間や神々に見つかることを恐れないが、決して悪事を働かないのに対し、それほど正義感のない人間は罪を犯さないためにどちらかに見つかるという抑止力を必要とするという考えもペレグリヌスに帰している。小フィロストラトスは、エリスの水道橋の建設者であるヘロデスに関連してペレグリヌスについて書いている。彼はヘロデスの冷静な対応を「穏やか」と評している。[ 35 ]大フィロストラトスもヘロデスとその批判に関連してペレグリヌスに言及している。[ 35 ]ルキアノスも『逃亡者』でペレグリヌスに言及しており、ゼウスがペレグリヌスの焼死体の悪臭が自分と神々にまで届いていることに不満を漏らす場面から書き始めている。