イスラム教におけるイエス

預言者 イーサー ようこそ イエス
シリア、ダマスカスのイエスのミナレット
生まれる	紀元前4年頃 ヘロデ朝ユダヤ王国またはユダヤ、ローマ帝国
消えた	紀元33年頃 ゲッセマネ、エルサレム、ユダヤ、ローマ帝国
知られている	救世主であること
前任者	ヤヒヤ（洗礼者ヨハネ）
後継	ムハンマド
対戦相手	アル・マシ・アド・ダジャール（偽りの救世主）
親	マリアム（母）
親族	ザカリヤ（母方の大叔父） ヤヒヤ（母方の叔父）

イスラム教では、イエス(アラビア語: عِيسَى ٱبْنُ مَرْيَمَ、ローマ字:  ʿĪsā ibn Maryam、直訳 「イエス、マリアの子」) は、最後から 2 番目の預言者であり、神の使者であり、イスラエルの子らを導くために遣わされたメシアであると信じられています( Banī Isra'īl）は、Injīl（福音または福音） と呼ばれる本を持っています。

コーランでは、イエスは処女から生まれ、奇跡を起こし、弟子たちを伴い、ユダヤ教の宗教的権威に拒絶されたメシア（アル・マスィー）として描写されています。しかし、伝統的なキリスト教の物語とは対照的に、イエスは磔刑に処せられず、十字架上で死亡し、復活したとは述べられておらず、むしろ神によって奇跡的に救われ、天に昇ったと描写されています。コーランはイエスを最も偉大な預言者の一人として位置付け、様々な称号で言及しています。イエスの預言者性の前にヤヒヤ（ヨハネ）がおり、その後にムハンマドが続き、コーランではイエスがアフマドという名前でムハンマドの預言をしたと伝えられています。

キリスト教徒はイエス・キリストを神の化身、つまり人間の肉体をまとった神の子とみなしているが、コーランはイエスの神性と神の子としての地位をいくつかの節で否定し、またイエス・キリストは自らが神であるとも神の子であるとも主張しなかったとほのめかしている。イスラム教は、イエスの元々のメッセージは彼が生き返った後に改変された（タフリーフ）と教えている。コーランではイエスの一神教（タウド）が強調されている。イスラム教のすべての預言者と同様に、イエスはムスリム（文字通り、神に服従する者）とも呼ばれており、信奉者は「正しい道」（ティラート・アル・ムスタキーム）を採用すべきであると説いている。イスラムの伝統では、イエスは数多くの奇跡を起こしたとされている。

イスラム教の終末論では、主流派イスラム教徒は、イエスが再臨してアル・マシフ・アド・ダッジャル（「偽りの救世主」）を殺害し、その後、古代の部族ゴグとマゴグ（ヤジュジュ・マジュジュ）とともに散り散りになると信じている。神が彼らを排除した後、イエスは世界を統治し、平和と正義を確立し、自然死し、その後、メディナのグリーン・ドームの4番目の予備墓にムハンマドの隣に埋葬される。

イエスが再臨すると信じられている場所、ダマスカスのウマイヤド・モスクは、イスラム教で4番目に神聖な場所としてイスラム教徒に高く評価されています。イエス・キリストはスーフィズムで広く崇拝されており、これらのアブラハムの信仰にとって最も重要な歴史的ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の預言者であり使者について書かれた、数多くの禁欲主義的、神秘主義的な文学があり、朗読されています。^[要出典]

イスラム教におけるイエスの記述は、コーランに何度か語られている序文から始まる。序文ではまず、イエスの母マリアの誕生と、ヤヒヤ（洗礼者ヨハネ）の父となる預言者ザカリアの保護下においてエルサレム 神殿で奉仕したことが述べられている。コーランのイエスの誕生物語は、コーラン19:16-34と3:45-53で始まる。^{[1]この誕生物語は、何世紀にもわたってイスラムの歴史家によって一定のバリエーションと詳細な追加を加えて語られてきた。}イエスの処女懐胎に関して、イスラム神学はマリアを清浄な器と認めているが、一部のキリスト教の伝統におけるマリアの誕生に関する無原罪懐胎の概念には従っていない。 ^{[2] [3] [4]}

イスラム教の解釈は、福音書の記述と同様に、ベツレヘムで起こったイエスの処女懐胎を肯定しています。^{[5]処女懐胎の物語は、マリアが母親によって神に誓われた後、}神殿で育てられている間に、天使ガブリエルがマリアに告げた言葉で始まります。ガブリエルは、マリアはすべての国のすべての女性よりも尊敬されており、純粋な息子の吉報をマリアにもたらしたと述べています。^[6]

ガブリエルは、その子はイエス、メシアと名付けられ、偉大な預言者と呼ばれるであろうと宣言しました。マリアは、誰も触れていないのに、どうして妊娠して子供を産むことができたのかと尋ねましたが、天使は、神は望むことを命じることができ、それは実現するだろうと答えました。^[7]

コーランの物語は、出産の苦しみに打ちひしがれたマリアが、足元に水の流れを与えられてそこから水を飲んだり、熟したナツメヤシの木を揺らしてそれを楽しんだりする場面で続きます。出産後、マリアは赤ん坊のイエスを神殿に運び、神殿の長老たちにその子について尋ねられます。ガブリエルに沈黙の誓いを命じられたマリアは、赤ん坊のイエスを指さし、赤ん坊はこう宣言します。

イエスはこう宣言しました。「私は本当にアッラーのしもべです。彼は私に啓典を与え、預言者となるよう定めました。」

神は私がどこへ行っても祝福を与え、私が生きている限り祈りを守り、施しをし
、母に優しくするように命じました。神は私を傲慢にも反抗的にもしませんでした。

私が生まれた日、私が死んだ日、そして私が生き返る日に、私に平安がありますように！」

— スーラ・マリアム19:30-33 ^[8]

イエスがゆりかごから話したことは、コーランの中でイエスに起こったとされる6つの奇跡のうちの1つであり、6世紀の著作であるシリア語の幼児福音書にもその記述があります。 ^{[9] [10]さまざまな}ハディースによると、イエスとマリアは誕生時に泣かなかったそうです。^[11]

イスラム教は、イエスが受胎したときマリア（またはマリアム）は文字通り処女であったというキリスト教の伝統の一部を反映しています。イエスの受胎告知と誕生に関する最も詳細な記述は、コーランのスーラ3（アル・イムラン）と19（マリアム）にあります。そこでは、マリアムが処女であったにもかかわらず、まもなく男の子を産むと告げるために神（アッラー）が天使を遣わしたという話が語られています。^[12]

一部の学者は、スーラ19の記述がキリスト教のルカによる福音書の記述に特に近いと指摘している。^[13]マリアへの告知はコーランで2回言及されており、両方の例でマリア/マリアムは、息子を産むために神に選ばれたと告げられている。最初の例では、知らせの運び手（ほとんどのイスラム教徒は大天使ガブリエルであると信じています）は、（3：42-47）で男性の形をとって知らせを伝えました（19：16-22）。^{[14] [15]}受胎の詳細は、66：12と21：89によると、マリアは精霊（つまり大天使ガブリエル）によって子宮に吹き込まれてイエスを身ごもります。マリアは、自分の貞潔さを考えると、どのようにしたら息子を産めるのかと尋ね、神は彼が望むものを創造し、これらのことは神にとって容易なことであると告げられます。^[14]

8世紀のイスラム教の歴史家イブン・イシャク（704-767）は、キターブ・アル・ムブタダ（「初めに」）と題する物語を著し、ザカリアが短期間マリアの保護者であったが、マリアを養うことができなくなったため、ジョージという大工にマリアを託したと伝えている。教会に閉じこもっていたマリアは、ヨセフという若者と出会い、互いに水を汲んだり、その他の仕事を手伝い合った。イエスの誕生の記述はコーランの物語に沿っており、ベツレヘムの飼い葉桶のあるヤシの木のそばで誕生したことが付け加えられている。^[16]

10世紀のペルシャ学者タバリー（839-923）は、ペルシャ王からの使節がメシアへの贈り物（東方のマギに似たもの）を持って到着したこと、ヨセフ（マリアの夫ではない）という男にマリアと子供をエジプトに連れて行き、後にナザレに戻るように命じたことについて言及している。^[17]

ファーティマ朝 イスマーイール派の法学者カディ・アル・ヌーマンもこの物語に加わり、イエスの処女懐胎は象徴的に解釈されるべきものであると説明した。彼の解釈では、マリアはイマーム・ヨアキム（イムラン）の信奉者（ラーヒク）であった。しかし、ヨアキムは彼女がイマームにふさわしくないことに気づき、それをザカリアに渡し、ザカリアはそれを洗礼者ヨハネに渡した。一方、マリアは神から霊感（マッダ）を受け、啓示された宗教（シャリーア）の崇高な語り手（ナーティク）となる男性を（信仰に）招くであろうと啓示された。ヌーマンによれば、「彼女は言った。『主よ！ だれもわたしに触れたことがないのに、どうして子供ができるでしょうか？』」という節がある。 ( 3:47 ) および「私は不貞を働いたこともありません」( 19:20 ) は、それぞれ「当時のイマームが許可していないのに、どうやって招待 (ダワ) に応じることができましょうか」および「また、彼の命令に背いて行動することで不貞を働くことはありません」というマリアの言葉の象徴です。これに対して、天上の高位聖職者は「それが神です。彼は望むものを創造します (つまり、起こします)」と答えます (コーラン 3:47 )。^[18]

コーランにはエジプト逃避の伝承は含まれていないが、スーラ23:50がおそらくそれについて言及していると思われる。「そして我々はマリアムの息子とその母をしるしとした。そして彼らを静寂に満ち、泉が湧き出る高台に住まわせた。」^[19]しかし、福音書や非正典資料に見られる物語に似た物語が後のイスラムの伝承で広まり、イスラムの作家や歴史家によって何世紀にもわたって詳細や解説が加えられた。いくつかの物語では、イエスと家族はエジプトに12年も滞在したとされている。^[20]イエスの若い頃の多くの道徳的な物語や奇跡的な出来事は、何世紀にもわたってイスラム以前の預言者や英雄について書かれた本であるキサス・アル・アンビヤ（「預言者物語」）で言及されている。^[7]

アル・マスーディは、イエスが少年時代にユダヤ教を学び、詩篇を読んで「光の文字で描かれたもの」を発見したと書いている。

あなたは私の息子であり、私の愛する者です。私はあなたを自分のために選びました

イエスはこう主張しました。

今日、神の言葉は人の子において成就しました。^[17]

イスラムの文献には、イエスの幼少期、特にエジプトでの期間と出来事に関して、いくつかの物語が相違点と類似点を示しています。物語のほとんどは、たとえばイスラム以前のトマスによる福音書のような非正典のキリスト教資料に見られます。そのような相違点の1つは、アル=アシールの『歴史の完成』にあり、そこにはイエスがベツレヘムではなくエジプトで生まれたという誕生物語が含まれています。^[21]

イエスの幼少期に関する他の物語は、中東で人気のある伝承であり、異宗教研究の教授であるマフムード・M・アユーブが強調している。^[22]多くの奇跡は、エジプトにいた幼いイエスに起因していると言われている^[20]（「奇跡」と「その他の奇跡」のセクションを参照）。

イエスがガリラヤ・アラム語を話していたことは一般的に認められている。これは1世紀のユダヤとその地域全体の共通言語の方言である。 ^[24]

イスラム教の思想で最初に定式化されたイエスの見解は、預言者、つまり人類に対する審判と唯一の真の神への挑戦の両方を提示するために神に選ばれた人間であるというものである。この根拠から、イスラム教徒のアイデンティティを通して過去のすべての預言者を反映すると、イエスは時代を超えたメッセージを繰り返しているに過ぎないと考えられる。イエスの奇跡と彼に与えられたコーランでの称号は、イエスの神性ではなく、神の力を示している。イエスの神性はすべての預言者のメッセージの背後にある同じ力である。一部のイスラム教の伝統では、イエスの使命はイスラエルの民だけに対するものであり、預言者としての彼の地位は数多くの奇跡によって確認されていると信じている。^{[25] [26]}

イエスの初期の高位像の2つ目は、終末の人物像です。この概念は主にハディースから生じています。イスラム教の伝統は、キリスト教神学に見られるのと同様の物語を構築し、イエスが終末の時に到来し、反キリストと戦うために地上に降り立つとしています。この物語はイスラム教の大義を擁護するものと理解されており、一部の伝統ではイエスがムハンマドの優位性を指し示しているとされています。ほとんどの伝統では、イエスはその後自然死するとされています。^[27]

3 つ目の特徴的なイメージは、イエスが禁欲的な人物、つまり心の預言者として表されていることです。コーランではイエスの「福音」について言及されていますが、イエスの教えはコーランやそれ以降の宗教文書には特に言及されていません。ほとんど存在しません。スーフィズムの伝統では、イエスは崇拝され、ムハンマドを含む他の預言者とは異なる声を持つ精神的な教師として認められました。スーフィズムは、禁欲主義、詩、哲学、思索的な暗示、神秘的な方法など、さまざまなアプローチを通じて神との一体化の側面を探求する傾向があります。西洋人の心には、スーフィズムは新プラトン主義、グノーシス主義、仏教と似た起源や要素を共有しているように見えるかもしれませんが、その思想は明らかにイスラム的です。なぜなら、彼らはコーランの言葉に忠実であり、完璧な人間としてのムハンマドの模倣を追求しているからです。^[28]

イエスの説教に関するイスラム教の概念は、イスラムの伝統と学問に関する最古の著述家が形成された、ラシドゥーン・カリフ制下のイラクのクーファで生まれたと考えられている。クーファで発展したイエスの概念と説教の使命は、ローマからの公式な教会司教任命に反対したエジプトの初期の禁欲主義キリスト教徒から採用された。^[29]

最も古い物語は約 85 あり、アブドゥッラー・イブン・アル・ムバラク( d. 797)の『Kitab al-Zuhd wa'l Raqa'iq (苦行と慈悲の書)』とイブン・ハンバル( d. 855) の『Kitab al-Zuhd (苦行の書)』という2 つの主要な苦行文学集に収められています。これらの格言は、次の 4 つの基本グループに分類されます。

1. 終末論的な格言;
2. 準福音書の言葉;
3. 修行僧の格言や物語
4. イスラム教内部の論争を彷彿とさせる発言。^[30]

最初のグループの格言は、コーランに描かれているイエスの原型を拡張する。2番目のグループの物語は、福音書の核心を含んでいるが、「明らかにイスラム的」な特徴で拡張されている。4つのうち最大の3番目のグループは、イエスをイスラム教の禁欲主義の守護聖人として描いている。最後のグループは、イスラム教の原型とイスラム教中心のイエスの定義とその属性に基づいており、イエス・キリストを表す「神の精神」や「神の言葉」などの用語に関する秘教的な考えをさらに深めている。これらの属性は、イエス・キリストを、他の救世主キリスト教の伝統における主の天使のように、神によって天から肉体の化身に送られた聖なる天使の使者とするイスラムの見解に与えられた属性である。 [ ^31]

コーランでは少なくとも6つの奇跡がイエスに起こったとされているが、何世紀にもわたって作家や歴史家によってさらに多くの奇跡が付け加えられている。教育者で教授のイシャク・ムサ・アル・フサイニ（1990年没）によると、奇跡はイエスの預言者性と権威のしるしであるとされており、同氏は『ムダッキラト・ダジャジャ（雌鶏の回想録）』（カイロ：ダル・アル・マーリフ、1943年、第2版1967年）で最もよく知られている。アル・フサイニは『コーランと現代アラビア文学におけるキリスト』（1960年）の中で、ムハンマドが自分自身に奇跡を一切起こしていないことは注目に値すると述べている。^[32]

コーランの6つの奇跡には詳細がありませんが、福音書や非正典のグノーシス派の資料には詳細が含まれており、他の奇跡について言及されています。^[32]何世紀にもわたって、これらの6つの奇跡の物語はハディースや詩を通して詳しく述べられ、宗教的な著作には福音書、非正典の資料、伝承に記載されている他の奇跡のいくつかが含まれています。^{[20] [22]}

揺りかごから話すことは、コーランの中で3箇所で言及されています：3 : 46、5:109-110、19 : 29-30。物語の一部には、夫を知らずに子供を産んだという非難から母親のマリアを守る幼児イエスの姿があります。^[33]初期イスラム教では、ヨセフとその役割については不明瞭でした。イエスは、天使ガブリエルが受胎告知の時に述べたように話します：イエスは、自分は神のしもべであり、書物を与えられており、預言者であり、どこへ行っても祝福され、生まれた日、死ぬ日、そして生き返った日を祝福すると宣言します。^[34]

この特定の物語は聖書には見当たりませんが、ゆりかごから話すというテーマは、非正典のイスラム以前のシリアの幼児福音書に見られます。シリアの幼児福音書では、イエスが自分は神の子、言葉であると宣言し、天使ガブリエルが以前にマリアに福音書で詳しく伝えたことを確認しています。^[33]

粘土から鳥を創り、幼児に命を吹き込む奇跡の話は、3:43-49、5 : 109-110に記されている。この奇跡も正典の福音書には記されていないが、同じ物語が少なくとも2つのイスラム以前の資料、トマスの幼少福音書とユダヤ教のトレドト・イェシュに見られ、コーランとこれら2つの資料の間には細部に違いはほとんどない。^{[35] [36]}

新約聖書と同様に、コーランも3章49節でイエスが盲人やハンセン病患者を癒したと述べている。イスラムの学者で裁判官のアル・バイダウィー（ 1286年没）は、何千人もの人々が癒しを求めてイエスのもとを訪れ、イエスが祈りのみでこれらの病気を癒したことが記録されていると書いている。 ^[37]中世の学者アル・サアラビーは、これら2つの病気は医学的治療の範囲外であり、イエスの奇跡は彼のメッセージの明確な証拠として他の人々に目撃されるべきものであったと書いている。^[35]

イムラン3:49に記されているように、イエスは死者を蘇らせたと信じられている。誰が蘇ったのか、どのような状況だったのかは詳しく述べられていないが、キリスト教の福音書には少なくとも3人（ヤイロの娘、ナインの未亡人の息子、ラザロ）が詳しく記されている。^[38]

イエスは、他人には隠されていたり知られていないことを予知することができました。 ^[39]例えば、イエスは誰から尋ねられたどんな質問にも正しく答えました。また、イエスは人々が何を食べたか、また家に何を蓄えているかも知っていました。^[20]

コーランの第5章、スーラ・アル・マイーダ5:112-115には、イエスの弟子たちが食卓に食べ物を並べ、将来この日が特別な記念日となるよう願ったという話が記されている。イスラム・アラビア研究の教授W・モンゴメリー・ワット（ 2006年没）によると、これは聖餐式を指している可能性があるという。 ^{[40]比較宗教学の教授}ジェフリー・パリンダー（ 2005年没）によると、この話が福音書の最後の晩餐や群衆への食事提供と対応しているかどうかは不明だが、アラビア語のイード（イスラム教の祭り）と関連している可能性があるという。^[41]

5:112 弟子たちがこう尋ねた時のことを思い起せ。「マリアの子イエスよ、あなたの主は、私たちに天からの食物を並べた食卓を下さるつもりでしょうか。」イエスは答えた。「あなたがたが本当に信者ならば、アッラーを畏れなさい。」
5:113 彼らは言った。「私たちはただそれを食べたいのです。それは私たちの心を落ち着かせ、あなたが本当に私たちに対して誠実であることを確かめ、その証人となるためです。」
5:114 マリアの子イエスは祈って言った。「アッラーよ、私たちの主よ、私たちの最初で最後の者へのごちそうとして、またあなたからの印として、食物を並べた食卓を天から下さり、私たちに恵みを与えて下さい。本当にあなたは最も優れた恵みを与えて下さいます。」
5:115 アッラーは答えた。「われはそれをあなたに下す。だがその後であなたたちの中でそれを否定する者は、われが創造した誰にも与えたことのない懲罰に遭うであろう。」

— スーラ・アル・マイダ5:112-115 ^[40]

スンニ派の釈義家タバリーの記録によると、最後の晩餐の前に、イエスは死の脅威に不安を覚えた。そのため、イエスは弟子たちを最後の晩餐に招いた。食事の後、イエスは弟子たちの手を洗い、衣服で手を拭くために沐浴をさせた。その後、イエスは弟子たちにこう答えた。「今夜、わたしがあなたたちに食事を与え、自ら手を洗ったことは、あなたたちの模範となるであろう。あなたたちはわたしをあなたたちよりも優れていると考えているのだから、互いに高慢にならず、むしろわたしがあなたたちのために尽くしたように、あなたたちも互いに尽くしなさい。」弟子たちに教えを説いた後、イエスは弟子たちの一人が自分を否定し、もう一人が裏切ることを予言した。しかし、イエスの死に関するイスラム教の見解によれば、イエスに似た死体が十字架につけられ、イエス自身は神のもとに復活した。^[42]

コーランにはイエスに関する詳細が欠けているため、長年にわたりイエスに関する多くの物語や物語が作られてきました。これらの物語には、特定の固有の教訓が含まれていたり、意味が与えられています。これらの物語の中には、新約聖書と性質が似ているものもあれば、イエスを非常に人間的に描写しているものもあります。

何世紀にもわたってイスラム教徒の著述家によって言及されているイエスの奇跡の詳細な要約の他に、成人期の奇跡（福音書にも記されている水の上を歩くことや、地面からパンが出てくることなど）^[33]のほか、子供時代の奇跡には、学校の先生にイスラム教の信条の基本を説明すること、裕福な首長に泥棒が誰であるかを明かすこと、空の瓶に飲み物を入れること、暴君の王に食べ物とワインを提供すると同時に、死者を生き返らせる力があることをこの王に証明すること、誤って殺された子供を生き返らせること、単色の桶からさまざまな色の衣服が出てくるようにすることなどがある。^[20]

アル・タバリー（ 923年没）は、成人したイエスがこの地域のある王と出会い、その王の息子を癒したという話を報告している。王の身元は不明だが、伝説ではフィリップ四分領王とされている。聖書では「王室の役人の息子」とされている。^[43]

アユーブ教授によると、中東の伝承でよく見られる教訓として使われる、若きイエスの奇跡の伝説的物語は、ユダヤ人とパンに関係している。論争的な調子ではあるが、この教訓は貪欲さに焦点を当てており、物語には真実が織り込まれている。これは児童書によく見られる物語である。^[44]

もう一つの伝説的な奇跡物語は、イエスの幼少期の知恵に関するものです。この伝説は、イブン・イシャクのアル・タバリーを通して伝えられており、マリアがイエスを宗教学校に送り、教師が教えられている/議論されている情報をイエスがすでに知っていることに驚いたと語っています。^[20]

タバリーの別の物語では、幼いイエスが村の若者たちと遊びながら、両親が家でどんな食べ物を用意しているかを彼らに話していたと語られている。^[20]

物語の詳細によると、何人かの親たちはイエスが魔術師ではないかと疑い、腹を立てて子供たちにイエスと遊ぶことを禁じた。その結果、親たちは子供たちをイエスから遠ざけ、子供たちを一つの家に集めた。ある日、寂しさを感じたイエスは友人を探しに出かけ、その家に着くと、親たちに子供たちはどこにいるのかと尋ねた。親たちは子供たちはいないと嘘をついた。イエスが家の中に誰がいるのか尋ねると、親たちは豚がいると答えた。するとイエスは「豚にしてしまえ！」と言い、親たちは子供たちが全員豚に変わっていることに気づいた。^[22]

何世紀にもわたり、イスラムの著述家たちは、イスラム以前の異端の資料や、イエスの伝説が広がるにつれて正典の資料から借用して、悪魔を追い払うなどの他の奇跡にも言及してきました。^[20]

イスラム教徒は、神がイエスに新しい経典であるアル・インジル（福音書）を啓示し、同時に以前の啓示であるアル・タウラート（トーラー）とアル・ザブル（詩篇）の真実性を宣言したと信じている。^[45]コーランはアル・インジルを好意的に語り、信者の心を柔和さと敬虔さで満たす経典として描写している。伝統的なイスラムの解釈では、聖書のメッセージが歪曲されている（タフリーフ）と主張しており、これはタイン・アル・ムブハム（「曖昧さの解消」）と呼ばれている。^{[46]この論争的な取り組みは、中世の}アブドゥル・ジャッバール・イブン・アフマドの著作に端を発している。 ^[47]モーセの律法に関して、コーランはイエスがユダヤの律法を廃止したことはなく、むしろ部分的に廃止しながらもそれを承認したと述べている。^[48]

イスラム教徒は長い間、パウロが意図的にイエスの教えを歪めたと信じてきました。^[49] 9世紀の歴史家サイフ・イブン・ウマルは、特定のラビがパウロを説得し、イブン・ハズムがキリスト教に好ましくない教義を持ち込むことで、初期のキリスト教徒を故意に誤った方向に導いたと主張しました。^[50]

ユースフ・アル＝カラーダーウィーの著書『イスラームの合法と禁忌』によれば、イエスがユダヤ人に対して廃止した法的制限は、もともと神が罰として制定したものだった。^[51]タフスィール・アル＝ジャララインなどの古典的な注釈では、それらは棘のない魚や鳥の肉の摂取、あるいは一般的な摂取に関係するものであると明記されている。^[52]

コーランには、イエスは彼の教えを信じる弟子たちのグループ（ハワーリユーン）に助けられたと記されている。弟子たちの名前は挙げられていないが、コーランにはイエスが弟子たちに教えを説いた例がいくつかある。イスラム教徒はイエスの弟子たちをムハンマドの仲間（サハバ）と同一視している。^[53]キリスト教によると、12人の弟子の名前はペテロ、アンデレ、ヤコブ、ヨハネ、フィリポ、バルトロマイ、トマス、マタイ、ヤコブ、ユダ、シモン、ユダであった。

コーランの第3章52-53節には、弟子たちがイスラム教の信仰に従ったことが記されている。^[54]

イエスは、人々の不信心を感じ取ると、「誰が私とともにアッラーのために立ち上がるのか」と尋ねました。弟子たちは、「私たちはアッラーのために立ち上がります。私たちはアッラーを信じています。ですから私たちが服従していることを証言してください」と答えました。彼ら
はアッラーに祈りました。「私たちの主よ、私たちはあなたの啓示を信じ、使徒に従います。ですから私たちを証言者の一人に数えてください。」

— スーラ・アル・イムラン3:52-53

イエスの弟子たちに関する最も長い物語は、イエスが弟子たちの要請に応じて天から食物の食卓をもたらすという奇跡を起こし、自分の説教が真実のメッセージであることをさらに証明する場面です。

スーラ・アン・ニサ4:157は、イエスの磔刑の出来事について言及しているコーランの主要な節です。 ^[55]そこには、イエスは殺されたわけでも磔刑にされたわけでもなく、「彼らに現れた」と書かれています。 ^[56]

イスラム教の伝統のほとんどは、イエスが十字架上で、あるいはその他の方法で肉体的に死んだことを断固として否定している。^{[57] [58]}

コーランによれば、イエスは十字架にかけられたのではなく、神によって救われたのである。（イスラム教の最も初期の伝承と解釈では、死とその長さに関して多少矛盾する報告が引用されているが、イスラム教徒はイエスが十字架上で死んだのではなく、生きたまま天国によみがえって救われたと信じている。）

置き換え解釈がどこで始まったのかは正確には不明だが、一部の学者は、この理論は2世紀の特定のグノーシス派の間で始まったと考えている。^[10]レイルヴィクは、コーランとハディースは、アラブ半島、さらにはアビシニアで広まっていた非正典的（「異端」）キリスト教の影響を明らかに受けていたとしている。^[59]

ほとんどの学者^[60]、ユダヤ教徒^[61]、キリスト教徒はイエスが死んだと信じているが、イスラム教正統派神学では、イエスは十字架にかけられることなく昇天し、神はキレネ人シモンという別の人物をイエスそっくりの姿に変え、イエスの代わりに十字架につけられたと教えている（イレネオスのバシレイデス異端の記述、第1巻、第24章、4を参照）。^{[62] [63]}

イブン・イシャク（ 761年没）による十字架刑に至る出来事の簡潔な記録からは、いくつかの意見の相違や不一致が見られる。第一に、イエスがセルギウスという人物に置き換えられたと述べ、第二に、イエスの墓がメディナにあったと報告し、第三に、神がイエスを自分の元に連れて行ったとコーランに記されている箇所（3: 55、4 :158）を引用している。^[64]

マイケル・クックは、イエスの死を否定することは、神が死ぬべきだったことに心を乱されたキリスト教の異端であるドケティズムに従うものであるが、この懸念は、イエスは神ではなく人間であったという別のイスラムの教義と矛盾すると指摘している。[ ^65]トッド・ローソンによると、コーランの注釈者は、聖書以外のユダヤ・キリスト教の資料に依拠したタフシールの解釈に従って、イエスの磔刑を否定する結論を下したようであり、^[66]最も古いテキストの証拠は非イスラムの資料、すなわち、ドケティズム（人間が論理的な用語で理解したイエスの精神的および物理的現実を説明する釈義）の文字通りの理解に関するダマスコのヨハネのキリスト教の著作の誤読であり、比喩的な説明とは対照的である。^[67]ダマスコのヨハネは、ユダヤ人がイエスを十字架につけなかったというコーランの主張は、イエスが十字架につけられなかったと言うこととは非常に異なることを強調し、十字架刑を否定しているのはコーランそのものではなく、タフシールにある様々なコーラン解釈であると説明し、さらに4章157節のメッセージは単にその出来事の史実性を肯定しているだけだと述べた。^[66]

ジャアファル・イブン・マンスール・アル・ヤマン（ 958年没）、アブー・ハティム・アフマド・イブン・ハムダーン・アル・ラーズィー（ 935年没）、アブー・ヤクブ・アル・シジスターニー（ 971年没）、ムアイヤド・フィッルディーン・アル・シーラーズィー（ 1078年没）、イフワーン・アル・サファのグループも、十字架刑の史実性を肯定し、イエスが十字架にかけられたのであって、他の多くの有名なコーラン注釈者やタフシールが主張するように別の人間が代役を務めたのではないと報告している。より最近では、教授で学者のマフムード・M・アユーブが、スーラ4の157節についてより象徴的な解釈を提供している。

すでに述べたように、コーランはキリストの死を否定するものではありません。むしろ、愚かにも神の言葉、神の使徒イエス・キリストを倒すと自らを欺いている人間たちを非難しているのです。イエスの死は、さまざまな文脈で何度も主張されています。（3 : 55、5: 117、19 : 33）^[68]

アユーブは、この一節をイエスの死を否定するものとして解釈するのではなく、むしろ、この一節は神が人間に神のメッセージを打ち負かし破壊する力を否定しているものだと信じている。「しかし、彼らはイエスを殺さず、十字架につけなかった」という言葉は、人間が神に対して持っていると信じている力は幻想であることを示すことを意図している。^[69]

反キリスト教の論客であるムハンマド・ラシッド・リダなど、一部のスンニ派イスラム教の 釈義家は、この問題に関して曖昧な立場をとっており、イエスの磔刑と昇天は寓話的であるが、磔刑と救済に関するキリスト教の教義に反駁するために極めて慎重になっている、としている。^{[70]リダは、その著書}『タフスィール・アル・マナール』の中で、救済、贖罪、磔刑に関するキリスト教の教義を非合理的かつクフル（不信仰）であると全面的に非難し、また、ユダヤ人が神の預言者を殺害したことを非難し、次のように書いている。

十字架刑の実際の事実自体は、神の書が肯定も否定もしようとしている事柄ではありません。ただ、ユダヤ人が不当に預言者を殺害したと主張し、その行為を非難する目的があります。宇宙の創造主が、彼の他の創造物と比較すると原子のようなこの地球で女性の子宮に受肉し、その後、他の人類と同じように食べたり飲んだり、疲労を経験したり、その他の困難に苦しんだりする人間になることができるのです。そして、敵は彼を侮辱し、苦痛を与え、最後には盗賊と一緒に彼を十字架にかけ、彼が使徒の一人に啓示した書物に従って、これらすべての上に高く上げられた彼を呪ったと宣言するのです。 ... むしろ、誰もそれを信じないのは、信仰(イマン) とは、理解できる何かに基づく肯定 (タスディーク) であるからだ、と私たちは言います。... したがって、十字架の人々の、慈悲と許しは正義に反するという主張は受け入れられません。

— イマーム ・ムハンマド・ラシード・リダ、タフシル・アル・マナールVol. VI、23、26-27ページ、^[70]

3:55節（特に「私はあなたを死なせ、私をよみがえらせる」）の初期の解釈として、タバリー（ 923年没）は、イブン・アッバースによるものとされる解釈を記録している。アッバースは、比喩的な「ムタワッフィ・カ」 （「イエスは死んだ」）の代わりに、文字通りの「私はあなたを死なせる」（ムマイユートゥ・カ）を用いている。一方、初期のユダヤ教改宗者であるワフブ・イブン・ムナッビは、「神はマリアの子イエスを日中に3時間死なせ、それから彼を自分のところに連れて行った」と言ったと伝えられている。タバリーはさらに、イブン・イシャクから「神はイエスを7時間死なせた」^[71]を伝えている。一方、別の場所では、セルギウスという人物がイエスの代わりに十字架につけられたと報告している。イブン・アル＝アティールは、裏切り者はユダであるという報告を伝えたが、ナトリアヌスという男である可能性についても言及した。^[72]

コーランの一節「我々は確かに神の使徒、マリアの子、イエス・キリストを殺した」について、イスラム学者マフムード・アユーブは、この自慢は歴史上の嘘を繰り返したり、偽りの報告を永続させたりするのではなく、神とその使徒に対する軽蔑の態度を持つ人間の傲慢さと愚かさの例であると主張している。アユーブは、現代のイスラム学者が解釈する人間イエスの歴史的な死について、人間には神の言葉と神の精神を殺すことができないとさらに推し進めている。コーランでは、神の言葉と神の精神はイエス・キリストに具現化されていると証言している。アユーブは、神が人間に神の言葉を征服し破壊する力を与えなかったため、イエス殺害を否定したことを強調し続けている。「彼らは彼を殺さず、十字架につけなかった」という言葉は、はかない人類史の重大な出来事を語り、神の意志に対する人類の心と良心を露呈させている。人間が神に対してこのような力を持っているという主張は幻想である。「彼らはイエスを殺さなかった が、彼らにはそう思われた」というのは、人類の想像を語っているのであって、イエスが十字架上で肉体的に死んだという実際の出来事を否定しているのではない。^[69]

イブン・カスィールの別の報告では、イドリースの権威とワフブ・イブン・ムナビの権威に基づいて、イシャク・イブン・ビシュルが「神は彼を3日間死なせ、その後復活させ、そして蘇らせた」と述べている。^{[73] [74]}

アル・マスディ( 956年没) は、ティベリウス政権下でのキリストの死を報告しました。^[72]

イブン・カスィール（ 1373年没）は、磔刑は実際に起こったが、イエスは磔刑ではなかったという伝承に従っている。^[75]事件後、イブン・カスィールは、人々が3つの異なる物語に従って3つのグループに分かれたと報告している。「神は望んだ限り我々と共に留まり、その後天に昇った」と信じるヤコブ派、 「神の息子は神が彼を天に上げるまで、望んだ限り我々と共に留まった」と信じるネストリウス派、そして「神の僕であり使者であるイエスは、神が望んだ限り我々と共に留まり、神が彼を自らのもとに引き上げるまで」と信じるイスラム教徒^[76]

イスラム改革者ムハンマド・ラシッド・リダは、キリストの使徒としての肉体的な殺害を比喩的な解釈として解釈する現代の評論家に同意している。^[77]

サイイド・ムハンマド・フサイン・タバタバーイーのような現代のイスラム学者は、イエスの昇天を物理的なものではなく精神的なものと解釈している。この解釈は、クルアーンにおける神の擬人化に関するムタズィラ派とシーア派の比喩的説明と一致している。磔刑の描写に関する伝統的なスンニ派の解釈では人気がないが、この問題を論理的に調和させようとする努力の中で多くの憶測と議論がなされてきた。^[78]

禁欲的なシーア派の文献では、イエスは「母マリアが紡ぎ、縫った毛糸のシャツを着て天に昇った。天界に到着すると、イエスは『イエスよ、この世の装飾を捨て去ってください』と言われた」と描写されている。 ^[79]昇天後、彼の言葉は改変されたと考えられている。^[80]

イスラムの伝承によれば、イエスは天に昇り、2000年以上そこに住んでいたが、審判の日の直前、アル・マシフ・アド・ダッジャル（「偽りの救世主」）とその信奉者との戦いの最中に地上に降り立ち、マフディーとそのイスラム教徒の信奉者を助けに来る。^{[81]サフラン色のローブを着て頭に油を塗られたイエスは、東}ダマスカスの白いミナレットの先に降り立つ。このミナレットはウマイヤド・モスクのイサのミナレットであると信じられている。^{[82]そしてイエスはマフディーに挨拶し、（イスラム教徒であるため）彼の隣で祈る。最終的にイエスは}ロッドでダッジャルを殺す。^[83]

その後、有名なサヒーフ・アル＝ブハーリーのハディースによれば、イエスは「十字架を壊し、豚を殺し、ジズヤ税を廃止する」。^{[84] [85]}この予言の「通常の解釈」は、イスラム教徒であるイエスが、キリスト教徒による「十字架に象徴される」彼自身への崇拝と彼の神性への信仰を終わらせるというものである。彼はキリスト教が放棄したコーシャ/ハラールの食事法を復活させる。 ^{[86]そして、ユダヤ教徒とキリスト教徒は皆、以前の信仰を捨ててイスラム教を受け入れるので、不信心者に対する}ジズヤ税はもはや必要なくなる。^[87]（あるハディースによれば、イエスは「教会と寺院を破壊し、彼を信じないキリスト教徒を殺す」）^{[88] [注 1]}

イスラムの文献には、古代の脅威であるゴグとマゴグ（ヤジュジュ・マジュジュ）が再び現れ、地下の監禁から脱出して世界中に大混乱を引き起こすとも記されている。^[90]神はイエスの祈りに応えて、彼らのうなじに虫のようなものを送って彼らを殺し、大鳥を送って彼らの死体を地上から運び去らせる。^[81]マフディーの死後、イエスが世界の指導者となり、平和と正義が普遍的となる。

また、伝承によれば、イエスはその後結婚し、子供をもうけ、40年間（伝承によって期間は様々）世界を統治した後、亡くなります。^[91]その後、イスラム教徒はイエスのために葬儀の祈りを捧げ、メディナ市の緑のドームにある、それぞれムハンマド、アブー・バクル、ウマルの横に空けられた墓にイエスを埋葬すると信じているイスラム教徒もいます。^[92]イブン・ハルドゥーンの伝説によれば、2人のカリフは2人の預言者の間に死から蘇ります。^[93]

コーランにはイエスの再臨に関する上記の物語は何も書かれていないが、^[94]多くのイスラム教徒は、コーランの2つの節が終末期におけるイエスの再臨について言及していると信じています。^[85]（1）上記の節では、イエスは地上で死ぬことはないと述べられています。

• 「また彼らは言った。『私たちは、神の使徒であるマリアの子キリスト・イエスを殺した。』しかし彼らは彼を殺さず、十字架につけもしなかった。しかし彼らには、彼に似た別の人物が作られた。確かに、これについて異論を唱える者たちは、これについて疑念を抱いている。彼らは、憶測に従う以外には、これについて何も知らない。そして、確かに、彼らは彼を殺さなかった。」（Q.4:157:）

2 番目の節は、イエスと「時」（終末）とのつながりを示すものとして解釈されています。

• 「そして見よ！本当に審判の時についての知識がある。だからそれについて疑わず、私に従え。これこそ正しい道である。」（Q.43:61 ピックタール訳）^[85]

イエスの再臨に関するハディースは、サハーバの一人であるアブ・フライラに遡るが、実際には救世主が期待されていたアッバース朝初期の内戦中に導入された可能性がある。シーア派にとってマフディーが救世主となる一方、一部のスンニ派はイエスの再臨を期待する傾向があった。アッバース朝初期には、行列で十字架をかぶったり、公共の場で豚を抱えたりすることは禁じられていた。あるいは、十字架を壊すことはイスラム教徒によるこのシンボルの一般的な不承認を反映し、豚を殺すことはイエスがレギオンを悪魔払いしたことへの言及かもしれない。^[95]

イスラム教徒は、アラビア語でイサとして知られるイエスを崇拝しておらず、彼を神とみなしていないが、彼が神の預言者または使者であり、コーランではメシアと呼ばれていることは信じている。しかし、イエスをメシアと断言することで、彼らは彼の救世主としてのメッセージを証言しているのであり、天国のキリストとしての使命を証言しているのではない。 [...] イスラム教は、イエスもモハメッドも新しい宗教をもたらしたのではないと主張する。どちらも、いわゆる「アブラハムの信仰」に人々を呼び戻そうとした。これはまさにヤコブの手紙で強調されていることである。イスラム教と同様に、ヤコブの手紙やQにおけるイエスの教えは、信仰の証明として神の意志を行うことを強調している。  [...] イスラム教徒はイエスに関するパウロの断言をすべて拒否し、したがって正統派 キリスト教の中心的な主張を拒否するため、イエスをめぐるイスラム教とキリスト教の間の溝は大きい。

— ジェームズ・D・タボル教授の著書『イエスの王朝』 ^[96]

コーランではイエスは様々な方法で描写されている。イエスへの最も一般的な言及はイブン・マリアム（「マリアの息子」）の形で現れ、時には別の称号が先行する。イエスはナビー（「預言者」）およびラスール（「神の使者」）としても認められている。アブドゥッラー（「神のしもべ」）、ワジフ（「この世と来世で尊敬に値する」）、ムバーラク（「祝福された」または「他者への利益の源」）という言葉はすべてイエスに関連して使用されている。^[92]イスラム教によれば、イエスは自分が神であると主張したことは一度もない。^[57]

イスラム教はイエスを人間とみなし、イスラエルの最後の預言者としてユダヤ人に福音書を携えて遣わされ、モーセの律法を肯定しつつも修正した。^{[97] [98] [51]}主流のイスラム教の伝統は、イエスが神であるとか、神の子であるとか、三位一体であるとかいう神聖な概念を否定している。一般的な神学では、そのような信仰はシルク（神とパートナーを「結びつける」こと）を構成し、それによって神の唯一性（タウヒード）を唯一の許されない罪として否定することであると教えている。^[99]

これらの教義の起源をめぐる論争は広く行われており、その原因は一部のイスラム教徒から異端者とみなされている使徒パウロにあるとされている[要出典^{] 。また}、ギリシャ・ローマ世界における異教の影響により神の啓示が歪められた^{[要出典] 。イスラム教には}原罪という神学上の概念がないため、キリスト教の贖罪や救済の概念は不要である^[要出典]。イエスは先人たちの預言者としての使命に単に従っているだけである^{[26] 。}

イエスは神の意志に従い、神のみを崇拝することで救済されると説いたとされる。コーランは、イエスが最終的に神性を主張することを否定すると述べている（ 5：116 ）。したがって、イスラム教では彼以前のすべての預言者に関して理解されているように、宗教的な定義（つまり、神の意志に従う者）によれば、彼はイスラム教徒であったと考えられる。 ^{[100] [101]}

イエスの称号としてよく言及されるのはアル・マシーフで、これは「メシア」とも「キリスト」とも訳される。コーランではその意味については何も述べられていないが、^[102]学者^{[誰? ]は}キリスト教のこの用語の概念に同意せず、ユダヤ教の理解に傾いている。イスラム教の解釈学者は、コーランにおけるマシーフという言葉の使用は、祝福と名誉によって油を注がれた者としてのイエスの地位、または例えば盲人の目に油を注ぐことによって病人を治した者としてのイエスの地位を指していると説明している。^[92]

イエスは神の言葉であると同時に魂でもあると説明されている。^[103]イエスが神からの霊であるという解釈は、イエスの人間としての魂であると考えられている。^[要出典]イスラム教の学者の中には^{[誰? ] 、その霊を}大天使 ガブリエルと見る者もいるが、大多数は、その霊をイエス自身であると考えている。^[104]

コーランではイエスは直接的、間接的に約187回言及されており、また多くの称号で呼ばれているが、最も一般的なのはアル・マスィー（「救世主」）である。^{[3] [105] [106] [107] [27]}イエスはイサという名前で25回、^{[注 2]}三人称で48回、^{[注 3]}一人称で35回言及されており、残りの回数はコーランの中で様々な称号で言及されている。^{[注 4] [108]}

ムハンマドは自分自身を「すべての人々の中でイエスに最も近い者」と表現した。^[109]

コーランは、人間の起源がないという点でアダムとイエスの類似性を通して、イエスの創造論を強調しています。[ ^{102 ] ムハンマドはアダムとイエスの誕生をよく比較していました。 [110]}

イスラム教の解釈は、キリスト教の神の介入の議論の背後にある論理的矛盾を推測している。なぜなら、そのような含意は、創造物としてのみ理解されているアダムに神性を帰することになるからである。^[102]

イスラム教では、イエスはイスラムの預言者ムハンマドの先駆者だと信じられている。コーランによれば、ムハンマドの到来は61章6節でイエスによって予言されていた。この節を通して、初期のアラブ系イスラム教徒は、既存の宗教的伝統とイエスの予言とされるものの中に、自分たちの新しい信仰の正当性を主張した。^[111]イスラム教徒は、イエスがムハンマドの先駆者であり、ムハンマドの到来を予言したと信じている。^{[112] [20]}この見解は、イエスが自分の後に現れる「アフマド」という名の使者について語るコーランの節に基づいている。^{[113]イスラム教では、}アフマドとムハンマドを関連づけており、どちらの言葉も賞賛に値することを意味するhmdという三子音語源から派生している。イスラム教徒は、ヨハネによる福音書で到来が予言されているパラクレートスについて言及し、イエスの宣言の証拠は新約聖書にあると主張している。^[114]

イスラム教の解説者たちは、元々使われていたギリシャ語は「有名な」「輝かしい」「賞賛に値する」という意味の「periklutos」で、アラビア語では「Ahmad」と訳され、キリスト教徒によって「 parakletos」に置き換えられたと主張している。^{[92] [115]}この考えは、伝統的な理解がコーランのテキストによって裏付けられているかどうかを問う議論となっている。

イスラム神学によれば、スーラ61 :6によれば、イエスは「アフマド」という名前で、自分の後継となる別の預言者を予言していたとされている。(アフマドは、同じ三子音語源Ḥ-MD = [ح – م – د] から派生したアラビア語の名前である。)イスラム学者アルフレッド・ギヨームは、イブン・イシャクのムハンマド伝記『シーラ・ラスール・アッラー』に応えて、次のように書いている。

「アフマド」という用語に戻ると、イスラム教徒は、アフマドはペリクルトス（称賛される者）の翻訳であり、ヨハネ14世、15世、16世の弁護者パラクレートスの訛りであると主張している。^[116]

もう一つの、より難解な解釈は、スーフィー派とイスマーイール派のメシアニック・ ムスリム^[117]によって説かれ、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教を単一の宗教的連続体に統合しようとしている。^[118]他のメシアニック・ムスリムも、宗教の統合を試みることなく、イエスに関して同様の神学的見解を抱いている。^{[119] [120] [121]}新約聖書が人の子イエス（肉体を持った人間イエス）と神の子キリスト（イエスの肉体に宿る神の聖霊）を区別していることを利用すると、聖霊は不滅で非物質的であるため、磔刑の対象とならない。なぜなら、聖霊は決して死ぬことはなく、磔刑の地上の釘に触れることもないからである。なぜなら、聖霊は純粋な霊の存在であるからである。このように、キリストの霊は神のもとに昇ることで磔刑を免れたが、イエスの肉体は十字架上で犠牲となり、それによって旧約聖書は最終的に成就した。このように、イエスの死に関するコーランの節は、パリサイ人がイエスを完全に滅ぼそうとしたが、実際にはイエスのナスート（「物質的存在」）である人の子を殺すことにしか成功しなかったことを断言している。一方、神の子はイエスのラフート（「精神的存在」）として生き続け、不死であった。なぜなら、それは聖霊だからである。^[122]

コーランはイエスの具体的な教えを伝えているわけではない。長年にわたり発展してきたのは、後のイスラム教信者によって書かれたものである。コーランに記されているイエスの教えは、預言者のモデルに合致していた。つまり、偶像崇拝に対する人類への裁きと、唯一の真の神に立ち返るよう促すために神に遣わされた人間である。イエスの場合、イスラム教徒は、イエスの使命はイスラエルの人々に対するものであり、預言者としての地位は数々の奇跡によって確認されたと信じている。^[26]コーランにおけるイエスの生涯の終わりの具体的な出来事の記述は、キリスト教徒とイスラム教徒の間で議論を呼んでおり、古典的な注釈は新しい情報を取り入れるために異なる解釈がなされている。^[26]イスラム教の学者の中には、イエスを完璧な人間として書いている者もいる。^{[124] [105] [125]}

ハディースはムハンマドの言行録であり、イスラム教コミュニティの権威の源として3世紀に正典としての地位を確立した。ハディースから浮かび上がるイエスに対するイスラム教徒の認識は、奇跡を起こし、罪がなく、終末論的な人物であり、イスラム教徒の預言者の観点から、人々をイスラム教の信仰（ムスリム、神の意志に従う人）へと導くものである。^[126]

イエスは、終末論的と聖書的と言える2つのハディースにおいて主要人物として取り上げられている。^[127]ハディースにおけるイエスの終末論的役割は、東方教会が抱く再臨の考えや、コーラン43:61で言及されているイエスに影響された可能性がある。^{[127]イエスの言葉を取り上げたハディースの多くは、ムハンマドの言葉に重点が置かれた正典の}ハディース集には含まれず、代わりに「預言者の物語」として知られる別のジャンルに含められた。 ^[128]

ペルシャの著名な歴史家、歴史学者、学者、哲学者、神学者であるアル・シャフラスターニ（1153年没）は、『キタブ・アル・ミラル・ワ・アル・ニハル』の中で、イスラムの物語を継承しながらも、正統派の教義に非常に近いイエスの描写を記録している。

キリスト教徒。（彼らは）マリアの子イエス・キリストの共同体（ウンマ）である。彼こそは、モーゼ（彼に平安あれ）の後に本当に遣わされた者（預言者、マブス）であり、トーラーに記された者である。死者の蘇生、盲人やらい病人の治癒など、彼には明白な兆候と顕著な証拠が与えられた。彼の本質と生来の性質（フィトラ）は、彼の誠実さの完璧な兆候である。つまり、彼は先祖なしでやって来て、先祖の教えなしで話すのである。他のすべての預言者にとって、啓示が到来したのは40歳の時であったが、彼にはゆりかごの中で話させられた時に啓示が訪れ、30歳で（神のメッセージを）伝えた時に啓示が訪れた。彼の（預言者としての）使命（ダアワ）の期間は3年3ヶ月3日であった。^[129]

ナフジュ・アル＝バラガでは、第4代カリフのアリー（在位 656-661年）がイエスの素朴さについて語ったと伝えられている。^[130]アリーは「イエスは石を枕にし、粗末な服を着て粗食をしていた。空腹が味付けだった。夜のともしびは月だった。誘惑する妻も、悲しませるような息子も、逸らすような富もなかった。彼の2本の足は彼の乗り物であり、2本の手は彼の召使いだった」と述べている。^[130]アリーの玄孫であるジャアファル・サディークによると、ダビデとイエスの間の年月は400年であった。 ^{[131]ジャアファルはさらに、イエスの宗教は一神教（}タウヒード）と純粋さ（イクラーシュ）であったと述べている。^[131]インジル（福音）はイエスに下され、他の預言者たちが立てた誓約もイエスから受け継がれました。それは、祈りを宗教と結びつけること、善を命じ悪を禁じること、許されたものは許し、禁じられたものは禁じることです。インジルでは訓戒やたとえ話が下されましたが、そこには報復の法も、報復の戒律（アフカム・アル・フドゥード）も、相続の義務もありませんでした。モーセにトーラーで下されたものの緩和版が彼に下されました。イエスは追随者たちに、トーラーの法とインジルを信じるように命じました。^[131]

ファーティマ朝時代の有名なイスラム法学者カディー・アル・ヌーマンによれば、イエスがコーランでメシア（アル・マシーフ）と呼ばれているのは、顕在的（ザーヒル）であれ隠れた（バティン）であれ、信仰の不浄や病を取り除く（マサハ）ためにイエスに応答した人々のところに遣わされたからだという。カディー・アル・ヌーマンは、著書『象徴解釈の基礎』（アサス・アル・タウィル）の中で、コーランに記されたイエスの肉体的な誕生（ミラド・アル・ザーヒル）の物語の解釈として、イエスの霊的な誕生（ミラド・アル・バティン）について語っている。彼によれば、イエスの母マリアは、イエスを物理的に産んだ人というよりは、イエスを養い指導した人（ラーヒク）の比喩である。カディ・アル・ヌーマーンは、イエスはアブラハムの純粋な子孫であり、アリとその息子たちはファティマを通じてムハンマドの純粋な子孫であったと説明しています。^[132]

初期のスーフィーは、山上の垂訓にあるイエスの言葉と禁欲的な側面を取り入れました。イエスが体現した服従と犠牲は、イスラム教徒が世俗的な妥協から離れるべきであることを示しています。詩と神秘主義において、イエスは神の心に近い預言者として称賛され、並外れた自己否定を達成しました。^[28]

何世紀にもわたって発展してきた著作はイエスの奇跡を装飾しているが、イエスの教えは内面生活の比喩として見ることができる。スーフィーの伝統におけるイエスの豊かで多様な表現は、非キリスト教の伝統におけるイエスのテキストの最大の集合体である。^[133]

イスラム教徒にとって、スーフィーのイエス像には重要な問題が浮かび上がる。禁欲主義的/秘教的アプローチは、どの程度普遍的に適用されるべきか？ 多くのイスラム教徒の詩人や学者にとって、答えは明白である。すべてのイスラム教徒は、イエスが体現した禁欲主義と内なる悟りの道に招かれている。しかし、すべてのイスラム教徒がイエスを崇敬する一方で、ほとんどのイスラム教徒はイエスの生き方を社会に適用することには懐疑的である。イスラム教徒にとって、人間の達成の最高峰は、結局のところ、ムハンマドである。ムハンマドが崇敬されるのは、正義と慈悲の正しい組み合わせを推進したからでもある。言い換えれば、イスラム教徒には、個人の精神性に取り組む道と、共同生活、法律、正義などの複雑な問題に取り組む道の両方が必要である。多くのイスラム教徒は、イエスをこの方程式の片側だけを生きたとみなしている。心や個人の良心の象徴として、イエスは限られた人物であると考える人もいる。より批判的なイスラム教徒の視点では、山上の垂訓は賞賛されるが、人間社会には非現実的であると見なされている。おそらくイスラム教徒の間で最も大きな分裂は、イスラム社会を強化する文脈における禁欲主義と秘教的信仰の関連性に関係している。^[133]

イエスの奇跡的な誕生と生涯は、ルミーにとって、人間の魂の中で起こり得る精神的な再生の比喩となる。この再生は努力なしには達成されない。沈黙、貧困、断食を実践する必要がある。これらはイスラムの伝統によれば、イエスの生涯で顕著であったテーマである。^[134]

イブン・アラビーは、イエスはアル・インサーン・アル・カーミル、つまり神の霊であると同時に神の僕であると述べた。イエスは存在としてではなく、意志の完全な一致において「神と一体」であると考えられている。イエスに宿る神の霊により、神はイエスを通して語り、行動した。しかし、イエスは神ではなく、神の言葉と霊の中の人物であり、鏡のような神の属性の顕現であり、ネストリウス派の伝統に似た見解である。^{[135] [136]}

アンダルシアの学者、スーフィー神秘主義者、詩人、哲学者であるイブン・アラビー（ 1240年没）が『知恵の書』の中で述べているイエスの受胎について：

マリアの水、あるいはガブリエルの息から、
土で作られた人間の形で、魂は 自然の汚れを浄化された
本質で存在し、それはシジン（牢獄）と呼ばれています。 このため、彼の滞在は延長され、 法令により千年以上も続きました。 他でもない神からの魂が、 粘土から死者を蘇らせ、鳥を生み出すのです。^[137]

イスラム教の禁欲主義や神秘主義の文献では、イエスは広く崇拝されている。イスラム教の神秘主義者アル・ガザーリーの『イヒヤ・ウラム・アッディーン』（『宗教科学の復興』）がその例である。これらの作品は、イエスの貧困、崇拝への執着、俗世からの離脱、そして奇跡に重点を置いている。また、そのような描写には、イエスに帰せられる助言や説教も含まれている。後のスーフィーの注釈は、禁欲主義の描写と一致するキリスト教の福音書から資料を引用した。スーフィーの哲学者イブン・アラビーは、イエスの信仰の質と「彼が手に生ける息の鍵を持ち、現在貧困と旅の状態にある」ことから、イエスを「普遍的な神聖性の印」と表現した。^{[92] [引用が必要]}

アフマディーヤ運動は、イエスは預言者であり、死すべき人間であり、十字架にかけられて6時間、暗闇が訪れるまで十字架にとどまっていたとしている。イエスは生きたまま意識不明のまま十字架から降ろされた。イエスは聖なる医師ネクデモスによって3日3晩、洞窟のような墓（アリマタヤのヨセフのために特別に建てられた）で治療を受けた。その後、イエスは傷から回復し、オリーブ山で信頼する弟子たちと会い、ユダヤを離れてガリラヤ湖に向かい、ダマスカスへ向かった。十字架刑から劇的に逃れた後、イエスは東の地へ旅し、イスラエルの失われた10部族を探した。最後に、イエスは生きたまま天国へよみがえることなく、インドのカシミールで自然死した。 ^[138]

ムハンマドのいくつかのハディース伝承に基づくと、イエスの身体的特徴は次のように説明できる（イエスの身体的特徴の説明に違いがあるのは、ムハンマドがイエスを昇天の際やイエスの再臨の際など、さまざまな場面で見た際に描写したためである）^{[139] 。}

• 中程度/中位/平均的な身長と体格を持ち、胸が広い、がっしりとした体格の男性。
• まっすぐで、長く、赤と白の髪が肩の間に垂れています。濡れてはいないのに、頭から水が滴っているように見えます。
• 適度な肌色

• イエス：イスラム教とキリスト教の一致点と相違点の要約、ジョージア大学のアラン・ゴドラス博士。
• イスラム教徒はイエスについてどう考えているか – サウジアラビア王国大使館
• イスラム教徒の目から見たイエス – BBC
• イラン人の目から見たイエスの物語 – ABC ニュース
• イエスに関するイスラム教徒の7つの信念 ウォーレン・ラーソン博士
• Alim.org Surah 3. Al-i'I'Imran、Ayah 4